Guió de vida sense alegria, centrament i consciència corporal, a Sabadell, Terrassa i online. Josep Guasch, psicoterapeuta i coach. Psicoteràpia de guió de vida i anàlisi transaccional.
La tristesa té a veure amb la desconnexió del cos, segons l'anàlisi transaccional.
"Dale a tu cuerpo alegría macarena"
(Los del Río)
Començar un article del guió de vida sense alegria amb l'estrofa a dalt ressenyada pot semblar una frivolitat. I en cert sentit ho és. De fet, en teràpia, sabem que el sentit de l'humor és un recurs terapèutic excel·lent. Però vaig anar una mica més enllà. Pot ser realment valuós el que considerem poc important? Fins al punt que l'inclogui en la teràpia del guió de vida que pot conduir a les addiccions?
No respondré directament. Ho faré amb un fragment del llibre “He” de Robert Johnson:
"El mite ens informa que la nostra redempció provindrà del lloc menys probable.... Trobar la nostra redempció... serà una experiència molt humil. L'origen de la paraula "humil" es remunta a "humus", significa alguna cosa de la terra, femení, res sofisticat. La qual cosa ens recorda el mandat bíblic. "Tret que et converteixis en un nen petit, no podràs entrar al Regne dels Cels".
Pensem en les addiccions, i no cal pensar en “drogues il·legals”. L'alcoholisme, el tabaquisme o, fins i tot el menjar compulsiu. Existeix, en la majoria d'elles, una alteració de les sensacions corporals que semblen portar certa intensitat al cos.
Reprendre la consciència corporal, clau de la teràpia del guió de vida sense alegria.
A més, de l' evasió típica de les conductes addictives, hi ha un intent de portar certa “alegria” al cos. Gran part de la teràpia de guió de vida sense alegria va orientada a reprendre aquesta alegria. Evidentment, de formes més creatives.
Les comunitats de recuperació de l'alcoholisme com a alcohòlics anònims parlen de dos temps en la rehabilitació. En primer lloc, la sobrietat necessària, és a dir deixar de consumir. I en segon lloc, el que ells anomenen, sobrietat emocional. És a dir, una tornada al contacte amb l'emoció real. Tots sabem que, en el cas de l'alcoholisme, l'eufòria és passatgera, no és real.
La teràpia del guió de vida sense alegria, respon a les necessitats de la segona etapa de recuperació en les addiccions.
Els símptomes del guió de vida sense alegria
Com reconeixem en la teràpia del guió de vida aquest argument vital? Existeix en aquesta experiència una manca de consciència corporal. Aquesta desconnexió vital pot conduir a dos, aparents, extrems. La persona “cap sense cos”. Una persona que viu als bucles del seu cap. “Pensament va, pensament ve”. Tot passa pel tamís dels circuits cerebrals. Aquesta extrema activitat pot conduir a la “paràlisi per anàlisi, 🙄 ”.
Però els símptomes del guió de vida sense alegria ens poden conduir a un altre lloc terrible (aparentment). El lloc de les addiccions. A tots dos extrems ens trobem amb una manca de consciència corporal.
La dependència de substàncies i conductes, una manera errònia de superar la tristesa
A les addiccions, la persona busca una trobada amb la sensació. Evidentment per un camí erroni, però l'intent hi és. Recordo, en teràpia, un client malalt d' alcoholisme. Em relatava com el beure li proporcionava una mena de sensació càlida al plexe solar.
El seu relat em va estremir. Hi havia una peremptòria recerca de la connexió corporal. I mitjançant aquesta calidesa, el contacte metafòric amb l'amor. Sovint a la teràpia de les addiccions, també trobem el guió de vida sense amor. Tot i això el guió de vida sense alegria és el nuclear. Això és molt evident, com he assenyalat abans, en aquesta l'alegria postissa present a l'alcoholisme.
La pèrdua de la consciència corporal, com veurem a continuació, és al nucli d'aquest mal.
La saviesa del cos, creativitat i energia repudiats.
Hi ha un refrany força popular: "Tot el que m'agrada, engreixa, fa mal o és pecat". I generalment tot, o gairebé tot això es refereix al cos. Des de petits se'ns adoctrina en la desvalorització de la consciència corporal, quan no el rebuig. I és aquí on neix el guió de vida sense alegria.
A la nostra cultura, és habitual reprimir en els nens la seva sensualitat. El tocar, olorar, mirar, abraçar, besar... També reprimim en els nens la seva honradesa a expressar mitjançant la seva energia corporal. Saltar, riure, jugar, botar, cridar, plorar…
Si reprimim la consciència corporal, el cos busca noves formes de “ser sentit”. I ho fa d'una manera intensa, com a mecanisme de compensació. Recordes el consultant afectat d'alcoholisme que he citat abans? Aquesta sensació de calidesa en el plexe solar…
També el descobriment de la sexualitat, està envoltada de misteris i tabús. I és, precisament, una expressió de la consciència corporal plena de sensacions plaents.
Reprimir tota aquesta vitalitat i energia en expressió condueix a una vida en blanc i negre. A la tristesa d'atenallar una part nostra.
Probablement haurem avançat alguna cosa en això però crec que encara no és suficient.
Consciència corporal i autoconeixement.
Seguim considerant el cos com un instrument secundari. I això, quan no, com a objecte de pecat, una cosa molt corrent en la nostra cultura judeocristiana. Aquesta pèrdua de connexió amb la saviesa del cos és el germen del guió de vida sense alegria.
I per què aquesta atenció a la consciència corporal?
Si atenem la nostra experiència vital podem advertir tres àrees bàsiques, a saber:
– Cos.
– Emocions.
– Pensament.
En la nostra evolució com a espècie, tenim en primer lloc, el cos i la seva saviesa auto reguladora. Allotjat en l'anomenat cervell reptilià. En segon lloc, les emocions neixen amb els mamífers. Ocupa la part intermèdia del cervell, l' espai límbic. En tercer lloc, i com a última adquisició en la nostra evolució el racional, funció activa en el neocòrtex cerebral.
En el guió de vida sense alegria, és precisament la consciència corporal l'oblidada. Per aquest motiu, en les addiccions, s'intenta equivocadament, el contacte amb la sensació. L'objectiu de la teràpia és reconnectar amb la saviesa del cos per tornar a l'alegria original.
I encara hi ha més, el flux d'informació entre el cervell reptilià i el límbic és molt més fàcil i eficient que entre el neocòrtex i el límbic. I això és així per una simple qüestió d'antiguitat.
Les conseqüències pràctiques a efectes de teràpia: La consciència corporal és molt més útil per regular les emocions que els pensaments. Per aquest motiu la importància del cos i la seva saviesa en el guió de vida sense alegria.
Consciència corporal i focusing
Eugene Gendlin va ser el creador d'una teràpia anomenada Focusing . És una excel·lent modalitat que ens serveix per connectar amb la consciència corporal mitjançant la sensació sentida
Atenció i consciència corporal. Reconnectar amb l'alegria de viure.
A la seva biografia relata com va entrar en contacte amb la saviesa del cos. Gendlin va néixer a Àustria, la seva família era d'ascendència jueva i la seva joventut va transcórrer durant la persecució nazi. El seu pare va haver de triar en qui confiar i en qui no per salvar-se dels camps de concentració. I els va anar bé doncs van aconseguir eludir la persecució.
El jove Gendlin li va preguntar al seu pare com va saber en qui confiar i en qui no. El seu pare li va respondre que ho sabia per una sensació al seu pit. I era evident, pels resultats, que aquesta informació va funcionar.
Aquest ensenyament sobre la saviesa del cos va inspirar Gendlin en els seus anys futurs. Fins al punt que el va inspirar a idear una teràpia que es basa en la consciència corporal, el focusing.
Claude Steiner, guió de vida sense alegria perdre el sentit de vida.
Steiner al seu llibre "Els guions que vivim" desplega una sorprenent afirmació:
"Els guions dicten el nostre comportament, a més inutilitzen la nostra brúixola interior, el nostre Centre, la saviesa del nostre cos." I continua dient referint-se al cos: "el qual està en condicions d'informar-nos del que és bo o dolent".
Recuperar la il·lusió i sentit de vida.
I aquesta afirmació la fa en el capítol dedicat al guió de vida sense alegria. En ell ja apunta a la necessitat de rescatar la consciència corporal en teràpia. I suggereix algunes possibilitats en la respiració i l' centrament. No obstant , quan ell va escriure el llibre (1974) aquestes tècniques encara no s'havien incorporat a la praxi terapèutica.
La connexió amb el cos, clau de la teràpia en el guió de vida sense alegria
Avui en dia, per sort, hem avançat una mica. Gràcies a modalitats de teràpia com el coaching generatiu i el mindfulness aquesta distància s'ha salvat. Així la consciència corporal mitjançant tècniques de respiració és un recurs de primer ordre. Adjunt enllaç a dos dels meus anteriors articles sobre la teràpia de l'ansietat:
– Respiració i ansietat generalitzada
– Respiració i trastorn d' ansietat
Si bé tots dos estan orientats a l'ansietat, les tècniques són útils per a qualsevol situació. Com a simples pràctiques meditatives per tornar a connectar amb el cos. O fins i tot com una forma de començar a superar el guió de vida sense alegria.
El mateix podem dir del centrament. Hi ha diferents formes de centrament. A l' article:
– Relaxació i centrament en coaching i teràpia.
En el mateix una explicació i àudio introductori.
Per tirar endavant aquesta pràctica en la vida diària suggereixo altres dos articles complementaris de l'anterior.
– Com viure una emoció amb equanimitat. La teràpia dissociadora.
– Equilibri emocional i centrament en acció.
És clar, no són el remei final, però sí una introducció necessària. I, per descomptat, són ideals en el context d'un procés de teràpia assistida per un professional.
El guió de vida sense alegria i les addiccions.
Torno a Claude Steiner, el descobridor d'aquest guió de vida amb una cita seva:
"Les indústries alimentàries i els fabricants de drogues ens inciten a fumar, beure, menjar i abusar de les drogues. Som agressius, competitius i individualistes perquè, d' aquesta manera, som més explotables. ... El mecanisme causant de l'abús de les drogues és el mateix que causa un altre tipus d'addicció, el consumisme. Un se sent bé comprant coses: com en el cas de la droga, comprar és plaent".
Allò reprimit i ocultat, sovint conté un cabal enorme de saviesa.
I no és l'únic que abunda en aquesta tesi. Entre molts altres Anne Wilson Schaef, ja va assenyalar aquest vincle entre consumisme, drogoaddicció i oblit de nosaltres mateixos. I en aquest oblit de nosaltres mateixos l'oblit de la nostra saviesa més prístina. La consciència corporal.
En la teràpia de les addiccions hi ha diferents passos. Per suposat el primer és el deixar de consumir. Sense aquest pas inicial el següent és només pràctica inútil. És com embadalit de colònia sense haver-se dutxat.
Les addiccions quotidianes com tabaquisme, televisió, alcoholisme, menjar compulsivament, certs medicaments … ens tornen manipulables.
El següent pas, una vegada aconseguida una sobrietat mínimament necessària, un viatge d'autodescobriment. Reconèixer i aprendre a reescriure el guió de vida sense alegria és la següent etapa necessària per completar l'estat d'equilibri.
Un client que vaig tenir en teràpia ho va expressar de manera admirable. El primer pas és la sobrietat en el consum. El segon la sobrietat emocional.
Consumisme i addiccions l'engany del sotmetiment.
Però quan parlem d'addiccions, no només parlo de drogues. Tampoc d'addiccions conductuals òbvies com la ludopatia. La societat de consum ens condueix a multitud de dependències. Televisió, compres, mòbils, xarxes socials, programes de televisió, sexe, treball, emocions fortes, exercici físic (vigorèxia). Són només uns exemples. Algunes fins i tot tenen cert prestigi social. Addictes a la feina, culte al cos etc.
Otras parecen inducidas incluso por la industria cinematográfica. Aparece en las películas que, cuando una pareja se enfada, ell s'emborratxa i ella s'atipa de menjar. I ho he vist en consulta, persones amb problemes d' alcoholisme o menjar compulsiu… Que van desencadenar l'addicció com a “resposta” a un desengany amorós
En el fons no són més que una manera artificial d'apartar-nos de la consciència corporal. És el cos qui sent, no l'intel·lecte. I fins que les emocions no troben una via saludable de ser sentides i expressades, ho faran en mode neuròtic. Com a conseqüència la desconnexió ens encadena al guió de vida sense alegria. Un trist succedani, però útil per al consumisme.
El consumisme sembla alleujar el descontentament intern però l'agreuja encara més afegint culpa i vergonya.
Torno a Anne Wilson Schaef qui va assenyalar com a Steiner, Reich i molts altres el mateix. L'addicció és al nucli de la nostra societat. I les addiccions condueixen a la resignació, l'oblit (de nosaltres mateixos) i el conformisme. Aquest és el caldo ideal de cultiu perquè els que pensen pensin per nosaltres.
I també ens faciliten els mitjans perquè ens queixem. Xarxes socials com Facebook estan repletes de soflames contra, per exemple, la pujada de la llum. Mentrestant, ens sentim cabrejats, ens queixem.... i seguim quiets. L' acció congelada, el cos paralitzat. I com va dir algú amb un àcid sentit de l'humor: "Així segueixo jo, gordo, cabrejat i addicte a la xocolata". És a dir presos del guió de vida sense alegria.
Ah!!!, se m'oblidava. Evidentment, Facebook i altres prenent nota dels que ens queixem, de què ho fem etc..... I dels nostres gustos per, a través del "big data" servir-nos en safata més i més del que "ens agrada".
La tornada del "fill pròdig"
Torno al principi de l'article. Robert Johnson ens recorda el mite central del cicle artúric. La recerca del Grial. Allò que tornarà a portar l' alegria al rei ferit. I aquesta trobada de "el meravellós" només és possible per la intervenció d'algú humil. Viscut, fins i tot pels cavallers de la taula rodona, com ximple i mesquí. I aquest és Parsifal. Va començar sent l'escuder de Lancelot, encara a contracor d'aquest últim. I les diferents versions del mite l'assenyalen com l'assistent necessari del rei en la seva recerca.
El mite del rei Artur i el rei ferit segueix viu en la nostra societat. És el rei trist i desvitalitzat. És el nostre ésser adormit.
Jo crec que el guió de vida sense alegria no tenalla només uns quants. Ens tenalla a tots i totes, a tota la societat. Més enllà del mite, en teràpia, tornar a aquesta vitalitat només és possible mitjançant la intervenció d'allò més humil en nosaltres. La consciència corporal és la que ens pot rescatar de la tristesa. És el nostre Parsifal.
Naixem sent cos i morim sent cos. En ell comencem i finalitzem.
I al temple del cos, la nostra consciència. La saviesa oriental diu el mateix amb altres paraules:
Quan la muntanya és muntanya i el riu, riu
"Quan era nen i lliure, les muntanyes eren muntanyes,
el cel era cel, el riu era riu.
Llavors vaig perdre la meva saviesa en el camí,
les muntanyes van deixar de ser muntanyes, el riu ja no era riu,
el cel va deixar de ser el cel.
Un dia vaig assolir la il·luminació….
i les muntanyes van tornar a ser muntanyes,
els rius van tornar a ser rius...
i el cel va ser de nou el cel"
Així que, feliç retorn, feliç retrobament.
Fins llavors, rep una cordial salutació.
www.josepguasch.com
Anterior article relacionat: Guió de vida “sense consciència”. Perdre el control de la pròpia vida.
Guió de vida sense alegria, centrament i consciència corporal, a Sabadell, Terrassa i online. Josep Guasch, psicoterapeuta i coach. Psicoteràpia de guió de vida i anàlisi transaccional.
Telèfon No.615564537
