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Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y conciencia. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia online y presencial en Sabadell y Terrassa. (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Cultivar la presencia con terapia gestalt, consulta en Sabadell

La conciencia nos ofrece un reflejo de lo de exterior en lo interior.

Un aspecto importante de cualquier transición terapéutica es tomar conciencia de nuestras necesidades, carencias y virtudes… Para ello todo proceso conlleva implícita una finalidad que puede parecer algo difusa, yo la llamo cultivar la presencia. Por supuesto, la intención puede estar puesta en otro objetivo, pero sin cultivar la presencia es virtualmente imposible alcanzarlo. Esto es especialmente importante en terapia Gestalt.

Se trata de una forma consciente de habitar nuestra autenticidad, el ser que realmente somos. Sin embargo este cultivar la presencia tiene dos caras, dos aspectos. La conciencia de nosotros mismos y el saber del otro. En toda sociedad ambos aspectos están interrelacionados. Ser consciente de mí es también tener conciencia del y l@s otr@s con l@s que convivo. Del mismo modo sabernos presentes (o conocidos, respetados, valorados) en los demás alimenta nuestra conciencia. No somos islas.

Y hay unas cualidades implícitas en el ser que está en este mundo, desde este lugar. Apertura, conciencia, habitar en el presente, aquí y ahora, aceptación (no resignación), no juicio ni crítica…entre otras. Curiosidad (no chismorreo ni cotilleo), compasión (no (auto) conmiseración…) son otras cualidades importantes.

 

Cultivar la presencia, empecemos sabiendo cómo la vamos perdiendo.

Nada hay más puro e inocente que un bebé. Sin embargo esa pureza necesita un aprendizaje para adaptarse a la sociedad y crecer en ella.

A su vez, este aprendizaje va construyendo un yo social con el que enmascaramos aspectos nuestros. Algunas veces tratamos de encubrir rasgos necesarios para vivir en sociedad. Otras veces tienen que ver con costumbres sociales, familiares etc. Es un tema sobre el que hay mucho a debatir. Sin embargo, bajo una perspectiva terapéutica lo que sabemos es que nuestra autenticidad, nuestro ser profundo, va quedando sepultado. Y, lo que es peor, muchas veces ni siquiera tenemos conciencia de ello.

Los mandatos sociales nos encierran en una cárcel, la del ideal del yo. Y nuestra presencia va siendo sepultada. Creamos un personaje social con el que recorremos el camino inverso a cultivar la presencia. Y con ello perdemos auto conciencia.

Desde la terapia gestalt hablamos de los mecanismos de defensa. Y si bien este artículo no va en esa dirección echaremos una breve ojeada sólo como ejemplo:

Introyección.

Desde muy pequeños vamos “tragando” los mandatos sociales, educacionales y especialmente los parentales. “Esto no se toca”, “esto no se hace”, esto no se dice”. Hablamos de los introyectos como esos mandatos que recibimos y que, dada nuestra vulnerabilidad, ni siquiera cuestionamos. Suelen aparecer en forma de “Debería” “tendría que…” “No debo…”, “No puedo…”

Todas esas normas introyectadas nos hablan de qué podemos hacer y qué no. Así ya tenemos un primer muro que nos aparta de nosotros.

Proyección

Lo que no me permito expresar o hacer en virtud del material introyectado, lo veo en los demás. Y como suele ser un material inconsciente genera en mí una animadversión desproporcionada hacia la otra persona. Por ejemplo, de pequeño me dicen que no se puede bostezar en público. De mayor hago amistad con alguien que bosteza sin complejos. Entonces le empiezo a tener una manía que hasta yo mismo puedo (conscientemente) entender como desproporcionada. Esto es algo que oigo mucho en consulta: “Le tengo a X una manía brutal y no entiendo por qué”. Este mecanismo de evitación ya fue formulado por el psicoanálisis, sin embargo la terapia gestalt lo asume también como propio

Retroflexión

Mecanismos de defensa en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La historia familiar en los mecanismos de defensa.

Alimentar esta animadversión desproporcionada desconcierta. Y aparece nuestro santurrón interno («¡Ay qué cosas digo, pienso», etc…! «Esto no se dice, no se piensa…» ).

Esta mala conciencia que despierta el “santurrón” interno (otro introyecto) estimula sentimientos de culpa. De tal manera que lo que no me atrevo a hacerle (reñirle, insultarle, pegarle, etc…) me lo hago a mí. Entonces me maltrato, somatizo, me dejo, no duermo, fumo, me drogo…. Etc….

Llegados a este punto nuestra esencia se ha visto zarandeada por tres mecanismos.

Confluencia

Otro mecanismo que se revisa en terapia gestalt es el de la confluencia. Básicamente vivo la vida de otra persona, olvidando mis necesidades. Confluyo cuando, vivo en el: ¿Qué te hace falta, qué quieres, que necesitas..?. ¿Quieres algo más de esto, de aquello, quieres que haga algo por ti, te puedo ayudar en algo…? Hago un especial hincapié en el vivo en el (otro)… y, como consecuencia, me olvido de mí…. Por supuesto es saludable ayudar, ser colaborativo, solidario etc… Sin embargo, el confluente se olvida de sí mismo, de sus propios límites. Está siempre presente en los demás… y nunca en sí.

Estos son solo algunos ejemplos de lo que en Terapia Gestalt, conocemos como mecanismos de evitación. Evitan el contacto con lo que es real de nosotros mismos, emociones, necesidades, dolor, lo que nos abruma… Cultivar la presencia nos ayuda a establecer ese contacto necesario con lo que es real en nosotros. Y de paso nos sirve para poner más conciencia intrapersonal por una parte e interpersonal por la otra. Dicho de otra manera, conciencia de mí y de los demás.

 

Cultivar la presencia, la auto conciencia.

Para cultivar la presencia con apertura y curiosidad, antes debemos conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, que no valore… en definitiva, las cualidades descritas en el primer párrafo de este artículo. Para llegar a este núcleo más profundo de la propia conciencia existen varias formas de trabajo. Yo utilizo una combinación que incluye Terapia gestalt, PNL, coaching transpersonal y trance generativo.

Seguiré en otro artículo con este aspecto del trabajo de la conciencia desde la terapia gestalt, PNL y trance generativo. Ahora te propongo trabajar con el hemisferio derecho. Cultivar la presencia desde lo narrativo.

En el libro “El Viaje del héroe” Dilts y Gilligan recuerdan las palabras de Marta Graham:

“Hay una vitalidad, una fuerza de vida, una aceleración que se traduce en acción a través de ti, y como siempre y en todo momento sólo hay un tú, esta expresión es única. Si la bloqueas, nunca se manifestará por ningún otro medio y se perderá. El mundo no la tendrá. No depende de ti determinar lo buena que es, ni si es mejor o peor que otras expresiones. Tu tarea es mantener el canal abierto.” (Marta Graham)

 

Malidoma Somé, en su libro: “De Agua y Espíritu” describe cómo en su cultura creen firmemente que venimos a este mundo con un don. Algo a compartir con la sociedad. Algo para lo que debemos «mantener el canal abierto»

 

¿Cuál es la canción de tu conciencia?

Canción del alma e identidad profunda.

Canción del alma y misión personal

En modo parecido, la poeta africana Tolba Phanen, nos relata una práctica iniciática realmente sorprendente para nuestra cultura occidental.

En su tribu, cuando una madre va a dar a luz, las mujeres se reúnen con ella en un lugar apartado del bosque. Juntas rezan y meditan para dar la bienvenida a ese nuevo espíritu. Cuando, finalmente, esa nueva conciencia encarna, alguna de las mujeres presentes empieza, apenas, a murmurar un sonido. A esa música incipiente se le van uniendo las mujeres del círculo. Sintiendo ese nuevo espíritu que acaba de encarnar. El Ritual culmina cuando finalmente se dibuja una canción. Una canción única para ese bebé. Una manera de cultivar la presencia de este recién nacido. Te invito a ver este corto vídeo explicativo:

Esa canción es el regalo que el recién nacido escuchará una y otra vez. A lo largo de los diferentes momentos de su vida, en los diferentes tránsitos. En sus aniversarios, en la iniciación a la juventud, madurez, paternidad. Y finalmente en su muerte. En ese momento, su canción es cantada por última vez, llevándose con su espíritu esa melodía.

Cultivar la presencia, recordar quiénes somos.

Sin embargo hay algo aún más hermoso en esta ceremonia. Y es que cuando esta persona, ya en su edad adulta, comete algún acto en contra de la comunidad no le castigan, ni siquiera le reprenden. Le colocan en el centro de un círculo, le rodean y le cantan su canción.

Es una forma de cultivar la presencia de su espíritu. De recordarle quién es incluso cuando no acierta a serlo. Le recuerdan que es un hijo de la tierra y que su alma es única y tiene una misión.

Para finalizar, indicarte que seguiré en el próximo artículo con este tema. Entre tanto te invito a dejar que aparezca….

Y tú, ¿cuál es tu canción?

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Tratamiento para la ansiedad en Sabadell, Josep Guasch, coaching y psicoterapia

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Tratamiento de la ansiedad con terapia Gestalt. Psicoterapia humanista.

Tratamiento de la ansiedad con terapia Gestalt, online y presencial. Trastorno de ansiedad generalizada. Josep Guasch, coaching y psicoterapia (Gestalt, PNL, Hipnosis, Análisis transaccional), consulta en Sabadell y Terrassa.

Terapia para el trastorno y ataque de ansiedad, en Sabadell

El ataque de ansiedad se caracteriza, entre otros síntomas, por una sensación de haber perdido el control de la propia vida.

La definición que, del trastorno de ansiedad, hace la escuela de la terapia Gestalt, tiene que ver con la huida de la experiencia presente. Es decir la causa de la ansiedad anticipatoria está en la fantasía de futuro. La crisis de ansiedad (angustia), con sus síntomas, sí acontece en el presente. Pero es una consecuencia del pensamiento catastrofista, ponerse en lo peor.

En este artículo trato mayoritariamente del trastorno de ansiedad generalizada .

Se caracteriza por un estado anímico anclado en la preocupación por cualquier tema que deba tratar. Este estado de continua ansiedad generalizada provoca, entre otros síntomas, un cansancio general.

Otras consecuencias pueden ser dificultad para concentrarse y agarrotamiento muscular debido a la tensión continuada. Es habitual que con el tiempo, la preocupación vaya cambiando de un asunto a otro.

Tratamiento de la ansiedad con terapia Gestalt. La propuesta humanista.

La terapia gestalt propone un tratamiento natural para la ansiedad. Su estrecho vínculo con las prácticas de meditación (ahora popularizada como Mindfulness) refuerzan el contacto con la experiencia inmediata de un modo creativo. Y visitar el futuro, o lo desconocido, transformando el miedo por curiosidad, esa característica tan propia de la infancia.

El síntoma no es tanto el problema como qué hago, pienso o siento cuando aparece el síntoma.

«Exhalar e inhalar más profundamente puede transormar la ansiedad en excitación».

Con estas palabras Fritz Perls propuso un primer recurso para controlar los síntomas. Con esto no eliminamos el síntoma, pues tampoco debe ser eliminado, sólo se permite una «emergencia segura» del mismo. Así pues, el tratamiento de la ansiedad generalizada, con terapia Gestalt, propone empezar por la respiración. Pero… ¿Por qué?.

Tratamiento de la Ansiedad con terapia Gestalt. La importancia de la respiración.

La repiración es, por sí misma, un regulador de las emociones. Una respiración superficial y rápida suele acompañar a toda persona sobresaltada. Modificar la respiración clavicular/alta por una respiración profunda y abdominal es un primer paso para controlar el síntoma. Pero no sólo ayuda a controlar el síntoma.

Conciencia corporal y respiración para gestionar la ansiedad, consulta en Sabadell

La importancia de la conciencia corporal y la respiración para enfrentar la ansiedad.

La conciencia somática, es la única capaz de permanecer en el presente. Cuanto más nos habituamos a escuchar nuestro cuerpo, más nos acostumbramos al «Aquí y Ahora». ¿Y cuál es el antídoto por excelencia contra la ansiedad que siempre se proyecta hacia el futuro temido? Por supuesto, y reitero, habitar en el presente. Y una forma de permanecer en el presente corporal, es tomar conciencia de la respiración. La respiración es lo que nos mantiene en contacto con la Vida. Y la Vida no es algo que «ocurrirá» o bien «ocurrió». Lo primero es fantasía, lo segundo ya no es.

Conocí una vez un maestro de yoga que decía: «si nos acostumbráramos a tomar contacto con la respiración, sólo durante un minuto cada hora, e hiciéramos de esto un hábito, muchas cosas cambiarían».

Tratamiento de la ansiedad con terapia Gestalt. Vivir el presente

En palabras de Fritz Perls: «La fórmula de la angustia es muy simple: la angustia es la brecha entre el ahora y el después. Si están en el ahora no pueden sentir angustia, porque la excitación fluye inmediatamente hacia la actividad espontánea en transcurso. Estando alerta en el ahora son creativos e inventivos. Si están con sus sentidos alerta, si tienen sus ojos y oídos abiertos – como los niños- encontrarán una solución.»

El contacto, bien sea con el otro o con la realidad en un sentido más amplio, dispara en no pocas ocasiones la emergencia de estos elementos ansiógenos. Darnos cuenta y aceptarlos es el primer paso para amortiguar su impacto. Pero es importante tener presente que en el darse cuenta, existe un espacio de relación con lo que se vive.

Quiero detenerme especialmente aquí, y respirar con conciencia. El espacio de relación, para que sea creativo, se define como un equilibrio entre el estar con (no de un modo intelectual -disociándonos de la experiencia -, lo que Perls denominaba el «acercadeísmo» hablar acerca de algo como si fuera un «ente» separado de mí), y en mí. Este matiz es importante en el proceso. Estar con incluye la resonancia sensorial y emocional, sin embargo hay que cuidar que esa resonancia no suponga una inmersión plena y radical en la experiencia (al menos de un modo sistemático). Gracias a esta distinción, podemos empezar a darnos cuenta no sólo de lo que genera miedo, sino también de lo que evitamos.

Terapia y resistencias.

Viviendo aquí y ahora evitamos la aparición de la ansiedad, consulta en Sabadell

La importancia de vivir el presente como prevención para la ansiedad.

Alrededor de estas zonas incómodas, se construyen las resistencias y los mecanismos de defensa. Algunos de ellos inspirados en el psicoanálisis Freudiano y especialmente los aportes de Anna Freud. Señalar no obstante que la aproximación terapéutica de la terapia Gestalt es radicalmente distinta a la psicoanalítica.

Destacar dos conceptos muy importantes, para mí, que resumo en esta frase: “enfrentar desde la propia responsabilidad la aparición de las zonas del no darme cuenta en la experiencia real”. Aquello de lo que no me doy cuenta, aparece furtivamente de vez en cuando, asoma la nariz de un modo molesto, irritante incluso, pero como una “campanilla” (sí, sí como la “campanilla” que todos podamos fantasear…) que me dice que estoy ante lo auténtico, pero agazapado.

¿Qué hago ante ello?. Bien sea rendición, huida o aceptación, es mi responsabilidad. La rendición es el entregarse a la desesperación. La huida es la negación a cualquier precio. La aceptación es el estar cony escuchar.

 

Huida o evitación y rendición o claudicación no son las alternativas.

Aprender a sostener los miedos irracionales, consulta en Sabadell

Cuando aprendemos a sostener la ansiedad, esta se diluye.

“Ya te he dicho que el secreto de un cuerpo fuerte no consiste en lo que haces sino en lo que no haces. […] Señaló un arbusto grande y me dijo que fijara mi atención, no en las hojas sino en las sombras de las hojas […] Repitió una y otra vez, susurrándome en mi oído derecho, que no hacer lo que yo sabía hacer era la clave del poder. En el caso de mirar el árbol, lo que yo sabía hacer era enfocar inmediatamente el follaje. Nunca me preocupaban las sombras de las hojas ni los espacios entre las hojas…»

El texto no es mío y no recuerdo de quién es exactamente. Sí me parece obvia la influencia chamánica y la existencia de un elemento metafórico importante para relacionarnos creativamente con el trastorno de ansiedad generalizada

¿Cuáles son los “no haceres” de nuestras vidas? Muchas veces, y sospecho que siempre, la ansiedad es un mensaje de nuestra vida no vivida. En el tratamiento de la ansiedad con terapia gestalt, aprendemos formas de convivir con el síntoma. Y también de descubrir su mensaje oculto.

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Anterior artículo relacionado: Trastorno de Ansiedad, psicoterapia en Sabadell, con Gestalt y PNL
Siguientes artículos relacionados: Ansiedad y depresión, terapia gestalt y PNL., Síntomas de la ansiedad y técnicas para gestionarla

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

 

Tratamiento de la ansiedad con terapia Gestalt, online y presencial. Trastorno de ansiedad generalizada. Josep Guasch, psicoterapeuta y coach Consulta en Sabadell y Terrassa

Las necesidades falsas. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Las necesidades del ser humano y la manipulación de los teléfonos móviles

Las necesidades del ser humano y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial. Josep Guasch, coaching y psicoterapia (Terapia Gestalt, PNL, Análisis Transaccional, Hipnosis) Consulta en Sabadell y Terrassa

¿Nos atrevemos a expresar nuestras necesidades?
¿Cuál es el precio de nuestras necesidades no satisfechas?

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt en Sabadell

Atreverse a expresar las propias necesidades. ¿es peligroso?

Las necesidades del ser humano obedecen a un fundamento básico de nuestra experiencia vital. Si tenemos satisfechas nuestras necesidades, nuestros sentimientos y estado de ánimo serán placenteros. Sin embargo, si están desatendidas nuestro sentir y satisfacción se mostrará de un modo u otro. Atender a las necesidades no satisfechas es un principio básico de la terapia Gestalt.

Por su parte, el principio de intención positiva de los comportamientos de la pnl, propone una reconciliación con nuestras conductas. Y no siempre las conductas reparan las necesidades no satisfechas.

¿Pueden conciliarse ambos modelos?

Yo creo que no sólo eso. Incluso creo que facilita la comprensión de las conductas más abyectas y de las pautas de comunicación más disruptivas. Ahora bien, para comenzar… empecemos por el principio… :mrgreen:

Las necesidades del ser humano no satisfechas y las conductas no deseadas.

Este artículo lo he titulado expresamente como las necesidades del ser humano. La psicoterapia humanista reconoce la tendencia del ser humano a la salud, el bienestar y su evolución y autorealización. Para evolucionar es preciso comprendernos, y para ello es necesario conocernos. Para conocernos debemos saber cuáles son nuestras necesidades y valores…. Y si están realmente cubiertos.

Y no me refiero a las necesidades más básicas, sino a las necesidades del ser humano que reclaman nuestra realización. Una de ellas es la de reconocernos y aparecer ante el mundo como un ser único, individual e irrepetible. En definitiva tal y como somos. Pero… para gran parte de nuestra sociedad está mal visto expresar nuestras necesidades.

¿Qué ocurre si no satisfacemos nuestras necesidades?

El psicólogo Marshall Rosenberg lo tenía claro. Todo sentimiento negativo obedece a una necesidad no satisfecha. Y no solo eso, él defendía que incluso toda conducta violenta es el síntoma de la misma carencia.

Por supuesto, si una persona alberga sentimientos de insatisfacción, esto se reflejará en su conducta

Entonces… ¿Por qué está mal visto reivindicar y satisfacer nuestras necesidades? 🙄

Las necesidades enmascaradas y las necesidades reales

La manipulación del ser humano. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Nos bombardean desde pequeños con falsas necesidades. ¿Por qué no sabemos diferenciarlo?

Vimos en el anterior artículo El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt, la dificultad para conciliar nuestras tendencias opuestas. También cómo esta conciliación, debe constatarse desde otro nivel distinto a aquel en el que ocurre la confrontación. Y concluimos con ese aspecto casi elusivo de la paz entre opuestos, pero a menudo intuido. Veamos a continuación una de las formas en las que podemos rozar esta dificultad.

¿Cómo es que “necesito” hacer X cuando lo que quiero es hacer Y?

¿Te suena?. Gran parte de las necesidades son sucedáneos para satisfacer otras más profundas y no satisfechas. Por ejemplo, tengo constancia de una enferma de fibromialgia que se niega a dejar de estarlo porque así…. ¡Recibe la atención que de otro modo no recibía de su familia! Por supuesto esto no es extensivo a todas las personas que sufren esta enfermedad.Y, por supuesto también, la mayoría de las veces es un proceso del que la persona no es consciente.

¿De qué tiene hambre el adicto al chocolate, aun sabiendo cómo le perjudica?

¿Qué echa en falta el fumador cuando se retira a fumar el último cigarrillo del día?

¿Por qué razón algunas personas son capaces de pasar toda una tarde de domingo ante la tele, sabiendo que la malgastan y acabando con ese aturdimiento típico?

¿Cuáles son las necesidades no satisfechas reales detrás de esas “pseudo -necesidades? Dicho de otro modo ¿Qué beneficio secundario recibe el fumador, el adicto al chocolate, el mentiroso compulsivo…?

Por no ser este el motivo de este artículo, no expongo alguno de los modelos que existen sobre las necesidades del ser humano. Adjunto, no obstante, dos enlaces a dos de los más vigentes.

Pirámide de Maslow: Jerarquía de las necesidades de la persona

Necesidades del ser humano según la Asociación Comunicación No Violenta

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt, y la intención positiva de la PNL.

La importancia de los asuntos inconclusos. Terapia Gestalt en Sabadell

Asunto inconcluso. La sensación de vacío que deja una necesidad no cubierta del todo.

Una forma en que la terapia Gestalt aborda el tema de las necesidades del ser humano no satisfechas, se refleja en este magnífico artículo de Celedonio Castanedo. Gestalt terapia, cerrar asuntos inconclusos.

Desde la PNL, programación neurolingüística, se presupone que toda conducta tiene, o en algún momento tuvo, una intención positiva. En el siguiente artículo trataremos esto con mayor profundidad. Valga, no obstante ahora, incidir en esta conexión. (Unos días después incluyo enlace al artículo ya en línea El principio de intención positiva en PNL)

Pero…¿por qué en nuestra sociedad está mal visto que reivindiquemos nuestras necesidades? ¿Es sólo la herencia de nuestra tradición judeocristiana? ¿Hay algo más…?

Yo estoy convencido que hay quienes lo hacen para crearnos otras artificiales que suplan el vacío que dejan las auténticas cuando no son cubiertas. La única diferencia es que las creadas lo son por puros intereses mercantilistas, los de aquellos que nos manipulan.

Adjunto un artículo que, si bien no es un claro exponente de lo citado, deja en evidencia cómo en el mundo de los negocios las necesidades humanas no satisfechas se tienen en cuenta. Claro está que hay quien lo hace con buen fin. Por supuesto, los que no lo hacen con buen fin no lo publican en internet….

Las necesidades humanas no cubiertas y oportunidades de negocio.

Y… ¡¡ahora sí!! un fragmento de “Los simuladores”. Vale, y mucho, la pena ver este contundente y corto fragmento. Venderle a alguien algo que no necesita, haciéndole creer que lo necesita. Y lo creerá en la medida que sea más infeliz. Y será más infeliz en la medida que sus necesidades y valores no estén satisfechos….

Los simuladores fragmento de la película

Ahora…. ¿alguien ve de un modo distinto ese mandato social en virtud del cuál…

Es de «egoístas» procurar por nuestras necesidades?…

… Las auténticas claro

Las necesidades del ser humano y los teléfonos móviles

Y… ¿cómo desconectarnos, aún más de nuestras necesidades reales…

…y así crear espacios de insatisfacción…

…que nos invitarán a aliviar…

…con otros («fantásticos») productos…?

Durante los últimos años se está rindiendo culto a los mensajes cortos, los vídeos no pueden exceder de dos o tres minutos, los textos “largos” no se leen…

¿Qué está pasando?

La sobreestimulación a la que estamos siendo sometidos nos obliga a “pasar de puntillas” frente a todo. Están creando falsas necesidades en tod@s nosotr@s. Antes era el ordenador y las redes sociales. Pero claro, el ordenador es un armatoste y no lo llevamos siempre con nosotros… La solución ideal, el teléfono móvil. Un cachivache pequeño, siempre a mano y siempre con nosotros…

¿Qué consiguen con eso?

No entraré en las consecuencias que en las relaciones humanas esto está teniendo (sería otro “temazo”). Sí están consiguiendo que siempre andemos distraídos… sin entrar de lleno en ningún tema… sin recapacitar sobre lo que está pasando en este mundo… en nuestra sociedad…

Las necesidades del ser humano y la manipulación de las mismas.

La manipulación de las necesidades.

Nos quejamos del gobierno en facebook… pero acto seguido compartimos un chiste y después una épica frase de crecimiento personal y después…

… y así andamos y dejamos que nos obliguen a andar, distraídos. Sin emprender las acciones necesarias, sin entender ni “entrar a fondo” (con todo lo que eso conlleve de coherencia personal y dignidad)

¿Sabías que tardamos entre cinco y veinte minutos
en retomar la concentración después de una interrupción?

Las necesidades del ser humano – para concluir

Y así seguirán mientras nos dejemos. Despistándonos continuamente para distraer nuestra necesidad de saber y comprender con necesidades falsas. Como resultado de este «despiste» continuado estamos desconectados de nosotros mismos. Y por esta razón somos más receptivos a mensajes que nos ofrecen falsas esperanzas… y obviamente… somos más manipulables.

Así estamos siempre distraídos… y de paso, algunos saben qué queremos, qué miramos, qué decimos y si hiciera falta, dónde estamos… para «colarnos» lo que les interese.

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Las necesidades del ser humano, y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial. Josep Guasch, psicoterapia y coaching, consulta en Terrassa y Sabadell

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el término medio en terapia Gestalt. Gestalt Sabadell

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El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt

El término medio. El darse cuenta en el presente, consulta de terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, Coaching y Psicoterapia, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Hipnosis y PNL),

el término medio en terapia Gestalt. Gestalt Sabadell

El término medio no es siempre el punto central. El tiento de los equilibristas a veces, contrabalancea.

Vimos en el anterior artículo: No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta cómo la habilidad de mantener en silencio la mente puede favorecer la complementariedad de los opuestos (polaridades). De este modo accedemos a un estado de conciencia facilitador de la conciliación. Este estado de conciencia llamado a veces término medio es donde dicen que está la virtud. Desde él podemos vivir en el “Aquí y Ahora”, el también llamado “eterno presente”, el Darse Cuenta. Para la terapia Gestalt estos elementos que nos mantienen centrados en el presente son muy importantes, pero:

  • ¿Qué es esto del término medio? Y sobre todo…
  • ¿Cómo acceder a él?

El término medio. Una metáfora cabalística

Veamos mediante una metáfora que nos viene de la cábala una comprensión del “término medio”. Vemos, en uno de los diseños más antiguos que se conservan de esta antigua sabiduría, diez esferas numeradas del 1 al 10 inscritas, y alrededor, de una figura humana.

Árbol de la Vida y término medio. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El Árbol de la Vida y las correspondencias en el cuerpo humano.

Este diseño es el llamado “Árbol de la Vida”. Básicamente es un diagrama que a modo de holograma resume cualquier acto de creatividad. Está por lo tanto presente tanto en la “Creación del Universo” como en el proceso de concebir una idea hasta llevarla a cabo.

La esfera 1 representa Lo Divino y la esfera 10 el Plano Terrestre, lo material. Entonces, desde Lo Divino, la creación va descendiendo por las distintas esferas en orden descendente (aunque ascendente por valor numérico – 1-2-3…) hasta llegar a 10, la materia. Pero las esferas son , a su vez, un mapa de diferentes estados de conciencia.

El trabajo del cabalista consiste, en parte, en darse cuenta en qué estado de conciencia se encuentra. Y dentro de ese estado de conciencia, hallar el término medio. En esto se asemeja a la clásica orientación de la terapia gestalt. El darse cuenta tiene que ver con el estado de conciencia. El cómo, tiene que ver con si, en ese estado de conciencia, ocupa o no el término medio. Y en esto trabajaremos.

En lo que nos ocupa nos centraremos en el triángulo formado por las esferas 6 – 7 – 8 – 9

El término medio y la conexión con nuestra autenticidad

El punto 6, bajo el punto de vista cabalístico es nuestro Yo Superior. Es algo así como una conexión con lo Divino según esta disciplina espiritual. Su correlato con lo psicológico tiene que ver con lo que en terapia Gestalt se conoce como el Self.

En el paralelismo psicológico, y simplificando mucho, representa nuestra más profunda autenticidad. Aunque esta siempre está en contacto con «lo de afuera», por lo que su esencia es dinámica, y no estática. Digamos que, para la cábala, este forma el primer nivel del darse cuenta consciente.

Esta semilla de lo que realmente somos va enterrándose, a lo largo de nuestra vida, con todos los mandatos sociales y educacionales de todo tipo, de tal forma que llegada la edad adulta ya no “recordamos” quiénes somos. Digamos, simplificando, que hemos perdido el contacto con nuestros valores profundos y auténticos.

El nivel de conciencia desciende hasta la esfera 7 que se refiere a quién siento (sentimiento e intuición) que soy, y de ahí a la 8 que es quién pienso que soy (pensamiento más sensación en el sentido de percepción de la realidad mediante los sentidos físicos). Comentar que, a los simples efectos de ilustrar con una metáfora, estoy simplificando la relación , en sí más compleja, de las esferas con las funciones psicológicas, bajo el punto de vista cabalístico.

Llegados a este punto la conciencia de quién soy (tal cual soy) sufre una doble distorsión. El resultado configura una imagen de uno mismo que contiene elementos conscientes e inconscientes que se deposita en la esfera 9.

La metáfora de la Luz, dispersión y nombre.

La Cábala propone un ejemplo para entender este proceso. La esfera 6 es la luz tal cual es. Al descender al nivel 7, se dispersa (como en un prisma) en siete colores. Esta dipersión es necesaria para entender la luz desde la conciencia representada por la esfera 7. Pasa a continuación al nivel 8, que necesita poner nombres, desde este nivel de conciencia predomina el pensamiento y para ello necesitamos definir, etiquetar. Así, pone nombre a cada uno de los siete colores.

El darse cuenta de las partes que componen un todo. La luz, símbolo del Yo Superior, y su descomposición. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

La Luz, y el símbolo de la conciencia solar, que se descompone en colores para ser aprehendida por la conciencia humana

Pues bien, quiénes pensamos y sentimos que somos (creencias) es un concepto plenamente aposentado en la esfera 9. Generalmente funcionamos desde este nivel, repleto de automatismos, costumbres e introyecciones de quién y cómo debemos ser y comportarnos.

Aquí la posiblidad del darse cuenta existe más como potencialidad que como realidad. Y no porque la capacidad no exista, sino porque la enterramos con automatismos.

Podemos, eso sí, acceder al nivel del pensamiento (quién pienso que soy).

El mundo del sentir, sentimiento y emoción

Nos cuesta algo más acceder al nivel del sentimiento/emoción. Aunque a menudo creemos que conocemos el mundo del sentimiento, nuestra experiencia de este dominio es bastante superflua.

Por ejemplo ante la pregunta ¿Cómo estás (ante esta situación)?, las respuestas “mal” o “bien”, son muy habituales, pero también muy indiferenciadas. Puedo sentirme “mal” y con ello estar triste, indignado, frustrado, iracundo, decepcionado, abatido, perplejo, sorprendido…. Pero también encuentro personas que, peor aún, confunden sentimientos y emociones con juicios de valor y/o moralistas.

Así suelen decir “siento que (él o ella) me ha abandonado”, lo cual es una interpretación, no un sentimiento auténtico. O bien, “siento que esto no debe ser así” (la trampa de un juicio de valor o moralista, según sea). O la trampa del sentir sobre el pensar o el juicio, no frente a la vivencia. Por ejemplo: “él es un hipócrita (juicio, sin perjuicio de que sea o no cierto) y eso me “pone de los nervios”.

El término medio y la confrontación de los opuestos

Vemos, pues, que siguiendo con el paralelismo del Árbol de la Vida, al llegar al nivel 7 nuestra conciencia ya se complica. Pues bien, la confrontación que tiene lugar entre el nivel 7 y el 8 (sentir/intuir frente a pensar/percibir) ya está distorsionada con contaminaciones, pero además no deja de ser un conflicto de opuestos. Estos opuestos tienen su origen en el nivel 6, el nivel de las cosas tal cual son. Y vemos cómo tanto uno como otro nivel tienen estrategias distintas para acceder al estado de conciencia propio del nivel 6.

Pues bien, el término medio en la polaridad 7–8, tiene que ver más con el nivel 6, que con un término a medio camino entre ambos opuestos. El término medio no es tanto el “ni negro ni blanco… Gris”, pues aunque a veces esto funcione, no siempre la respuesta está en el mismo nivel.

Entonces… ¿cómo accedemos a ese término medio,
el nivel 6 si lo tenemos ya olvidado?

El término medio. La influencia de Friedlander en Fritz Perls

Fritz Perls indicó que algunos elementos de la terapia Gestalt están presentes en otros enfoques psicológicos o filosóficos. Esto es especialmente cierto en cuanto a la obra de Friedlander y su “indiferencia creativa”. Y si bien se conserva poco de la obra de este autor, Perls lo ensalza en sus memorias. Básicamente, Solomon Friedlander, tiene en cuenta los opuestos desde una posición de neutralidad.

En la práctica se trata de que ambas partes en conflicto establezcan un diálogo que permita clarificar cada una de ellas. Para esto suele utilizarse la silla caliente, o el diálogo “perro de arriba, perro de abajo” entre otras prácticas. Una vez definidas y clarificadas ambas partes, llega el momento de la síntesis, complementarse en vez de enfrentarse… y esto no siempre es fácil. ¿Qué hacer pues?. Aquí la actitud es vital.

¿Y cuál y cómo es esa actitud de neutralidad de la que habla Friedlander?

El término medio en la cultura oriental, según Osho.

Veamos otra de las influencias en Gestalt, la meditación oriental. Esto es especialmente cierto en el concepto del estar presente aquí y ahora, el darse cuenta.

Atestiguar, el darse cuenta más allá de los velos. Su importancia en Gestalt y meditación. Psicoterapia en Sabadell

Atestiguar, darse cuenta de lo que tiene Vida.

Osho, en su “Libro de los secretos” amplia en sus comentarios diversos sutras del Vigyan Bhairav Tantra. No se trata de un manual del ya contaminado Tantra que se practica en occidente, al que incluso ya se denomina “Neotantrismo Occidental”. Es más bien una operacionalización de los sutras a un nivel práctico, sin la obsesión por el sexo que caracteriza al sucedáneo occidental.

El sutra comentado es el siguiente: “No pongas la atención ni en el placer ni en el dolor, sino entre ellos”. Osho denuncia la típica actitud de escapar al sentir dolor y aferrarse a la felicidad cuando nos visita. Aferrarse o Escapar son dos respuestas que llevan de nuevo a la polarización. En ambos casos propone ni aferrarse ni escapar, adoptar la postura de testigo. El darse cuenta del testigo nos sitúa, automáticamente, en el término medio.

Estar “con” lo vivido pero no “en” o “en contra de”, no es ni lo uno ni lo otro, ni siquiera un término medio tal y como lo entendemos. Del mismo modo, en el “darse cuenta” existe un conciencia de que somos conscientes de aquello que conocemos y del acto de conocer. En caso contrario, o lo evitamos o nos sumergimos.

Aceptar el dolor cuando nos visite sin resignarse ni negarlo.
Aceptar el placer cuando nos visite, sin aferrarnos a él.

En palabras de Osho “Sé sólo un observador. No estés atraído, no estés repelido… Sólo una mente que no está moviéndose sabe qué es la verdad”.

Esta actitud suelen conocerla bien los practicantes de meditación budista, especialmente Vipassana.

El término medio y la «circumambulación»

El centro alrededor del cual ocurre la Vida. Importancia de el darse cuenta de cuál es nuestro centro.

La circumambulación alrededor del secreto que está en el centro.

De todos modos, advertir que cualquier intento de acercarnos al término medio, no es más que una aproximación. A veces accedemos a él, como si nos viniera dado. Pero para que eso ocurra, casi siempre hay que invertir, tiempo, energía, conciencia y apertura.

Algunos místicos occidentales acuñaron el término “circumambulación” para referirse a la aproximación a un conocimiento secreto desde distintos puntos de vista, pues acceder a él desde una enfoque lineal, es virtualmente imposible.

El concepto oriental de mandala es análogo, el recorrido alrededor de un centro necesario pero no integrado. Poco a poco, el darse cuenta va apareciendo de un modo orgánico pero no controlado desde el yo.

Siendo esto así, en el próximo artículo veremos otras “vueltas” alrededor del centro/término medio.Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

«Danzamos en un círculo y suponemos
pero el secreto está en el centro y sabe.»
(Robert Frost)

«De no ser por el punto, el punto inmóvil
no habría danza, y sólo hay danza.»

«…música sentida tan profundamente
que no se la siente en absoluto,
pero tú mismo eres la música
mientras ésta perdura»
(T.S. Eliot)

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El término medio y el Darse Cuenta en el presente, consulta de terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coaching y psicoterapia.

personalidad e identidad profunda. Máscara y Ser. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta

La No Mente en terapia Gestalt, consulta online y presencial. El término medio. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

No mente, darse cuenta y terapia Gestalt. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El estado de «no mente» es fluido como el agua

La no mente o mente vacía, es un estado de conciencia, el recipiente en el que acontece el Darse cuenta.

Sólo en el silencio de prejuicios, demandas, intenciones y parloteo interno general, el descubrimiento del ser interior es posible.

Los opuestos internos suelen generar tensión. Pero esta tensión puede favorecer nuestro crecimiento personal, si los hacemos complementarios…. O generar ansiedad, estrés y bloqueos si los vivimos como contradictorios. El secreto está en el llamado término medio. Pero no es un término medio «negociado» al 50%. Este equilibrio es dinámico y sólo puede nacer desde la No-Mente.

Y esta No-Mente tiene que ver, en su esencia, con un permitir que la vida fluya sin etiquetas, juicios, perjuicios ni prejuicios. Sólo desde un darnos cuenta de lo que fluye de un modo orgánico y no manipulado puede manifestarse este término medio. Y es algo fluido y no estático.

La gestalt terapia favorece, en su praxis, un darse cuenta muy próximo al estado meditativo que favorece esta integración

<<Los seres humanos son discurso. El flujo se mueve a través de ti
tanto si dices algo como si no. Todo lo que ocurre está lleno de placer
y calidez debido al deleite del discurso que siempre está activo.>>

J. Rumi

Cambio y transformación el continuo devenir

Los seres humanos somos flujo y cambio constante. Las células del cuerpo se renuevan cada 7 ó 10 años. Las experiencias diarias nos reconfiguran tanto a nivel cognitivo como emocional y somático. Definirnos con imágenes (etiquetas rígidas, ideales del yo, patrones estereotipados, etc…), nos convierte en personajes con máscaras, que, acaso en algunos ámbitos puede tener cierta utilidad, pero también puede fagocitarnos.

Existe un popular relato «El Caballero de la Armadura Oxidada» que trata precisamente la pérdida de la identidad real tras una/s coraza/s de falsedades. En terapia Gestalt a estso le llamamos «carácter». Sin embargo, el carácter lo vemos como algo que nos inflexibiliza.

Toda definición conlleva el acto de poner límites, un acto sutil e implícito de violencia. “Si eres esto, no puede ser aquello”, “si acoto mi forma de ser y comportarme (personalidad/carácter), no podré actuar o ser de otro modo”.

No discuto que las construcciones definitorias sean necesarias. Creo que lo son para facilitar la comunicación y sepamos de qué hablamos. Así, por ejemplo, para hablar de “una mina o barrita de pigmento, encapsulada generalmente en un cilindro de madera fina, aunque también en envolturas de papel y plástico cuya finalidad es escribir”, decimos “lápiz (Definición basada en Wikipedia)

Estructura superficial y estrutura interna en una definición

El término medio entre personalidad e identidad profunda. Máscara y Ser. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Quien soy y quien creo que soy (definición)

En este caso, la palabra lápiz es lo que algunos lingüistas llaman «estructura superficial«. Esta define una serie de representaciones internas mediante las cuales conocemos el objeto externo. Existe un consenso más o menos laxo, cuando escuchamos la palabra lápiz, acerca de aquello sobre lo que hablamos. En este sentido la palabra (el significante) nos remite a un significado interno (estructura interna) y nos ahorramos un montón de tiempo para definir aquello de lo que hablamos.

Ahora bien, más allá de esta función pragmática de las definiciones existen otros usos constrictivos. Así, para la terapia gestalt, la fantasía de un ego fuerte (y por lo tanto claramente definido) nos aparta de la riqueza de la experiencia. Quién soy y lo que pienso que soy (definición) son conceptos distintos. Creo, y es mi modesta opinión, que sólo un iluminado podría acaso ser y saber quién es.

«Una persona es lo que cree ser, lo que los demás opinan que es
y lo que realmente es.
Desde esa perspectiva no se pudo averiguar quién cometió el asesinato.»
(Carmen Peire)

Cómo creo que debo ser y cómo soy.

Por otra parte, los esfuerzos por conformarnos a un ideal, conlleva un temor al fracaso. La esperanza de «estar a la altura», se contrabalancea con el temor a defraudar/me. Y entramos de nuevo en los mandatos que acotan la No-Mente.

El «cómo creo que debo ser» constituye un filtro que castra mi contacto con la realidad. Sólo si mi percibir y sentir están libres de conceptos preconcebidos, mi capacidad de responder a la realidad se vuelve auténtica.

Aparecen las expectativas, y con ellas el temor al fracaso. Temor y expectativas, se alimentan mutuamente, alimentan la fantasía de un ideal y de su sombra, y nos apartan de la experiencia del momento.

Asistimos, asimismo, al surgir de los opuestos al confrontar ese ideal del yo y sus mandatos, con las preferencias del ser interno que va quedando sepultado en una maraña de mandatos de todo tipo. Y aquí empieza el «lío».

No mente y el ansia de chocolate.

El flujo de nuestras vidas es un continuo contacto entre el mundo externo y nuestro mundo interno. Es más, nuestros mundos internos se construyen mediante la confrontación de distintas partes. Así, por ejemplo, imaginemos que una parte mía quiere comer chocolate después de cenar mientras otra me invita a tomar una saludable infusión. Pero también esta confrontación interna será distinta si estoy solo en mi casa, mirando la televisión, con 5 o 6 tabletas de chocolate en la nevera, o si estoy en un retiro de meditación en plena naturaleza.

Esas son dos partes enfrentadas, pero ¿aceptarlas significa rendirse a ellas?.

El conflicto de las polaridades:

No mente y chocolate. Josep Guasch, terapia gestalt en Sabadell

Mmmmmm creo que se ha colado.

Por una parte el adicto al chocolate (u otra comida), cuando empieza no puede parar. Es incapaz de comer una porción razonable y detenerse en el placentero presente. Engulle con ansiedad, deprisa, casi sin tragar… y sin pensar. La conducta nos ofrece a menudo curiosos paralelismos en distintos niveles. En terapia Gestalt se conoce como Introyección a un mecanismo en virtud del cual, desde pequeños, incorporamos conceptos, ideas, patrones de conducta, prejuicios… sin “asimilarlos”.

Como el adicto al chocolate que “engulle” sin apenas saborear, el “introyector” “engulle” mandatos, juicios, “novedades”… sin detenerse a asimilarlos, a hacerlos suyos. ¿Qué más tragamos en nuestras vidas sin asimilar? (Ideas, modas, tendencias, opiniones ajenas….)

Por otra parte tenemos al “otro yo” que anhela la salud. Probablemente también desea un cuerpo conformado a la imagen supuestamente estilizada con la que nos bombardea la sociedad consumista. Es capaz de mantener dietas estrictas, durante un tiempo… pero también es quien castiga a la parte adicta. El llamado Padre Crítico Negativo en Análisis Transaccional . El Padre Crítico es un reflejo interno de las figuras parentales que tuvimos de pequeños, orientada hacia lo normativo y lo crítico.

Ya tenemos a dos partes enfrentadas.

  • ¿Existe un término medio?
  • ¿Dónde está?
  • ¿Es posible vivir en ese bucólico término medio, más allá del simple concepto?
  • ¿Realmente sólo obedece a criterios de salud ese crítico negativo?
  • ¿Es solamente un glotón el adicto al chocolate?

¿Qué calma ese dulce cuando la necesidad del placer sensorial ya ha desaparecido?

Y en eso que calma hay un anhelo, un dolor, un ansia, y eso es No-Mente y, precisamente es el Término Medio. Y no es el celebrado «ni pa ti ni pa mi, a medias». No, el Término Medio es lo que puede satisfacer esa herida que pretende aliviarse con chocolate.

No mente y el misterio del término medio.

En ese misterioso término medio debería acontecer la paz entre opuestos, pero no siempre es así. Por otra parte, el término medio no es lo que popularmente se conoce como «ni blanco ni negro, gris». Ampliaré en el siguiente artículo este concepto, pero de momento avanzamos con conceptos más globales.

Cuando el término medio es un concepto (imágenes, ideas, prejuicios del ego) y no una vivencia real no sirve para calmar el ansia. La solución siempre ocurre en un nivel distinto al que transcurre el conflicto.

Tanto el adicto al chocolate como el personaje saludable son dos subpersonalidades. Dos partes internas construidas artificialmente, así mientras una intenta saciar un tipo de hambre distinta a la física, la otra se construye en base a lo que “debe y no debe ser”.

Imaginemos estas dos partes enfrentadas y en un nivel superior una tercera. Los tres puntos forman un triángulo. En el vértice superior es donde se encuentra la solución, pues del vértice superior es de donde emanan las dos partes enfrentadas. Lo dicho, ampliaremos en el siguiente artículo este concepto.

El término medio entre Opuestos complementarios; expresión de la unidad de la que vienen.

Los opuestos siempre son expresión de una unidad en un nivel superior

Existen varios métodos para hallar la solución, metafóricamente, en el vértice superior del triángulo. Desde la terapia Gestalt como otras modalidades de intervención, por ejemplo la PNL o el trance generativo, las “técnicas” son muchas. Pero si no se aplica la actitud adecuada a las mismas, no sirven de nada. La técnica es solamente un acercamiento paulatino a la No Mente, y el secreto está en la actitud.

No Mente y el Wu Wei

Aunque la greda puede ser moldeada en un jarro,
la utilidad del jarro reside en lo que no está allí.

(Lao Tze)

Wu wei (en chino «No Acción«) «Describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (no forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa «sin esfuerzo»… El Wu Wei es pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.” . Esta definición, adaptada de wikipedia, es una aproximación a la actitud en la praxis gestáltica. Yo creo que No Mente es más bien «HACER NADA«.

El concepto no mente no debemos entenderlo en el sentido de no “actividad cerebral”. Es más bien un dejar de lado los preceptos, los patrones consabidos, los juicios y creencias. Enfrentar el conflicto con mente limpia, mente de principiante, como si fuera la primera vez. ¿Y cómo se hace esto?

El término medio y la paradoja, no es lo mismo no hacer nada que hacer nada. Coaching en Sabadell

NO es lo mismo hacer nada que no hacer nada…

No Mente – Una práctica preliminar

Por supuesto es sólo una práctica preliminar entre otras muchas. En condiciones óptimas, hay que adaptarlas a las necesidades de cada persona, pero te invito a explorar… sin expectativas… (Wu Wei…)

Piensa por un momento en algo que te preocupe. Ahora deja que esa preocupación “descanse” en el fondo de tu mente. Es decir, ponla en “Stand By”.

Haz, ahora, una suave práctica de relajación.

Manteniendo el estado de relajación y sin ocuparte de tu preocupación, pasa a otro asunto focalizando toda tu atención en TU «mundo externo», durante unos 10 minutos. Puedes, por ejemplo escuchar música, o bien dar un paseo. Quizás dibujar o moldear algo en arcilla o practicar algo de deporte. La cuestión es focalizarse en el “mundo de fuera”.Cuando orientamos la atención hacia fuera, entramos en el terreno del simple observar. Lo más parecido a No-Mente.

Es probable que durante esta práctica aparezca alguna imagen, pensamiento, recuerdo, figura…, pero es muy importante “dejar que aparezca”, sin forzar en absoluto.

Aun cuando eso que ha aparecido no tenga nada que ver con lo que te ocupa, toma nota. Ahora imagina que eres esa figura, pensamiento, recuerdo…. que ha aparecido en tu mente. Identifícate plenamente con eso que ha aparecido.

  • ¿Cómo eres siendo eso?
  • ¿Qué sientes?
  • ¿Cómo pasan tus días…?
Ouroboros y Wu Wei, No mente y terapia gestalt en Sabadell

El símbolo del Wu Wei representa, como el ouroboros occidental, una serpiente mordiéndose la cola.

Y ahora… siendo eso…

…Sigue profundizando y una vez plenamente sumergido en esa figura… imagina qué opinas del problema de ese otro (que eres tú…). Toma nota de las ideas, por muy disparatadas que sean y déjalas reposar. Probablemente aparezca algo interesante.

Pero conviene saber que desde el principio se debe sostener la incertidumbre. No hay respuestas ni planeadas ni imaginadas. Incluso el silencio debe aceptarse como respuesta.

Es preciso estar siempre a la altura del azar
(Nietzsche)

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

No mente en terapia Gestalt, consulta online y presencial . El término medio. Josep Guasch, coaching y psicoterapia, consulta en Terrassa y Sabadell

Deseos y necesidades. Josep Guasch, coaching y psicoterapia Gestalt en Sabadell

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Deseos y necesidades. La capacidad de elegir.

Deseos y necesidades, la capacidad de elegir. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) online y presencial en Sabadell y Terrassa

Deseos y necesidades en coaching y psicoterapia Gestalt

Deseos y necesidades, elementos de nuestra experiencia vital

Deseos y necesidades, dos dimensiones de la experiencia vital humana que a menudo se confunden. El nivel de satisfacción (o no) de estas influyen en nuestra felicidad y crecimiento personal.

Es por esto necesario conocer las diferencias en un nivel profundamente vivencial. Esto dará una nueva dimensión a nuestra inteligencia emocional práctica, responsabilidad y capacidad de elegir.

Propongo a continuación unas prácticas inspiradas en Terapia Gestalt , PNL (Programación Neurolingüística) y (en parte) en la CNV (Comunicación No Violenta).

Una cuestión es necesaria aclarar. A menudo, en terapia Gestalt se habla de «Necesidades no satisfechas«. Yo prefiero hablar de sentimientos carenciales, un concepto más amplio y ahora veremos por qué.

Deseos y necesidades. Aclarando conceptos.

«La violencia es la expresión trágica de necesidades no satisfechas.»

Con estas contundentes palabras, Marshall Rosenberg señala el impacto que pueden tener las necesidades no resueltas. Sin embargo en su obra no distingue claramente entre deseos, necesidades y valores. A los efectos de su encomiable diseño de comunicación, es suficiente. No obstante podemos aprovechar para ir un poco más allá.

En diferentes diccionarios de psicología encontramos las siguientes definiciones, que sintetizo a continuación. Adjunto, no obstante, el enlace por si deseas ampliar conceptos:

  • Necesidad: Carencia de las cosas que son menester para la conservación de la vida por lo menos en condiciones mínimamente óptimas (la cursiva es mía). Añado la cursiva pues en terapia Gestalt el concepto necesidad es algo más específico cuando hablamos del Ciclo de necesidades de la experiencia humana.
  • Deseo: Búsqueda o intensa espera de cuanto se percibe como satisfactor de las propias exigencias y gustos.
  • Valor: Un valor es una preferencia o prioridad, interés, gusto o disgusto de un sujeto sobre un objeto, evento o situación.

Dejamos de momento el mundo de los valores para otro artículo. He traído a colación la definición para delimitar conceptos.

Deseos y necesidades. «Necesito y quiero» Un ejercicio

La capacidad de elegir. Josep Guasch, coaching y psicoterapia Gestalt en Sabadell

La necesidad está aposentada en lo real, el deseo no siempre

Para distinguir las diferencias entre deseos y necesidades antes conviene delimitar qué es cada uno. Y, por supuesto, qué no. Muchas veces decimos «necesito», cuando en realidad deberíamos decir «quiero». Veamos un ejemplo práctico.

En dinámicas gestálticas es habitual realizar este ejercicio en parejas. No obstante también puede hacerse en solitario, veamos a continuación.

Escribe una lista de cosas que «Necesitas«, en primera persona, por ejemplo…

  • Necesito estudiar para ascender en la empresa.
  • Necesito comer tres veces al día.
  • Yo necesito dormir ocho horas diarias.
  • Necesito tomar un café después de la comida.
  • Necesito ver la serie de la tarde.
  • Yo necesito quedar con mis amigos los domingos
  • Necesito ver a mi pareja cada día…

Cuanto más larga sea la lista, mejor, estás revisando aspectos concretos de tu vida.

A continuación cambia el Necesito por el Quiero, así:

  • Quiero estudiar para ascender en la empresa.
  • Yo quiero comer tres veces al día.
  • Quiero dormir ocho horas diarias…/…

Lee varias veces ambas listas, cotejándolas por pares equivalentes. Hazlo atento a las resonancias emocionales.

¿Cómo te sientes al decir, por ejemplo, «Necesito estudiar para ascender en la empresa», frente a «Quiero estudiar para ascender en la empresa?

Cuando digo “Necesito” y lo que creo “necesitar” es un deseo (un quiero vehemente), me coloco en el papel de víctima, consciente o inconscientemente. … 🙄

Cuando digo quiero, asumo la responsabilidad y mi capacidad de elegir.

¿Son realmente necesidades (algo imprescindible para vivir ) o son deseos?. ¿Cuáles son necesidades y cuáles deseos? . Redefine pues las frases anteriores con el Quiero y asume tu cuota de responsabilidad. Date cuenta de tu capacidad de elegir.

Deseos y necesidades. Desear y carecer

La palabra quiero nos conduce a dos paisajes emocionales: Quiero aquello y tenerlo, o no tenerlo. Por ejemplo, puede ser tan cierto el aserto:

  • «Quiero dormir ocho horas diarias…. (Y lo hago)»… Como:
  • «Quiero dormir ocho horas diarias…. (Y no lo hago) – carencia y consecuente sentimiento carencial. No siempre a una carencia le sigue el sentimiento carencial

– Revisemos esa lista viendo lo que quiero y consigo (¡¡Bravo!!).
– Reservemos lo anterior y redefine aquello que «quiero… y no hago…» por «quiero…. y elijo hacer (o no hacer…). Por ejemplo:

  • «Quiero dormir ocho horas diarias y elijo quedarme a ver la tele hasta tarde». Seamos honest@s, la mayoría de las veces se trata de una elección.

A menudo cuando decimos «no puedo», es «no quiero» . Y es lícito si eso es fruto de una elección…. y tomamos conciencia de que es así. La capacidad de elegir implica «no querer», no «no poder». Veamos un ejemplo:

Una persona me dijo en cierta ocasión que no podía denunciar a su pareja, a pesar que le robaba y maltrataba. Durante el proceso dijo que no soportaba la idea de que la persona que amaba (o creía que amaba…) acabara en la cárcel. Las alternativas eran:

  • A: Seguir sufriendo los malos tratos y no denunciar los hechos.
  • B: Denunciar, posibilidad de cárcel y separación forzosa.

Concluyendo

Sentimiento o sensación de carencia. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell, trabajando la capacidad de elegir.

El sentimiento de carencia. Cuando nuestras necesidades no están satisfechas.

Obviamente, esa persona prefería la alternativa A a la B. La verdad que subyace es que cuando digo «No Puedo» me pongo en posición de víctima (fantasía de no ser responsable).

Es, sin embargo, diferente decir, elijo no hacerlo (no quiero) por…. (la/s razón/es que sea/n). Las razones que justifican la elección serán o no discutibles, pero ya hemos avanzado un paso en la toma de conciencia.Hemos diferenciado entre deseos y necesidades.

Fritz Perls, (el creador de la terapia Gestalt) era, en este sentido, más radical. Cuando un cliente decía «No Puedo», él sencillamente le espetaba, «No diga que no puede, diga que no lo hará». Decir «no lo haré», es situarme a mí mismo en el núcleo de la causa (responsabilidad), en vez de como el efecto de un problema ajeno. Afirmo mi capacidad de elegir sin autoengaños.

Y ahora la pregunta del millón: ¿Con esto resolvemos el problema?. ¡¡Pues sí y no!!. El problema aparente no lo resolvemos, pero sí nos damos cuenta que tenemos un problema que elegimos no resolver…. Y en toda elección consciente, por nefasta que sea, siempre hay un nivel de empoderamiento distinto al de la victimización inconsciente.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Si quieres saber algo más sobre Terapia Gestalt te invito a leer estos artículos: Terapia Gestalt; Fantasía dirigida y terapia Gestalt; Continuum de conciencia y terapia Gestalt
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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Deseos y necesidades, la capacidad de elegir. Josep Guasch, coaching y psicoterapia (terapia Gestalt, hipnosis y pnl) online y presencial en Terrassa y Sabadell

Metáfora y cuentos jasídicos. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Cuentos jasídicos. El cielo y el infierno.

Cuentos jasídicos. El egocentrismo y la solidaridad en el infierno y el cielo. Cuentos y terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Metáfora y cuentos jasídicos. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

La metáfora unión de consciente e inconsciente.

Los cuentos y relatos se utilizan a menudo en coaching y psicoterapia (especialmente terapia gestalt y PNL). Inspiran de un modo sutil la construcción y comprensión de nuevas narrativas. Y, por supuesto, también la revisión de las ya existentes. Los cuentos jasídicos, bajo este punto de vista, son excelentes formas de revisitar el mundo.

La metáfora accede de un modo amable y no intrusivo en los sustratos generativos del mundo interior. Como “hablando de otro” nos ilustra a menudo resonando en nosotros. Como resultado, nos sentimos más próximos a nuevas formas de sentir y actuar.

Ser iguales y diferentes es una aparente paradoja. Pero no lo es tanto cuando apreciamos el fondo/forma muy presente en terapia gestalt. Una misma experiencia interna subjetiva puede generar diferentes conductas en diferentes personas, esto parece una obviedad.

Sin embargo no nos parece tan obvio que una misma conducta, en personas distintas, pueda obedecer a distintos recorridos interiores. Y esto es así pues contaminamos la experiencia sensorial observable con nuestros contenidos conscientes o sumergidos.

De este modo cuentos, metáfora y relato tienden un puente entre lo consciente y lo inconsciente. Nos ayudan a entender lo colectivo en lo individual y lo individual en lo colectivo.

Como dice la PNL «El mapa no es el territorio». Y es por esta razón que conocer diferentes mapas (distintas narrativas) nos ofrece otras visiones del territorio. Y en nuestro aquí y ahora (término acuñado de la terapia gestalt) reconocernos mediante diferentes formas.

Egocentrismo y solidaridad, como en el cuento en la realidad

Esta es la Magia del cuento, sin duda quien lo escribió lo hizo desde un “fondo” pero la forma que emergió puede ser leída desde diferentes perspectivas. Una de las disciplinas espirituales más prolíficas en cuentos es el Jasidismo.

Cuentos jasídicos. Egocentrismo y solidaridad. Espiritualidad pragmática. Coaching y psicoterapia en Sabadell

En los cuentos jasídicos existe una sabiduría repleta de espiritualidad pragmática.

De origen judío, el Jasidismo es un movimiento vinculado a la Cábala de la que hace una lectura comprometida con la cotidianeidad y muy próxima a la psicología práctica. Curiosamente y, como prueba de su compromiso con lo cotidiano, gran parte de los jasidistas, se han manifestado abiertamente en contra del sionismo.

Los cuentos jasídicos. Metáforas de Sabiduría

Una de las formas en que transmiten su sabiduría es a través de los cuentos jasídicos. Jane C. Goldberg, en su libro “El lado oscuro del Amor” nos regala este magnífico cuento Jasídico. Es una metáfora sobre el egocentrismo y la solidaridad:

“Un rabino mantuvo una conversación con el Señor acerca del Cielo y el Infierno. “Te mostraré el Infierno”, dijo el Señor, y lo condujo a una habitación en medio de la cual había una mesa redonda muy grande.

La gente sentada a su alrededor estaba hambrienta y desesperada. En medio de la mesa había un gran puchero de cocido, lo bastante como para alimentarlos a todos y que todavía sobrara. El olor del cocido era delicioso y al rabino se le hizo la boca agua. La gente sentada alrededor de la mesa sostenía cucharas con mangos muy largos.

Cada uno descubría que era posible llegar hasta el puchero para tomar una sola cucharada de cocido, pero como el mango de la cuchara era más largo que el brazo de la persona, no podía llevarse la comida a la boca. El rabino se dio cuenta de que el sufrimiento de aquellas personas era terrible.

Cielo e infierno. Egocentrismo y solidaridad. Cuentos jasídicos. Coaching y psicoterapia en Sabadell

El cuento nos relata el egocentrismo de los habitantes del infierno y la solidaridad de los del cielo, y las consecuencias.

“Y ahora te mostraré el cielo”, dijo el Señor.

 

Y así, entraron en otra estancia exactamente igual que la primera. Allí estaba la misma gran mesa redonda y el mismo puchero de cocido. Las personas también estaban equipadas con las mismas cucharas de mango largo, pero aquí estaban todas bien alimentadas y rollizas, reían y hablaban entre sí. Al principio, el rabino no pudo comprender. “Es muy sencillo, pero exige un poco de habilidad – dijo el Señor -. Aunque tienen el mismo problema, ellos han aprendido a alimentarse los unos a los otros“.

Egocentrismo y solidaridad pueden verse como una oposición de valores en la PNL. De un modo parecido, la terapia gestalt habla de conflicto de polaridades.

Ambas disciplinas no contemplan una visión maniqueista de «lo bueno y lo malo». Más bien se trata de que los opuestos no sean contradictorios sino complementarios. Del mismo modo, egocentrismo y solidaridad pueden darse la mano en distintos escenarios. Este cuento jasídico nos habla de un escenario posible.

Cuentos jasídicos un reflejo en el coaching organizacional

Por supuesto que las metáforas tienen un lugar en la realidad. Veamos un ejemplo:

Hace un tiempo un directivo me confesó que era muy triste ver cómo la empresa en la que ejercía sus funciones, no explotaba su potencial por la perspectiva interesada, egocéntrica y de “corto plazo” de muchos de los cargos organizacionales. Vemos aquí esa dicotomía entre egocentrismo y solidaridad, cada cual es libre de elegir. Sin embargo, los resultados evidentes acarrean otros inesperados.

Para mí no todos los refranes son ciertos, pero sí en este caso aquello de “pan para hoy, hambre para mañana.”

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Cuentos jasídicos, sobre el egocentrismo y la solidaridad. Cuentos y terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc…)

El continuum de conciencia, darse cuenta. Terapia en Sabadell

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El continuum de conciencia y el darse cuenta

El continuum de conciencia y el darse cuenta, Terapia Gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Gestalt terapia, Análisis Transaccional, Niño interior)

El continuum de conciencia, darse cuenta, terapia gestalt. Gestalt en Sabadell

El continuum de conciencia, darnos cuenta, con ojos limpios

Es nuclear en terapia gestalt el término «El continuum de conciencia» ( continuo de conciencia) implica estar abierto a lo que aparece en nuestro «darnos cuenta». Como dijo John O. Stevens, «Lo único que tenemos que hacer es vaciar nuestras mentes y abrirnos.» Lo que emerge, lo hace desde tres espacios:

  • El mundo exterior.
  • El mundo interior.
  • La actividad mental y/o fantasía.

Examinaremos en otros artículos estos conceptos con mayor profundidad, de momento avanzaremos en otra dirección. El continuum de conciencia como forma de vivir el darse cuenta.

El continuum de conciencia: Ahora me doy cuenta de….

Una forma «operativa» de estimular el continum de conciencia fue promovida por Perls mediante la frase: «Ahora me doy cuenta de…», a continuación, el explorador relataba de qué se estaba dando cuenta relacionado con las tres zonas de su experiencia descritas anteriormente. Por ejemplo:

  • «Ahora me doy cuenta de tus ojos fijos en mí» (mundo exterior).
  • » ..»……..»…..»……»……..de mi temblor en los labios» (mundo interior/sensorial).
  • «…»……..»…..»……»……..que pienso que me juzgas con tu mirada (fantasía).

Esta es una forma de hacer presente el darse cuenta. No obstante, conviene advertir sobre el uso mecanizado de la fórmula como una asociación de ideas. Esdecir, saltando mecánicamente de palabra en palabra. Este mecanismo es más propio del psicoanálisis. El darse cuenta, en terapia Gestalt, requiere un verdadero contacto con la experiencia que aparece desde el fondo de nuestra percepción.

Por consiguiente, primero el contacto, a continuación la verbalización.

«El darse cuenta de» y los asuntos inconclusos

Practicando de este modo, se amplia y sensibiliza nuestra área potencial de acción. El “darnos cuenta de…”, por sí mismo, siempre tiende a presentarnos el asunto inconcluso más urgente. Nuestra necesidad no atendida en ese momento.También se le llama la «gestalt»abierta.

El darse cuenta de las necesidades no resueltas. Terapia Gestalt Sabadell

El continuum de conciencia, ojos abiertos para ver, cerrados para soñar y resolver nuestras necesidades.

Así, en el ejemplo anterior, el temblor de labios ligado a la mirada del otro, fantaseada como enjuiciadora, nos alerta sobre un asunto inconcluso que, en función de cada persona puede tener que ver con la necesidad de aprobación, necesidad de confianza, de afirmarse, de pertenencia, etc.…

Es por esto que el continuum de conciencia requiere ser cuidado. Y, en ocasiones, con una especial atención en lo que nos presenta para explorar más en él. Y vuelvo con esto a lo que ya he expresado con anterioridad: no se trata de “cazar al vuelo” la idea de la necesidad no resuelta y tomar nota como quien aprende una lección de historia.

Es un contacto comprometido con la experiencia sensorial y de fantasía que, a partir de aquí, puede dispararse. Vivenciar lo que surge, en vez de “tomar nota”. Llevar y dejarse llevar por lo que aparece EN LA experiencia. Sumergirse para descubrir, en vez de “surfear” por la superficie.

Desde la óptica de la Terapia Gestalt, las necesidades no resueltas son la materia prima. Alrededor se construyen nuestras insatisfacciones y malestares emocionales, conductuales y/o actitudinales.

El darse cuenta es el primer paso, no siempre el único.

El continuum de conciencia. Afirmaciones e interpretaciones.

Hemos visto que el continuum de conciencia es una puerta que puede abrirnos a una “reedición” de una experiencia. De un modo intenso, comprometido y completo (emocional, sensorial y también, para finalizar, cognitivamente). Revisitar nuestra experiencia desde lugares distintos nos da una visión más amplia y mayor posibilidad de elección.

Primero vivir y después filosofar”. La frase atribuida a Thomas Hobbes resume la esencia de la práctica con el continuum de conciencia que a lo que conduce es a la vivencia directa de la responsabilidad (y no me cansaré de enfatizar, a la vivencia, no al saber acerca de…) en el modo en que construimos nuestra experiencia.

El continuum de conciencia, Primero vivir y después filosofar. Terapia Gestalt en Sabadell

El continuum de conciencia experiencia vital, después puede ser explicada.

Podemos así diferenciar en el anterior ejemplo dos elementos objetivos (“tus ojos fijos en mí” / “mi temblor en los labios”), hechos observables, sin más, y un conectivo entre ambas experiencias que es el mundo de la fantasía, “pienso que me juzgas con tu mirada”

¿Cómo sabes lo que crees saber?.

¿Cómo se articulan tus pensamientos para llegar a las conclusiones que llegas?.

Si bien parece una perogrullada (¡y lo es!) este primer paso es de vital importancia pues nos ayuda a distinguir los diferentes elementos de nuestra experiencia, especialmente a diferenciar lo que es fantasía (interpretación) de lo que es evidencia (hechos constatables), y cómo son nuestras interpretaciones las que condicionan nuestra conducta y actitud.

Si trasladaramos esta vivencia al lenguaje de la PNL hablaríamos de una «equivalencia compleja«. La equivalencia compleja mantiene una especie de diálogo interno del tipo «Esto quiere decir aquello«. En este caso, «me mira, quiere decir que me juzga«.

El Continuum de conciencia, a través del espejo.

El darse cuenta implica, descubrir lo que es.

El continuum de conciencia, descorrer el velo y descubrir lo que es.

Para concluir, recuerdo haber leído en “Los cuatro acuerdos” la metáfora de “Espejo humeante” ese humo que nos separa a los unos de los otros. Podemos, practicando el continuum de conciencia, el darnos cuenta de ese humo, hecho de interpretaciones y creencias (a veces necesarias).

Primero observar y diferenciar los hechos, después responsabilizarnos de nuestras conclusiones. De este modo conoceremos, por lo menos, la cualidad de nuestro humo. Después decidiremos (conscientemente) seguir viviendo en él o ser espejo transparente.

Y dijo: <<Soy Espejo Humeante porque me veo en todos vosotros, pero no nos reconocemos mutuamente por el humo que hay. Ese humo es el Sueño, y el espejo eres tú, el Soñador>>. (Miguel Ruiz)

 

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El continuum de conciencia, "aquí y ahora"

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Continuum de conciencia y Terapia Gestalt

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Terapia gestalt en Sabadell, el continuum de conciencia, "aquí y ahora"

Conciencia atenta y presente, aquí y ahora.

El continuum de conciencia, o contínuo de conciencia, es un concepto recurrente en terapia Gestalt. Nos remite a la conciencia permanente de la experiencia en sí, el “qué” (aparece) y “cómo” (aparece). Y, acto seguido, el modo en que permanezco con lo que surge desde mi conciencia.

El continuum de conciencia y despertar al darse cuenta

Darme cuenta, primero, de lo que va surgiendo, y en segundo lugar, cómo lo va haciendo es permanecer en contacto con la experiencia primaria. De la misma manera experimentar es lo contrario al «acercadeísmo» (hablar acerca de). Del mismo modo que no es lo mismo la caricia que hablar acerca de cómo la siento .. y cómo esta sensación se va transformando sin traducirla en palabras, seguirla, dejarme sentir…hasta fundirme en ella y participar, sin necesidad de intervenir.

«Hablar acerca de» es a menudo una maniobra para evitar sentir cuando tengo la posibilidad de hacerlo. Y prefiero evitar (aquí y ahora, sí) pensar en la ausencia que me llevaría a «no sentir». Siempre sentimos, por lo menos cuando estamos vivos, y hasta ahí es donde sé por experiencia (y no por especulación)

Hablar y escribir acerca del continuum de conciencia es como intentar atrapar agua para beber con un tenedor… La sed es la necesidad, el agua lo que puede cubrirla, el tenedor… el medio ineficaz. La propuesta de la terapia Gestalt es sencilla, cambia el tenedor por una cuchara o un vaso que te permita saciar tu sed (la necesidad) y deja el tenedor para otras cuestiones.

Teorizamos, argumentamos, anatemizamos, especulamos, siempre andamos, tenedor en ristre… pretendiendo beber el agua de la vida… con el tenedor, y olvidamos la caricia. Pues sí, el darse cuenta tiene que ver mucho más con la percepción, el cuerpo y la emoción; el sentimiento ya empieza a ser sospechoso y el pensar… un juguete nuevo para nuestro cerebro.Este es, en definitiva, el terreno del continuum de conciencia, el aquí y ahora de la sensación y el sentir.

El darse cuenta en movimiento

El continuum de conciencia tiene más que ver con el estar con… y permitir que…. Que con el intentar, modificar, cambiar, mejorar, “arreglar”…. Gary Yontef lo relata de una forma deliciosa en su libro “Proceso y diálogo”

Consulta de gestalt terapia en Sabadell

Detenernos en la experiencia sin juzgar, revela lo no aparente, hace visible lo velado.

“Cuando trabajaba con Jim y aparecía la confusión, me pedía que fuera mi confusión. Seguidamente, me sentía en medio de la bruma. “Sé la bruma”. Describía el color, las sensaciones, la consistencia mía como bruma”. “Quédate con eso”. Me convertía realmente en algo amorfo como la bruma, gris como la bruma, húmedo como la bruma. Luego empezaba a cambiar, sin tratar. La bruma se ponía cálida, como resultado, yo me convertía en vapor. Terminaba sintiéndome vivo, mi color mejoraba, no me sentía confuso. Al quedarme con mi experiencia sin juzgar ni evitar, crecía y me transformaba en un yo que encarnaba más de mi potencial para la totalidad. Aprendí que era posible quedarse con el propio proceso – podía optar por apoyarme a mí mismo”.

«Quedarse con el propio proceso (aquí y ahora), ser (en) el proceso, es una aproximación al continuum de conciencia.

El aquí y ahora y el contacto con el síntoma.

En el centro de la experiencia, existe un despertar a algo que, poco a poco se va transformando porque se siente escuchado en lugar de evitado. El síntoma, que a menudo catalogamos como algo molesto y a evitar, es una señal de algo que no funciona.

De hecho, detenernos, “estar con”, sin juzgar, valorar, menospreciar ni pretender cambiar es la puerta abierta a nuestras necesidades no cubiertas. Negarlo es violencia; parlotear, pretender interpretar, hablar acerca de… es huir de su/nuestra propia naturaleza.

(Primero)…….¿Qué siento?

(Acto seguido)…..¿Cómo lo siento?

(Y finalmente)…..¿Dónde lo siento?

Y… ¿Cómo me voy dando cuenta que eso que siento, aquí y ahora, es expresión de una necesidad o sentimiento?

A efectos de la praxis terapéutica, me ha resultado especialmente útil el trabajo con la “sensación sentida” (en) Focusing y la Intención Positiva (en la) PNL:

Mi amigo y su novia, o el continuum de conciencia en el día a día.

El continuum de conciencia "aquí y ahora" en terapia gestalt.

El cómo (siento, hago, pienso…) en gestalt es más importante que el «qué»

Tengo un amigo que una vez me contó cómo conoció a su novia en un local de moda, me explicaba lo nervioso que estaba y cómo aplacaba los nervios hablando, hablando y hablando… (acerca de…). De repente la, entonces su amiga, le cogió la cabeza con las dos manos, lo acercó a su boca y le propinó un beso que le cortó el aliento…y las palabras.

Sin palabras le dijo: «corta el rollo y deja de evitar lo que deseas», múevete, siente y disfruta. Esto, aunque poco académico, es Gestalt, y el continuum de conciencia (casi siempre) requiere silencio.Y este silencio sólo ocurre aquí y ahora.

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Fantasías dirigidas y terapia Gestalt

Fantasías dirigidas en Gestalt Terapia, consulta online y presencial. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

A propósito de las fantasías dirigidas en Gestalt terapia , me viene a la cabeza el poema de Clarence R. Wyle Jr.:

Fantasías dirigidas en Gestalt terapia.

Vivimos sobre lo que escribimos acerca de la realidad, no en la realidad.

“Ni verdad, ni certeza. De ellas perjuré
en mi noviciado, tal como los jóvenes
deben abjurar del mundo al ser llamados a las órdenes sagradas.

“Sí… entonces…” sólo esto afirmo;
y mis éxitos como hermosas cadenas uniendo dudas gemelas, porque es vano pedir la justificación de lo que postulo,
o el sello de lo concreto en lo que demuestro.

Sin embargo se levantan puentes,
y los hombres ya no se arrastran en dos dimensiones.
Y tales triunfos proceden
no en pequeña medida, del poder de este juego,
jugado con las sombras tres veces atenuadas
que las cosas tienen sobre sus originales.

¡Qué frágil la varita, pero cuán profundo el hechizo!”

Clarence R. Wylie Jr.

Fantasías dirigidas en Gestalt terapia, el origen

“Las sombras tres veces atenuadas que las cosas tienen sobre sus originales” y desde estas sombras, que es nuestro mundo de apariencias, volver a los “originales” en el lenguaje del poeta, esos originales que aguardan en las zonas sombrías de nuestro “darnos cuenta”.

De la misma manera, en el seno materno, las vivencias de la madre se van trasladando al feto a través del flujo hormonal, químico y neurológico, de tal modo que ya desde que somos el embrión apenas engendrado, incorporamos esos impactos, y vamos siendo a la vez esos impactos, pues aún no tenemos construida un conciencia diferenciada yo/no-yo.

Así llegamos a este mundo, con las primigenias improntas adquiridas en el seno materno. Y, aunque recién llegados a este universo de luces hirientes y sonidos impactantes, vamos integrando más mandatos de todo tipo, a veces sutilmente, otras, a medida que crecemos, más explícitamente.

Fantasías dirigidas en gestalt terapia. Consulta de terapia Gestalt en Sabadell

El bebé, cuando nace, y durante unos meses, no tiene una clara conciencia de lo que es yo y no/yo.

De este modo, vamos construyendo, sin darnos cuenta, nuestro sentido del yo. Vamos regresando del sueño y conquistando el estado de vigilia…. relegando las ondas cerebrales theta y alfa (asociadas a un estado de mayor relajación) a las beta….

Tan pronto como vamos despertando vamos, a continuación, durmiendo, simultáneamente, vamos y volvemos… De unas fantasías originales a otras fantasías dirigidas.

Paradójicamente, lo que vivimos como estado de vigilia pertenece, según muchas tradiciones terapéuticas, entre ellas la terapia Gestalt, al reino de las sombras. El “hechizo” según simboliza el poeta, los mandatos sociales y los impactos emocionales de todo tipo que recibimos desde que nacemos; incluso antes, durante el embarazo de la madre.

Y así empieza la historia…

Fantasías dirigidas en Gestalt terapia – Ejercicio preliminar – identificarse con un objeto

Es difícil, sin una experiencia genuina, trasladar en palabras lo que pertenece al ámbito de lo que (en palabras de Marshall Rosenberg) “está vivo”. Y más aún cuando se trata de reconciliar dos partes que lo están con la carga de su plena intensidad, fruto en muchos casos (yo diría que siempre aun cuando no lo parezca) de una biografía difícil -lo que anhelo (a veces incluso sin saberlo conscientemente) y lo que, en realidad, aparece-

Y es aquí donde las fantasías dirigidas sirven a un propósito difícil de explicar en palabras, por cuanto el hechizo empezó antes de que adquiriéramos las suficientes competencias lingüísticas para “etiquetar” lo que, insisto, “está vivo”.

Por eso, empezaremos de momento por lo fácil. Por fantasías dirigidas a diferenciar «yo» de «no yo». No sin antes advertir que aun cuando puedan parecer simples estos ejercicios iniciales, es conveniente profundizar en ellos. Y de este modo no pasar por alto sutilezas que más adelante pueden ser muy importantes.

Fantasías dirigidas en primera persona

En primer lugar, puedes empezar por observar a tu alrededor algo que te llame la atención.Cualquier objeto, un cuadro, lápiz, una planta, una ventana…. Lo que sea que te llame la atención, lo primero que venga o bien algo a lo que vuelvas reiteradamente…

En segundo lugar, y desde tu propia perspectiva, puedes empezar a preguntarte algo acerca de ese objeto.

Míralo atentamente, deja que sea objeto de tu mirada… ¿cómo lo ves? ¿cómo es?

Es probable que quieras tocarlo…. Tócalo… ¿cómo es su tacto? Sumérgete en el tacto…. Observa cómo el tocarlo te influye…

Puedes probar a golpearlo para que emita un sonido, o si emite sonido por sí mismo presta atención a él… ¿es grave, agudo…? ¿cómo suena…?

Probablemente quieras también olerlo o incluso saborearlo (según lo que sea por supuesto…)

Vuelve siempre a ti y a cómo el objeto impacta en ti….

Acaso quieras preguntarte… ¿qué sé sobre eso…? O ¿cuáles son sus características?

Sigue ahondando en el darte cuenta de eso como algo separado a ti, aun cuando pueda incluso emocionarte… algo separado de ti…

Fantasías dirigidas en segunda persona

A continuación, sumérgete en la experiencia de ser-eseobjeto… Las fantasías dirigidas en segunda persona te «sacan» (aparentemente) de ti mism@.

¿Cómo es ser como eso…? Y …¿De qué modo lo representas con tu cuerpo?

¿Qué sientes en él en general? ¿Sientes algo especial en alguna zona (tensión, relajación, temblor…)? Sumérgete más en tus sensaciones corporales…

Fantasías dirigidas y terapia Gestalt.

Para descubrir las diferencias, hay que saber ver las similitudes.

¿Qué ves? ¿Cómo ves lo que ves? ¿Existe alguna imagen interna (además de lo que ves “afuera”) que emerja? Profundiza en lo que ves…

¿Qué escuchas? ¿Hay sonidos? ¿Cómo son? ¿Hay silencios entre los sonidos? ¿Tienen algún tipo de cadencia…? Si la tienen déjate llevar por ella…. ¿son sonidos estridentes, o armoniosos?

¿Cómo es tu vida siendo este objeto…?

Y, para finalizar, y en contacto con tus sensaciones corporales, con lo que ves y lo que escuchas…. ¿Aflora algo nuevo? ¿Un sentimiento? ¿Una canción, o una melodía?, ¿Nuevas imágenes o sonidos? ¿Un recuerdo? Puedes seguir esta cadena y ver hacia dónde te lleva….

Es posible que aparezcan, súbitamente, pensamientos automáticos…. ¿A qué te puede hacer despertar este pensamiento automático? ¿Una forma de comportarte? ¿Acaso una actitud enquistada…? Métete de lleno en lo que aparezca, sea lo que sea, deja que te lleve… EVITA LOS PENSAMIENTOS INTERPRETATIVOS… y justificativos… lo importante es lo que vives, la experiencia, no lo que explicas acerca de ella.

Y poco a poco, vas dejando de ser-ese-objeto para volver a tu experiencia en primera persona.

El por qué de las fantasías dirigidas en gestalt terapia

Esta, aparentemente loca fantasía inicial, tiene una explicación decentemente razonable… (o eso creo…). No jugamos a adivinar cómo se siente REALMENTE ese objeto, persona o incluso animal o vegetal que hayamos escogido. Este no es un curso de percepción extrasensorial; en el fondo, todo esto no es más que un alocado fantasear…. Pero en él aparecen proyecciones nuestras….

“Hay método en su locura”, es una de mis frases favoritas. Mi propuesta es la de atrevernos a descubrir el método que guía, secretamente, nuestras locuras.

¿Cuánto descubro de mí mismo cuando me disfrazo de otro?

Y para quien tema que esta locura no sea lo suficientemente sensata (que estará a pesar de todo en lo cierto…) añadir que forma parte del pensamiento budista el que podemos encontrar nuestra naturaleza interior, si mantenemos nuestra concentración en cualquier cosa… (sí, sí… cualquier cosa…)

Un ejemplo del trabajo con fantasías dirigidas en gestalt terapia

Una vez, durante mi proceso de formación, aleatoriamente (o eso creía) detuve mi atención en uno de esos topes que se fijan en el suelo para evitar que las puertas, al abrirse, golpeen la pared…

Adopté la postura corporal para asemejarme a ese tope… y poco a poco… una sensación de agobio y opresión iba boicoteando mi respiración y estado de ánimo… además de la necesaria postura corporal, también empecé a darme cuenta de lo forzado y excesivo de mi repliegue…

Un compañero de prácticas, al percibir mi agitación me preguntó:

¿Qué haces así?

Mi respuesta fue: “Protegerme para cuando se abra la puerta» Y emergió un temor casi visceral a que se abriera la puerta con imágenes de ser arrancado (como tope) del suelo y estrellarme en la pared.

Esa vivencia me ayudó a darme cuenta, con más intensidad, del miedo visceral que tenía en esa época al contacto real y auténtico con el otro. Mi excesivo protegerme, y cómo ello estaba encarcelando mi cuerpo y sentir…. por supuesto fruto de algunas vivencias difíciles, pero que me oprimían en mi realidad en ese momento.

Ese darme cuenta dramatizado radicalmente (y no solo “intelectualmente”) me ayudó a emprender un proceso personal para aceptar, en principio, suavizar después y, en parte sanar, esa parte mía dolida. Es por esto que insisto en que el conocimiento intelectual de “lo que nos ocurre”, pocas veces tiene el suficiente impacto para promover la transformación necesaria.

Fantasías dirigidas con la música

Psicoterapia y Coaching en Sabadell. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach. Fantasías dirigidas en gestalt terapia

Música y danza pueden expresar lo que no se dice.

Esta es una de mis prácticas favoritas, ¿Te has descubierto a ti mism@, alguna vez, tarareando, es posible que casi obsesivamente, una canción o melodía?

¿Qué tal si, como experimento, empiezas a dejarte llevar por ella? (aconsejo por puro sentido común buscar un lugar apartado de miradas inquisitivas, sorprendidas o maravilladas….). Sé esa canción, identifícate plenamente con ella. Es decir,sigue cantando, tarareando, silbando o lo que sea…

No juzgues, no valores, no etiquetes ni interpretes… solo (que no es poco)… sé el sonido y sea lo que sea que aparezca (sentimientos, imágenes, recuerdos, palabras espontáneas, llanto, risas, sueños…) sigue siendo la canción…

Incluso, y esta es otra variante, puedes probar a hacerlo libremente, es decir, en un lugar tranquilo, y partiendo de una plena y relajada conciencia corporal. Empieza a entonar una melodía que aparezca por sí misma, déjate llevar por ella, suavemente al principio para dejarte impregnar tod@ por ella; sumérgete, sé un vehículo para la melodía…libérala de tu interior y déjate seducir y poseer (poseer ahora sí de un modo claro y directo, no desde las sombras…) por ella…

Y entonces, en algún momento, aparecerá tu “canción de poder”, o tu “canción medicina”… lo sabrás cuando llegue porque entonces, aunque no lo sepas, ya no te harás (a tí…) la pregunta, serás la respuesta…

Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

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Fantasía dirigida en terapia gestalt.

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Fantasía dirigida y Terapia Gestalt

Fantasía dirigida en Terapia Gestalt consulta online y presencial. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

La Fantasía dirigida es una modalidad de intervención típica de la terapia Gestalt. Antes de introducirnos en este tema, creo necesario empezar por diferenciar fantasía e imaginación. Son dos actividades de nuestra experiencia vital útiles… y también peligrosas si no las utlizamos adecuadamente.

¿Cuándo la fantasía sirve a la realidad? ¿Cuándo lo hace a la evasión?

Terapia gestalt, fantasía e imaginación

Terapia Gestalt en Sabadell

La fantasía, una puerta abierta entre lo real y lo que aún no es real.

Por imaginación se define la capacidad que tenemos de representarnos situaciones, objetos, acontecimientos o personas. Por supuesto, estas representaciones no están presentes en nuestra realidad física, aquí y ahora. Y, claro está, mediante imágenes mentales)

La Fantasía conlleva una actividad del pensamiento mucho más libre, que generalmente ignora la realidad.

Con la imaginación yo puedo visualizarme montando a caballo, cuando en realidad estoy sentado en la silla ante el ordenador. Con la fantasía puedo imaginarme cabalgando un unicornio. Lo primero no existe aquí y ahora, si bien es algo posible. Lo segundo es imposible, por lo menos en estado de vigilia.

La terapia Gestalt reconoce que la fantasía y la imaginación pueden ser útiles. Pero siempre y cuando nos conecten con la realidad externa e interna por un lado. Y, por otra parte, participen en el proceso del darnos cuenta de nuestras experiencias. Por ejemplo: como un modo de planificar el futuro o de reflexionar sobre el pasado. Y en un paso posterior, con un tipo de intervención conocido como fantasía dirigida.

Antes de estudiar la fantasía dirigida en terapia gestalt, creo oportuno advertir sobre un posible papel escurridizo de la fantasía. Y es cuando actúa como disculpa, justificación o pretexto (“yo soy así porque así me educaron…”). O incluso cuando paraliza la acción necesaria, compensando con una actividad fantasiosa que sustituye el contacto creativo con la realidad.

Cuando la fantasía no es fantasía dirigida

John O Stevens en “El darse cuenta” expone el ejemplo de un joven que fantasea con pedir cita a la chica que le gusta. Sin embargo nunca lo hace por temor al rechazo. Si decidiera hacerlo, tanto en el caso de la respuesta positiva como negativa, su vida volvería a fluir en vez de permanecer bloqueada en una fantasía irrealizada.

El eventual “no” le permitiría dirigir su atención hacia otras compañeras o amigas. Con la respuesta positiva, podría disfrutar en la realidad, de lo que solo se atreve en fantasía. Pero esta simple constatación de hechos futuribles va más allá.

Fantasía guiada en terapia Gestalt

Los augurios pesimistas se cumplen.

En el supuesto de que evite enfrentar la situación, en su fuero interno queda una necesidad no resuelta, inconclusa. La insatisfacción seguirá ahondando en su alma y, a su vez, la brecha con la realidad se abrirá. Esto sucede cuando la parálisis resulta del eterno debate entre la necesidad y el miedo.

Por supuesto que asumir un riesgo puede no ser agradable al principio. Pero evitarlo nos aleja del potencial de valor que encierra la experiencia. Del mismo modo empobrece nuestro darnos cuenta, con mayor visión, de la realidad que está ahí, esperando. Indirectamente supone un empobrecimiento paulatino de nuestra propia identidad, al negarnos a aceptar lo que está vivo.

A veces permitimos que las fantasías catastróficas, con respecto al futuro, paralicen la expresión genuina de nosotros mismos. Es entonces que ahondamos en un estado de permanente insatisfacción que puede cronificarse. Y esta cronificación, hacer mella en una autoestima generalmente ya maltrecha.

La aceptación del miedo en la fantasía dirigida. Diferencia con la visualización

Está claro, los miedos existen. Son la expresión de nuestra inseguridad, más que algo acerca de aquello que dispara nuestro temor. Volviendo al joven del ejemplo. Es incluso probable, que él mismo considere que su amiga le rechaza en función de observaciones suyas. Pero sabemos que la atención y la percepción no son inocentes a los propios prejuicios y creencias.

Pero si él asume esta parte suya que le paraliza, y se identifica creativamente con ella (examinaremos más adelante cómo), podrá reconciliar las necesidades no resueltas de su miedo con las de su deseo. Y es aquí donde la fantasía dirigida en terapia gestalt, sirve a la resolución más que a la huida.

Creo oportuno aquí establecer una diferenciación, la práctica de la fantasía dirigida, no es visualización orientada al objetivo. Si bien no excluye a esta última como trabajo adicional, es más bien un proceso de reconciliación y reconocimiento de lo que entendemos como nuestros “saboteadores internos”, por utilizar un término reciente.

Para reconciliar estas dos prácticas, aconsejo empezar por la fantasía dirigida. Una vez trabajado el conflicto, poner en práctica, quien lo desee, su práctica de visualización creativa

Empezando con la práctica de la fantasía dirigida

Identificar y diferenciar, antes de reconciliar a las partes en conflicto. Es una práctica básica en terapia gestalt, y para ello es necesario una identificación plena con ambas partes, la que dirige el deseo y la que, en este caso, sabotea con miedo.

Otorgar a cada una su lugar, en vez de rechazarlas, y sólo a partir de aquí la reconciliación es posible. Pero conviene advertir que esta identificación no es un mero ejercicio intelectual del tipo…

No, si yo ya sé… que es una manía, suposición, prejuicio, creencia… etc. mía…”

En realidad este “conocimiento” de tipo intelectual, además de ser enjuiciador y comparativo (y por lo tanto excluyente y violento) no es siquiera conocimiento pues el verdadero conocimiento significa aprehender completamente algo y hacerlo propio, y como propio debe vivirse lo que repudiamos, para reconciliarnos con ello.

Y para conocer plenamente algo hay que hacerlo desde el cuerpo, desde la emoción genuina y profunda y desde la cognición. Sólo así podemos conocer para alquimizar, pues difícilmente podremos “trascender” una actitud y conducta si antes no honramos a nuestras partes repudiadas con nuestra aceptación incondicional, que no es por supuesto sumisión ni resignación.

Integrar y aceptar las partes repudiadas no es claudicar. Un ejemplo

Recuerdo una dinámica de reconocimiento a los que nos precedieron. Un joven, casi recién salido de la adolescencia, se negó a reconocer a los que, en su tradición, estuvieron antes que él, confundiendo reconocer con obedecer.

Sólo se puede reconocer realmente a lo que es, desde el respeto. Entonces, y sólo desde ahí, se puede ser respetuosamente irreverente con lo que cuestionamos. Esto es así, tanto con nuestros personajes internos, como con las personas que encontramos en nuestras vidas.

En palabras de Josep Plà:

“Cuando los hombres se saben escuchados – y por lo tanto respetados y reconocidos-, se vuelven débiles. Estos momentos de debilidad son la única rendija a través de la cual puede desprenderse una gota de generosidad del granito humano”

Terapia Gestalt, diferenciación y la «Separatio-Coniunctio» alquímicas.

Antes he señalado que la imaginación y la fantasía pueden utilizarse creativamente para planificar el futuro o revisar el pasado, siempre y cuando esta actividad no nos despiste del presente y sirva como un modo de enriquecer nuestra actividad aquí y ahora. Estamos dando ahora un paso adelante para integrar la fantasía no como negación, sino como un modo de re/conocer aquello a lo que en realidad, no le hemos dado un lugar en nuestra experiencia vital.

Consulta de terapia gestalt en Sabadell

Para unir armoniosamente, antes hay que diferenciar claramente.

Para empezar este trabajo, antes hay que escapar a una suerte de perversidad de la inocencia. Una actitud costumbrista que sostiene la fantasía de ser coherentes y completos, cuando en realidad somos simplemente seres indiferenciados. Poco conscientes de las verdaderas luchas internas.

No podemos empezar a conocer sin antes admitir la existencia del otro. Y no hay posibilidad de ello, sin antes admitir la separación, la «separatio» de los antiguos alquimistas.Tomar conciencia de las diferenciaciones, las diferentes partes que forman un todo. Para quien conozca el coaching, a esto le llaman «distinciones».

Esto es también válido cuando hablamos de nosotros mismos. Reconocer a nuestro “Mr. Hyde” (sea este quien sea), que mora en los suburbios de nuestra alma.

Y conocerlo significa una suerte de reconocimiento que, como ya he señalado antes, va más allá de lo intelectual pues esto último es engañoso, nos separa desde la inconsciencia, la distorsión, generalización, la negación y, en cualquier caso, la interpretación.

Trabajar con una fantasía dirigida, exige diferenciar clarament las partes en conflicto, todas-tienen-su-lugar.

Integración y transmutación de la parte repudiada.

Ser realmente lo repudiado, es un ejercicio de imaginación difícil pero necesario. Es una suerte de separación de aquello con lo que nos identificamos (el “aburguesado y beato” yo social y/o acaso el privado), para identificarnos con lo olvidado, reprimido o negado en un acto de violencia del que solo nuestro ego, encorsetado por los mandatos sociales es capaz.

Sólo una vez reconocidas las partes internas, debidamente diferenciadas y destiladas, pueden volver a religarse…. (re-ligare, el término que etimológicamente define a la religión, es el de volver a unir) para conformar un Yo más enriquecido, humilde y compasivo. Ahora sí lo que antes era brumosamente “conocido” es realmente conocido aquí y ahora.

Esta es la etapa última del trabajo con la fantasía dirigida,
la “Coniunctio” alquímica.

Paradójicamente, lo que antes era vivido como amenaza de la parte repudiada, ahora se ha transmutado en energía disponible. En lenguaje gestáltico, nuestro darnos cuenta se ha enriquecido. Para los seguidores de la PNL nuestro “mapa es más amplio”. Y para los incondicionales de la psicología profunda, se ha hecho consciente algo que era inconsciente. Y para establecer un paralelismo, digamos que la fantasía dirigida en terapia gestalt es similar a la imaginación activa que propuso Jung.

Llegados a este punto, aclaro que, por lo menos para mí, ser no es actuar. Y es aquí donde la imaginación entra en juego más allá de teorizaciones. La fantasía dirigida es pura experiencia y ha sido inspiración para muchas de las modernas escuelas terapéuticas.

Así, la silla caliente de la terapia Gestalt, el trabajo con los sueños, las posiciones perceptivas de la PNL, el trabajo con las subpersonalidades en Psicosíntesis , por citar unos ejemplos, se dan la mano en este trabajo con la fantasía dirigida.

En el próximo artículo seguiremos con unos ejemplos interesantes y… prácticos.

Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

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Efecto psicoterapéutico de los cuentos y metáforas en psicoterapia Gestalt, Coaching y PNL, consulta en Sabadell

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Gestalt, cuentos, relatos y metáforas. El hombre de las siete máscaras.

La metáfora en Gestalt – Terapia, consulta online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior).

 

La metáfora en Gestalt

Crear y mantener las máscaras conlleva un trabajo.

La metáfora en gestalt terapia se utiliza a menudo como un modo de acceder a zonas del subonconsciente que, de otro modo, son de difícil acceso.

Entre las modalidades terapéuticas más habituales que utilizan esta narrativa se encuentran el Coaching, la Psicoterapia Gestalt y la PNL

Este cuento corto, titulado «el hombre de las siete máscaras«, nos habla en forma simbólica sobre la diferencia entre el llamado yo social, y el tesoro que se esconde en la sombra. Traer a nuestro darnos cuenta estas zonas olvidadas, forma parte de la praxis de la psicoterapia en general. Y de la gestalt terapia en particular.

Cuentos y Gestalt. El hombre de las siete máscaras

Cuentan que en un tiempo y lugar inciertos, vivía un hombre que creía ser feliz con sus siete máscaras. Una máscara para cada uno de los siete días de la semana.

Cada mañana, cuando salía a trabajar, cubría y (creía que) protegía su rostro con una máscara. Al regresar a casa, descubría su rostro antes de acostarse. Era tal su convicción que ni siquiera sabía por qué lo hacía, incluso para cada día festivo tenía caretas especiales.

Una noche, mientras dormía, un ladrón entró en su casa y se llevó todas sus máscaras. Por la mañana, al darse cuenta del robo, desesperó y se lanzó a buscar denodadamente. Anduvo horas y días recorriendo, la ciudad, buscando por los bajos fondos, denunciando a distintas autoridades… pero el ladrón y sus máscaras no aparecían, de hecho no aparecieron nunca.

Consulta de psicoterapia en Sabadell

El ánima, símbolo de lo femenino en el hombre

El Encuentro. La Gestalt (o ciclo de necesidad) no satisfecha

Un día, desesperado ya de tanto buscar, se dejó caer en el suelo y lloró desconsoladamente, como cuando era niño. Una mujer que pasaba por allí, se detuvo, le miró a los ojos y le preguntó:

– ¿Por qué lloras así?.
Nuestro protagonista, durante unos segundos quedó aturdido ante esa presencia. Sus ojos profundos le resultaban familiares y lejanos a la vez.

– Un ladrón me ha robado mi bien más preciado, mis máscaras, y sin ellas mi rostro queda expuesto y tengo miedo, me siento débil y vulnerable.

Ella le respondió:
– Consuélate, mírame bien, yo nunca llevé máscaras, tengo tu edad y vivo feliz.

Él la miró largamente, era una mujer de una belleza profunda, le recordaba algo… pero no sabía qué.

Ella se inclinó, enjugó sus lágrimas y le dio un beso en la mejilla. Por primera vez en su vida, aquel hombre, sintió la dulzura de una caricia en su rostro.

Véronique Tadjo

El comentario de los cuentos a la luz de la psicoterapia Gestalt

Este relato que nos llega de esta escritora de Costa de Marfil, es una metáfora transcultural que ilustra una dinámica muy corriente en nuestra sociedad y más aún en el modelo de masculinidad que el patriarcado exige. La supremacía del rol, el estatus, el “saber estar”, el yo ideal etc… por encima de la autenticidad y sus vulnerabilidades (mal entendidas como debilidades).

Si bien el desarrollo de la historia difiere, el relato se nutre del mismo substrato que el libroEl caballero de la Armadura Oxidada”. Y como casi siempre suele suceder en las buenas metáforas, nos ofrece una solución, aunque sea en forma simbólica (el lenguaje del subconsciente).

La clave, para integrar el cuento, relato y la metáfora en gestalt terapia.

Para hallar esta solución, y desde la óptica gestáltica, debemos reinterpretar, como en los sueños, a qué parte nuestra se refiere cada uno de los personajes. Es decir, todos y cada uno de los protagonistas de los sueños que vivimos, son partes nuestras que nos hablan desde su peculiar idioma. Con los cuentos no me atrevería a decir que es tan literalmente así. Pero sí es cierto que cuando el relato es inspirador, podemos encontrar especiales resonancias en nuestro mundo anímico a través de cada uno de los personajes.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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