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Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y conciencia. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia online y presencial en Sabadell y Terrassa. (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Cultivar la presencia con terapia gestalt, consulta en Sabadell

La conciencia nos ofrece un reflejo de lo de exterior en lo interior.

Un aspecto importante de cualquier transición terapéutica es tomar conciencia de nuestras necesidades, carencias y virtudes… Para ello todo proceso conlleva implícita una finalidad que puede parecer algo difusa, yo la llamo cultivar la presencia. Por supuesto, la intención puede estar puesta en otro objetivo, pero sin cultivar la presencia es virtualmente imposible alcanzarlo. Esto es especialmente importante en terapia Gestalt.

Se trata de una forma consciente de habitar nuestra autenticidad, el ser que realmente somos. Sin embargo este cultivar la presencia tiene dos caras, dos aspectos. La conciencia de nosotros mismos y el saber del otro. En toda sociedad ambos aspectos están interrelacionados. Ser consciente de mí es también tener conciencia del y l@s otr@s con l@s que convivo. Del mismo modo sabernos presentes (o conocidos, respetados, valorados) en los demás alimenta nuestra conciencia. No somos islas.

Y hay unas cualidades implícitas en el ser que está en este mundo, desde este lugar. Apertura, conciencia, habitar en el presente, aquí y ahora, aceptación (no resignación), no juicio ni crítica…entre otras. Curiosidad (no chismorreo ni cotilleo), compasión (no (auto) conmiseración…) son otras cualidades importantes.

 

Cultivar la presencia, empecemos sabiendo cómo la vamos perdiendo.

Nada hay más puro e inocente que un bebé. Sin embargo esa pureza necesita un aprendizaje para adaptarse a la sociedad y crecer en ella.

A su vez, este aprendizaje va construyendo un yo social con el que enmascaramos aspectos nuestros. Algunas veces tratamos de encubrir rasgos necesarios para vivir en sociedad. Otras veces tienen que ver con costumbres sociales, familiares etc. Es un tema sobre el que hay mucho a debatir. Sin embargo, bajo una perspectiva terapéutica lo que sabemos es que nuestra autenticidad, nuestro ser profundo, va quedando sepultado. Y, lo que es peor, muchas veces ni siquiera tenemos conciencia de ello.

Los mandatos sociales nos encierran en una cárcel, la del ideal del yo. Y nuestra presencia va siendo sepultada. Creamos un personaje social con el que recorremos el camino inverso a cultivar la presencia. Y con ello perdemos auto conciencia.

Desde la terapia gestalt hablamos de los mecanismos de defensa. Y si bien este artículo no va en esa dirección echaremos una breve ojeada sólo como ejemplo:

Introyección.

Desde muy pequeños vamos “tragando” los mandatos sociales, educacionales y especialmente los parentales. “Esto no se toca”, “esto no se hace”, esto no se dice”. Hablamos de los introyectos como esos mandatos que recibimos y que, dada nuestra vulnerabilidad, ni siquiera cuestionamos. Suelen aparecer en forma de “Debería” “tendría que…” “No debo…”, “No puedo…”

Todas esas normas introyectadas nos hablan de qué podemos hacer y qué no. Así ya tenemos un primer muro que nos aparta de nosotros.

Proyección

Lo que no me permito expresar o hacer en virtud del material introyectado, lo veo en los demás. Y como suele ser un material inconsciente genera en mí una animadversión desproporcionada hacia la otra persona. Por ejemplo, de pequeño me dicen que no se puede bostezar en público. De mayor hago amistad con alguien que bosteza sin complejos. Entonces le empiezo a tener una manía que hasta yo mismo puedo (conscientemente) entender como desproporcionada. Esto es algo que oigo mucho en consulta: “Le tengo a X una manía brutal y no entiendo por qué”. Este mecanismo de evitación ya fue formulado por el psicoanálisis, sin embargo la terapia gestalt lo asume también como propio

Retroflexión

Mecanismos de defensa en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La historia familiar en los mecanismos de defensa.

Alimentar esta animadversión desproporcionada desconcierta. Y aparece nuestro santurrón interno («¡Ay qué cosas digo, pienso», etc…! «Esto no se dice, no se piensa…» ).

Esta mala conciencia que despierta el “santurrón” interno (otro introyecto) estimula sentimientos de culpa. De tal manera que lo que no me atrevo a hacerle (reñirle, insultarle, pegarle, etc…) me lo hago a mí. Entonces me maltrato, somatizo, me dejo, no duermo, fumo, me drogo…. Etc….

Llegados a este punto nuestra esencia se ha visto zarandeada por tres mecanismos.

Confluencia

Otro mecanismo que se revisa en terapia gestalt es el de la confluencia. Básicamente vivo la vida de otra persona, olvidando mis necesidades. Confluyo cuando, vivo en el: ¿Qué te hace falta, qué quieres, que necesitas..?. ¿Quieres algo más de esto, de aquello, quieres que haga algo por ti, te puedo ayudar en algo…? Hago un especial hincapié en el vivo en el (otro)… y, como consecuencia, me olvido de mí…. Por supuesto es saludable ayudar, ser colaborativo, solidario etc… Sin embargo, el confluente se olvida de sí mismo, de sus propios límites. Está siempre presente en los demás… y nunca en sí.

Estos son solo algunos ejemplos de lo que en Terapia Gestalt, conocemos como mecanismos de evitación. Evitan el contacto con lo que es real de nosotros mismos, emociones, necesidades, dolor, lo que nos abruma… Cultivar la presencia nos ayuda a establecer ese contacto necesario con lo que es real en nosotros. Y de paso nos sirve para poner más conciencia intrapersonal por una parte e interpersonal por la otra. Dicho de otra manera, conciencia de mí y de los demás.

 

Cultivar la presencia, la auto conciencia.

Para cultivar la presencia con apertura y curiosidad, antes debemos conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, que no valore… en definitiva, las cualidades descritas en el primer párrafo de este artículo. Para llegar a este núcleo más profundo de la propia conciencia existen varias formas de trabajo. Yo utilizo una combinación que incluye Terapia gestalt, PNL, coaching transpersonal y trance generativo.

Seguiré en otro artículo con este aspecto del trabajo de la conciencia desde la terapia gestalt, PNL y trance generativo. Ahora te propongo trabajar con el hemisferio derecho. Cultivar la presencia desde lo narrativo.

En el libro “El Viaje del héroe” Dilts y Gilligan recuerdan las palabras de Marta Graham:

“Hay una vitalidad, una fuerza de vida, una aceleración que se traduce en acción a través de ti, y como siempre y en todo momento sólo hay un tú, esta expresión es única. Si la bloqueas, nunca se manifestará por ningún otro medio y se perderá. El mundo no la tendrá. No depende de ti determinar lo buena que es, ni si es mejor o peor que otras expresiones. Tu tarea es mantener el canal abierto.” (Marta Graham)

 

Malidoma Somé, en su libro: “De Agua y Espíritu” describe cómo en su cultura creen firmemente que venimos a este mundo con un don. Algo a compartir con la sociedad. Algo para lo que debemos «mantener el canal abierto»

 

¿Cuál es la canción de tu conciencia?

Canción del alma e identidad profunda.

Canción del alma y misión personal

En modo parecido, la poeta africana Tolba Phanen, nos relata una práctica iniciática realmente sorprendente para nuestra cultura occidental.

En su tribu, cuando una madre va a dar a luz, las mujeres se reúnen con ella en un lugar apartado del bosque. Juntas rezan y meditan para dar la bienvenida a ese nuevo espíritu. Cuando, finalmente, esa nueva conciencia encarna, alguna de las mujeres presentes empieza, apenas, a murmurar un sonido. A esa música incipiente se le van uniendo las mujeres del círculo. Sintiendo ese nuevo espíritu que acaba de encarnar. El Ritual culmina cuando finalmente se dibuja una canción. Una canción única para ese bebé. Una manera de cultivar la presencia de este recién nacido. Te invito a ver este corto vídeo explicativo:

Esa canción es el regalo que el recién nacido escuchará una y otra vez. A lo largo de los diferentes momentos de su vida, en los diferentes tránsitos. En sus aniversarios, en la iniciación a la juventud, madurez, paternidad. Y finalmente en su muerte. En ese momento, su canción es cantada por última vez, llevándose con su espíritu esa melodía.

Cultivar la presencia, recordar quiénes somos.

Sin embargo hay algo aún más hermoso en esta ceremonia. Y es que cuando esta persona, ya en su edad adulta, comete algún acto en contra de la comunidad no le castigan, ni siquiera le reprenden. Le colocan en el centro de un círculo, le rodean y le cantan su canción.

Es una forma de cultivar la presencia de su espíritu. De recordarle quién es incluso cuando no acierta a serlo. Le recuerdan que es un hijo de la tierra y que su alma es única y tiene una misión.

Para finalizar, indicarte que seguiré en el próximo artículo con este tema. Entre tanto te invito a dejar que aparezca….

Y tú, ¿cuál es tu canción?

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Artículos relacionados: El continuum de conciencia y el darse cuenta, Continuum de conciencia y Terapia Gestalt, ¿Qué es la conciencia? El liderazgo del alma. Coaching generativo, Terapia gestalt en Sabadell, Lo transpersonal

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Meditación de la sonrisa interior en Sabadell

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La sonrisa interior, una meditación terapéutica,

La sonrisa interior. Una meditación terapéutica. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

 

Meditación de la sonrisa interior en Sabadell

Osho fue un defensor de la alegría y la risa en la práctica meditativa.

En este post voy a incluir una meditación que incluyo en la terapia del Niño interior. De todos modos es un trabajo meditativo que puede incluirse en cualquier proceso de psicoterapia y coaching. Si la utilizo en la terapia del niño interior es básicamente porque es lo que más demanda el niño interior libre al adulto. Alegría, risas, entusiasmo… Se trata de la meditación terapéutica de la sonrisa interior.

Desde hace tiempo se escribe acerca de la meditación terapéutica. Una de las aportaciones más significativas fue la de Claudio Naranjo. En su libro “Entre meditación y psicoterapia” ofrece una guía para aplicar la meditación a la práctica de la psicoterapia. La idea de fondo no es nueva. Si queremos cambiar el mundo exterior, antes debemos empezar por el interior. Y la meditación, bien practicada, tiene la virtud terapéutica de conectarnos con lo más nuclear en nosotr@s.

 

¿Qué es la meditación de la sonrisa interior?

Se trata de una práctica de meditación terapéutica oriental basada en el sistema del Tao curativo. Considera la sonrisa interior como una práctica sanadora de las emociones y energía interna. Para los maestros taoístas, se trata de una práctica para recuperar el poder asociado a lo femenino. Que, a su vez, disuelve tensiones y bloqueos tanto a nivel emocional, somático y energético.

Uno de los secretos de los maestros taoístas reside en no tomarse la vida demasiado en serio. Yo añadiría que esto de no tomarse la vida demasiado en serio, es un asunto serio que merece ser considerado con un serio sentido del humor. Así, pues y como veremos más adelante, contribuye a reducir los niveles de estrés.

La sonrisa es una expresión de alegría y felicidad. En la meditación terapéutica de la sonrisa interior añadimos elementos como el amor, cariño y gratitud. Dirigidos a nuestro cuerpo y órganos específicamente. Sentimientos todos muy próximos también a esta expresión facial. Tiene, en general un efecto armonizante cuya fuente está en el amor.

Bajo el punto de vista de la PNL podemos entender la sonrisa interior como un anclaje. El ancla es una señal (palabra, imagen o gesto) que dispara un estado emocional o una serie de recursos.

Una orientación para dirigir tu sonrisa interior

Meditación para coaching y psicoterapia en Sabadell

Conocer los órganos del cuerpo, importante en la terapia de la sonrisa interior.

Para practicar la meditación terapéutica de la sonrisa interior es importante conocer la ubicación de tus órganos vitales. Y no solamente eso, es importante también conocer sus funciones y el modo de cuidarlos. Y esto es así por cuanto la meditación terapéutica de la sonrisa interior no se focaliza exclusivamente en la “técnica”. Es también una actitud de respeto y escucha a tu cuerpo.

Por lo tanto será bueno que con tu atención centrada, puedas hacer que tu conciencia se dirija, paso a paso, y de un modo centrado y preciso a cada órgano de tu cuerpo.

En un primer paso es solamente necesario conocer la ubicación de cada órgano. Luego ya irás estudiando sus funciones, el modo de cuidarlos y depurarlos etc. Puedes, pues, empezar la práctica de la terapia meditativa sólo conociendo el lugar que ocupa cada órgano. Mientras tanto, vas recogiendo la información adicional. Así pues será necesario que ubiques la zona de:

  • Cerebro
  • Cabeza, ojos, boca, oído, nariz,
  • Pulmones
  • Corazón
  • Hígado,
  • Estómago,
  • Páncreas (justo detrás del estómago)
  • Bazo (el bazo se aloja en la parte superior izquierda del abdomen, detrás del estómago y debajo del diafragma)
  • Vesícula biliar (debajo del hígado)
  • Glándulas suprarrenales (por detrás y un poco por encima de los riñones)
  • Riñones
  • Vejiga urinaria
  • Intestino delgado (zona superior del intestino, a continuación del estómago)
  • Intestino grueso (tramo final del intestino)

Independientemente de estas indicaciones iniciales, te sugiero que sigas investigando. De igual manera puedes seguir incluyendo zonas de tu cuerpo. Por ejemplo el timo, glándula pineal, o conductos como uretra, venas, arterias etc.

 

Beneficios de la práctica de la sonrisa interior.

Nuestros estados subjetivos internos modelan nuestra actitud. Bien sea hacia nosotros, hacia los demás o hacia la vida en general. De la misma manera, cuando orientamos nuestra atención hacia ciertas cualidades o hacia el silencio. Es entonces cuando los valores de nuestra parte más noble se hacen más presentes. Podemos llamarle alma, espíritu o “la mejor versión de ti mismo”. Esta es la esencia de la meditación aplicada a la terapia, la palabra o expresión, por supuesto, es lo de menos.

La práctica de la terapia de la sonrisa anterior se basa en ese principio. Así, cuando nuestra actitud cambia, también lo hacen nuestros estados de ánimo. Consecuentemente nuestras conductas parecen alinearse con ese bienestar.

 

¿Qué es y que encierra para ti una sonrisa? Algo que me sucedió.

Terapia del niño interior en Sabadell

La alegría de un niño es contagiosa.

Esto me ocurrió hace unos años. Iba andando por la calle, preocupado por un tema de trabajo. Imagino que con cara muy seria y mirando hacia el suelo. Y así, casi sin darme cuenta, alcé la vista, no mucho. Justo para que mi mirada “tropezara” con la de un bebé que iba con su madre en su cochecito. Y lo más sorprendente, me estaba dedicando una sonrisa de oreja a oreja que me reconfortó automáticamente. Me transmitió una liviandad y alegría por vivir que, de otro modo, no hubiera sido posible.

A ese bebé no le hacía falta practicar la meditación de la sonrisa interior. ¡Él transmitía esa cualidad!.

Entonces, ¿qué encierra para ti una sonrisa?

 

Concretando los beneficios de esta meditación y terapia

Ya has visto que, a grandes rasgos, transforma un estado emocional a otro más positivo. Y por supuesto fortalece el ánimo. Y, claro está, su reflejo en una conducta más inspirada y creativa.

Además, se ha demostrado que cualquier práctica de meditación es útil en terapia para:

  • Disminuir los niveles de cortisol (hormona del estrés)
  • Generar endorfinas (la hormona de la felicidad)

Algunos dicen que para sonreír hacen falta 7 músculos y 34 para enfadarse. Otros que la proporción es de 13 y 47. En cualquier caso, es obvio que la práctica de la sonrisa interior relajará los músculos de tu cara… y de tu estado de ánimo.

Psicoterapia y meditación en Sabadell

La risa y la sonrisa genera endorfinas

Influenciamos a nuestro alrededor, de un modo u otro, si sonreímos estará claro cómo sí influenciaremos y cómo no. ¿Recuerdas la historia del bebé que me sonrió?

Es, por lo tanto, también, una herramienta que facilita la comunicación.

En un nivel más espiritual, la práctica de la sonrisa interior nos pone en contacto con valores más sutiles. El amor, agradecimiento, bondad, alegría, compartir la vida. Armonía, calidez y equilibrio, espontaneidad, confianza y serenidad. Y cuantas cosas más se te ocurran.

Actualmente se reconoce al miedo como el contrario del amor. Y, en modo inverso al miedo, la sonrisa tiende a unir en vez de separar.

 

Práctica de la meditación terapéutica de la sonrisa interior

Siéntate cómodamente en una silla o cojín. Afloja la ropa, cinturones, reloj, botones…. Si te hace sentir incómod@ o tens@. Instálate y siente con los pies cómodamente separados, bien enraizados en el suelo.

Relaja especialmente los hombros. Hunde ligeramente la barbilla hacia el pecho. De tal manera que la columna a la altura de las cervicales, quede lo más recta posible. También puedes imaginar un hilo que tira de tu coronilla hacia arriba.

Si necesitas hacer cualquier movimiento para soltarte y destensar… hazlo. Cierra los ojos.

Deja que tu atención realice un pequeño escáner por tu cuerpo. Desde los pies hasta la cabeza. Detectando, si la hay, alguna zona de tensión. Y acto seguido destensaaaaannndoooo para entrar en la meditación.

Ahora, si tienes un gesto para centrarte hazlo. Algunas personas juntan las manos, otras se tocan el corazón. Puedes, si lo deseas, consultar con mi ejercicio de centramiento. Imagina así que te pones en contacto con tu centro, tu identidad más profunda o tu sabiduría interior. El nombre da igual, como tú lo sientas. Empieza por darle las gracias a esta esencia tuya y sonreírle.

 

Terapia y foco a tu cerebro, cara y garganta.

Dirige tu sonrisa interior a tu cerebro, imagina que con tu actitud lo bañas en una luz cálida y relajante. Ambos hemisferios suavizándose…. Permite que la sonrisa se dibuje en tus labios y respira a través de ella. Envía, con tu respiración, la sonrisa al cerebro.

Permite que la sonrisa se derrame en tus ojos, boca, oídos, nariz… y cara en general…. ¿Cómo se refleja esa sonrisa interior especialmente en tus ojos y labios?. Y sí, permite que las comisuras de tus labios se levanten y que tus ojos brillen

¿Cómo se relajan tu frente, mandíbula, cara…?. Respira, sonríe, sana con esta meditación y terapia.

 

Meditación dirigida al pecho, pulmones, corazón…

Terapia de la sonrisa interior en Sabadell

Sonríele a tu corazón

Baja la atención a tu tórax, el tejido muscular, esternón, clavículas y especialmente…. Pulmones….
Sonríe a tus pulmones y permite que la luz sane todos sus tejidos. Y si en ellos anidan molestias, emociones cómodas o incómodas… Da la bienvenida a todo cuanto existe en tus pulmones. Y ofrece la compañía de la luz de tu sonrisa interior. Respira e inspira varias veces… sanando… sonriendo…

Vuelve tu meditación terapéutica a tu corazón. Repite como con tus pulmones… Siente tu corazón como el centro de amor, alegría… brillando y compartiendo su luz sonriente. Hacia ti y hacia el universo. Imagina el pulso amoroso del corazón bombeando tu sonrisa interior hacia todo tu ser y hacia el universo.

Con la ondulación de tu sonrisa interior repleta de suavidad, felicidad, apreciación, conciencia, perdón

Puedes reforzar la terapia meditativa en tu corazón llevando ambas manos al centro de tu pecho. Y sintiendo el contacto de tus manos como con algo muy querido. Inhalando y exhalando… suave y amablemente…

 

Terapia de la sonrisa interior a tu abdomen superior e inferior.

Dirígete ahora con la misma actitud meditativa hacia tu hígado, estómago, páncreas, bazo, vesícula biliar.

Uno por uno, cada uno de estos órganos, dirígeles tu agradecimiento, generosidad, bondad, reconocimiento…

Envíales tu sonrisa interior con amabilidad, aceptando incluso si reconoces alguna molestia. Tanto si es molestia física como emocional, dale las gracias por comunicarse contigo, por avisarte. Y, como antes, puedes dirigir tus manos y acariciar cada una de esas partes de tu ser.

Transmutando y equilibrando con la luz de tu meditación. Con el calor de la terapia.

Deja, ahora, caer tu atención a tu abdomen inferior. Intestino delgado y grueso, glándulas suprarrenales, riñones, vejiga urinaria.

Uno por uno, junto con tu sonrisa interior les envías calma, paz, serenidad. Soltando, si existe alguna incomodidad, con la exhalación y la sonrisa interior. Lenta y profundamente, agradeciendo, sanando, equilibrando….

Imagina un sol de luz cálida y amorosa bañando apaciblemente toda esa zona y, uno por uno, esos órganos. Quietud, paz, serenidad profunda….

Dirige también tu atención a tu ombligo. Dirige tu sonrisa interior a ese primer punto de conexión con la Vida. Con tu madre y, a través de ella, con el Universo.

 

Llevando la terapia a las tres mentes. Neurogastroenterología y Neurocardiología

Armonizar la mente cognitiva con la emocional y la corporal

Armonizar las «tres mentes» con la sonrisa interior.

Hasta hace poco identificábamos el cerebro con el órgano por debajo de la bóveda craneal. Sin embargo, recientes descubrimientos han puesto en evidencia importantes redes neuronales en vientre y corazón. El sistema nervioso entérico (intestinos) alberga una complejidad parecida a la del «cerebro de un gato».

Por otra parte, el cerebro del corazón no solamente goza de cierta autonomía con respecto al cerebro craneal. También influye en este mediante información que envía en impulsos neurológicos y hormonas.

Así pues llegamos al corolario de la terapia de la sonrisa interior. Finalizar la meditación focalizándonos en estas tres grandes zonas de sabiduría de nuestro ser. Cabeza, conciencia cognitiva: corazón conciencia emocional; abdomen, sabiduría somática. Y así puedes permanecer unos instantes dejándote llevar.

Y desde estas tres sabidurías puedes expandir una gran sonrisa exterior hacia tu entorno más próximo. Expandirlo hacia tu vecindario, ciudad, nación, resto de la humanidad… Y desde ahí hacia el cosmos.

Y para activar en tu día a día este estado interno pensar en tres claves que te lo recuerden.

  • Una palabra (a lo sumo dos o tres).
  • Una imagen.
  • Un gesto.

Al abrir los ojos, sigue manteniendo la conexión con tu estado interno….y con tu sonrisa.

 

Cómo y cuándo practicar la meditación de la sonrisa interior.

Al instalar en ti este estado interno, tus sabidurías conectarán entre sí. Te relacionarás mejor contigo mismo y… con el mundo de “ahí fuera”. Y para conseguirlo, nada mejor que la práctica constante.

Meditación y coaching en Sabadell

Es una buena idea despertarse con la sonrisa interior.

Como toda meditación, cuanto más se practique mejor. Ahora bien, un punto intermedio y mínimo es de una vez al día. Bien sea al levantarte, bien al acostarte. Ideal, por supuesto, practicar la terapia dos veces mejor que una.

Una versión abreviada también puede ponerse en práctica a lo largo del día. Recordando, por ejemplo, las tres zonas de los tres cerebros.

Y, por supuesto, acompañándote de las tres anclas que hemos activado al final. Es decir, palabra/s (no más de tres, una, ideal); imagen y gesto.

Es especialmente recomendable activarla, junto con el estado de centramiento, antes de enfrentar cualquier dificultad o desafío importante. En cualquier ámbito, profesional, relacional, afectivo. La práctica de la espiritualidad nunca debiera ser ajena al día a día.

Espero que te haya gustado y sido de utilidad este post. Y, por supuesto, si deseas consultar, opinar, ampliar… puedes hacerlo en el recuadro más abajo.

Hasta la próxima, recibe en cordial saludo.

 

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Si te ha gustado este artículo, puedes también consultar otros en esta línea. Terapia del niño interior libre; El círculo de excelencia personal; Terapia de centramiento y relajación; Meditación para dejar de fumar; Oración centrante meditación y terapia transpersonal

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La sonrisa interior. Una meditación terapéutica. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc…) en Sabadell y Terrassa

La finalidad de la terapia del niño interior es la de integrar el niño con el adulto.

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El niño interior libre, la vitalidad y las ganas de aprender

El niño interior libre. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) online y presencial en Sabadell y Terrassa

Terapia del niño interior libre, en Sabadell

El niño interior libre, un arquetipo de vitalidad, entusiasmo y ganas de vivir.

En cualquier proceso terapéutico, de coaching o de psicoterapia tiene cabida una figura terapéutica, el niño interior libre. Basada en el análisis transaccional pero también utilizada, por ejemplo en terapia Gestalt y PNL. Emergiendo de la terapia del niño interior, esta figura terapéutica tiene cabida en cualquier modalidad de psicoterapia y coaching. Su versatilidad es tal que es útil para diversidad de dificultades. Ansiedad, mejora de la autoestima, adicciones, codependencias. Y también para estimular la ilusión, la gratitud, las ganas de vivir y la inspiración.

¿Para qué la terapia del niño interior libre?

¿No te ha ocurrido conocer a personas que, sin perjuicio de la edad, están repletas de alegría, vitalidad, entusiasmo? Personas a las que las dificultades no les echan para atrás. Sino más bien las enfrentan con creatividad y una espontánea confianza. Y esto tiene una explicación:

En el modelo de los estados del yo, Eric Berne señaló dos aspectos del niño interno. El niño interior libre y el niño interno adaptado. Este último, a su vez, se subdivide en tres aspectos, sumiso, rebelde y demorador. Puedes ampliar, si lo deseas en mi artículo: El niño interior y el análisis transaccional.

Pero el niño interior libre es portador de los dones exclusivos con los que aparecemos en el mundo. Sin embargo, los mandatos sociales de todo tipo van minando esta genuinidad que nos hubiera hecho brillar. Perdemos, entonces, el alineamiento entre nuestras capacidades, (de las que el niño interior libre es portador), y nuestro adulto. Esto genera un malestar interno puede traducirse de múltiples formas.

John Bradshaw en su libro “Volver a casa” hace una recopilación de todo tipo de síntomas. Desde codependencia, depresión, celos y problemas de autoestima y falta de asertividad hasta dificultades con adicciones.

Reivindicar y recuperar nuestro niño interior libre

La buena noticia es que el niño interior libre sigue vivo en nuestro interior. Por supuesto, el redescubrimiento de su vitalidad pasa también por la sanación del niño adaptado. Este niño herido es quien dibuja, junto con el adulto, nuestro guión de vida. Patrones de conducta que nos parecen irremediablemente repetitivos, aun cuando pudiéramos reconocerlos como malsanos.

El trabajo con el niño vital (o libre) es fundamental por cuanto es el objetivo final. Pero a su vez, no puede plantearse en términos de objetivo (delimitado, específico, temporalizado…), pues apunta a un descubrimiento. Sin embargo, es bueno mantener un norte, lo que en PNL, llamamos un estado deseado.

Volver a casa, la terapia del niño interior

Volver a casa tras un largo viaje con todo lo aprendido en el camino.

Como en la metáfora del viaje del héroe, el último tramo es volver a casa.

Así pues, se plantea más en términos de dirección y visión, un descubrimiento que se intuye. Este estado deseado lo podemos cultivar mediante la práctica del centramiento y la terapia del niño interior. Jung, llegó a señalar el niño interior libre como “el ser del principio y del final”. Es decir, “la esencia preconsciente y postconsciente del hombre”, entendida como la esencia del alma. Ver “El arquetipo del niño”

 

¿Cómo plantear pues el trabajo con el niño interior libre?

Dejarse llevar por la imaginación, liberar el hemisferio cerebral derecho.

Déjate llevar por tu imaginación, es parte del proceso.

El planteamiento es fácil para algunas personas, y puede resultar difícil para otras. El concepto nuclear es el “dejarse llevar” por la imaginación (y esto es fundamental, el “dejarnos llevar”). En consonancia con esto, déjate llevar por lo que surja cuando piensas en algunos aspectos de tu niño interior vital. Y aunque te resulte difícil sentirlo o imaginarlo, deja que tu ser interior te informe “como si” fuera fácil. Sin juzgar, sin valorar, sin etiquetar… sólo “como si…”

El trabajo con la terapia del niño interior, sus virtudes

Rosetta Forner, especialista en coaching con PNL, identifica cinco características de este niño interior vital. A saber

  • MÁGICO, SABIO, CREATIVO, JUGUETON, EMOTIVO

Sugiero tres formas de imaginar y modelar estas características.

  • ¿Cómo eras , de pequeño, con cada uno de estos registros en el niño interior libre?
  • El “como si”. Aun cuando no tengas recuerdos o te cueste imaginarlo, haz como si fuera posible, utiliza tu imaginación.
  • Recurre a modelos de niñ@s que conozcas. Si tienes hijos, sobrinos, ¿cómo actúan en cada uno de estos roles? Incorpora en el niño interior libre tuyo cada una de estas características.

Imagina entonces esas características que “clasificamos” en el niño interior libre. ¿Cómo sería, para ti, (sí, para ti) cada una de estas características del niño interior vital?.

Dibujando los cinco rostros de la Magia

Algunas cuestiones que te pueden ayudar:

  • Mágico: ¿Qué paisajes mágicos aparecen? ¿Castillos encantados, lagos brumosos? Imagina personajes… ¿Brujas, magos, hechiceros…? Fantasea con seres mágicos… ¿Unicornios, hadas, gnomos, elfos, sirenas, salamandras? O incluso con conjuros y pócimas.

 

  • Sabio: Hay niñ@s que por estar muy en contacto con seres adultos parecen tener cierta “sabiduría adulta”. Esta puede ser una de las partes en el niño interior libre sabio. Pero es más bien esa inteligencia intuitiva, emocional, en contacto con el cuerpo. La mente de los niños no están tan condicionadas como las nuestras, no tienen tantas presuposiciones. Por eso a veces formulan esas preguntas que hacen y que no sabemos responder. Este es también un aspecto de la sabiduría del niño interior vital.

 

  • Creativo: En el niño interior libre está/n presente/s nuestro/s don/es original/es. Le gusta pintar, cantar, inventar historias. Modelar con plastilina, inventar monstruos o construir castillos. A veces hacer ver que es otra persona o, incluso, imita a alguien.

 

  • Juguetón: Jugar es la forma más divertida de aprender. El juego le pone en contacto con lo serio de la diversión y lo divertido que es ponerse serio. Cantar, bailar, jugar al escondite. Aparentar ser otra persona, hacer teatro. Hacer cosquillas, reír, saltar.

  • Emotivo: En el niño interior libre la expresión de las emociones y sentimientos es algo completamente natural. Si quiere demostrar amor lo hace abrazando, acariciando. Si quiere pedir caricias lo hace. También si algo le disgusta o le pone triste, llora.

Pero… esta es la clave. ¡No te ciñas solo a estas preguntas! ¡Suéltate!

Terapia del niño interior en Sabadell

El niño mágico nos conecta con el mundo de la fantasía

Esta son solamente algunas referencias. No te preocupes en la

perfección, este es el reto. A veces una de las características del niño puede confundirse con otras. Por ejemplo el creativo con el juguetón o el mágico. Sólo imagina “como si” pudieras conectar con cada aspecto, permítete jugar, disfrutar, reír o llorar. Aun cuando sea distinto a lo que esperabas, “deja que surja”.

Ahora, coge papeles y lápices de colores. Preferentemente sentado en el suelo (donde suelen jugar los niños), conecta con uno de ellos. Por ejemplo el mágico. Y conectando con las indicaciones dadas y otras más que puedan aparecer en tu interior….

¿Cómo sería ser ese niño? Imagina que lo ves sentarse,andar, mirar? ¿Qué postura corporal y gestos tendría? ¿Cómo hablaría y respiraría? ¿En qué cosas pensaría? … Haz como si “vieras ya a tu” niño libre mágico. Puedes incluso reír o bailar tal y como él lo hace. Deja que se te ocurran tantas formas de expresión de la magia en tu niño como vengan.

Y cuando lo tengas…. Coge un papel (sólo un papel por cada niño) y dibuja lo primero que aparezca. Dibuja desde la sensación sentida de haber conectado con ese niño mágico.

Cuando termines, desconecta, respira y vuelve a la realidad cotidiana.

El dibujo libre nos conecta con nuestra creatividad

Dibuja libre y creativamente los aspectos de tu niño interior libre

Repite lo mismo con cada uno de ellos. Con el sabio, creativo, juguetón y emotivo. No trabajes el mismo día con dos o más niños, y si lo haces deja un espacio de tiempo. Preferiblemente más de dos horas, aunque lo ideal es hacerlo en días diferentes. Un día distinto para cada niño.

Una vez tengas confeccionados los cinco dibujos,
elige un día para la siguiente práctica:

Dispón en un espacio, preferentemente en el suelo 6 cojines (también pueden ser 6 sillas). Con cinco de esos cojines haz un círculo y otro cojín en medio. En cada uno de los cinco cojines que conforman el círculo deja un dibujo de cada aspecto del niño. Uno por cojín.

Durante unos momentos siéntate y siéntete en el centro del círculo. Acompañado por cada aspecto que refleja el niño interior libre. Siente el que está ante ti, el que está detrás, el que está a un lado u otro…. Simplemente con los ojos cerrados siéntete acompañado por cada uno de los aspectos de tu niño interior. Desde el lugar en que están los dibujos de cada uno de ellos.

Seguidamente, dirige tu mirada (deberás, por supuesto, acomodar tu posición en el centro del círculo terapéutico) hacia uno de ellos. Imagina, ¿Cómo recuerdas, imaginas, sientes que puede ser ese niño? Vuelve a imaginar… Su respiración y forma de andar ¿Qué posturas y gestos le caracterizan? ¿Recuerdas cómo habla o balbucea? ¿Puedes imaginar cómo es su mundo? Y, en general… ¿cómo te imaginas que es él y su vida?

A continuación dale la bienvenida y las gracias por asistirte en tu proceso de psicoterapia o de coaching. Sugiero algo así como:

Bienvenido, gracias por estar aquí, te acojo en mi corazón”.

 

Asóciate a la figura de tu niño interior libre

En PNL conocemos como asociarse el vivir en primera persona una situación como si ocurriera aquí y ahora. Durante la práctica terapéutica, pasas a ocupar la silla del niño mágico (por ejemplo) como si fueras él. Existe en terapia Gestalt algo parecido la práctica de la silla caliente y la silla vacía. En PNL, ocupar la segunda posición perceptiva. Ahora eres el niño mágico que dirige su mirada a la silla vacía en la que representa que está tú yo adulto.

Sumérgete plenamente en tu papel de niño (mágico en este caso). Recuerda las distinciones anteriores que hiciste en posición disociado (es decir, como observador). Ahora te toca encarnarlas. No te preocupes en la perfección, sólo haz como si realmente lo hicieras.

Ahora dirige tu mirada a la “silla vacía”. En esta silla

Terapia del niño interior libre en Sabadell

Siéntate y siéntete en el centro del mandala, arropado por los aspectos de tu niño interior.

está tu yo adulto. Míralo con atención, como si fuera “otro yo” que te visita (como niño) desde el futuro (como adulto).

Una forma de contemplarlo es como si, desde niño, te observaras a ti mismo como el adulto del futuro. Entonces, desde esa perspectiva de tu niño interior libre: ¿Cómo ves a ese adulto del futuro? ¿Qué crees que tiene y le falta? ¿Cómo ves su vida? Estas son sólo algunas posibilidades de preguntas que te puedes hacer. Deja que tu imaginación de niño interior libre se haga una composición de lugar acerca de ese adulto.

Establece el diálogo

Recupera tu yo interior, consulta en Sabadell

Recupera tu yo más auténtico enterrado entre multitud de mandatos parentales y sociales de todo tipo.

Entonces cuando te sientas preparado, y en un máximo de 5 palabras….

  • ¿Qué le dices?

En este decirle puede ir un consejo, (ríe más, disfruta más, suéltate más…). También es posible que una demanda (visítame más a menudo). Es importante que en este decir del niño interior libre al adulto exista un acto o actitud afirmativa. Por ejemplo: si lo ves triste, dile: “disfruta o ríe más”. Si te quejas de que no viene a verte…. “ven a verme más a menudo”.

La afirmación debe ser directa, no una “consideración u opinión, observación etc….”. No es válido algo así como “pues pienso que le da demasiadas vueltas a las cosas”. Dirígete a él en primera persona “Haz más caso a tu corazón y actúa desde él”.

Una vez formulada la petición, desde tu niño interior libre (mágico en este caso), ocupa la silla del adulto. Recibe en el corazón, desde el centro del círculo y desde el adulto el mensaje del niño interior libre. Es importante no razonar, justificar, explicar… (Funciones del adulto), simplemente recibe en el corazón, sea lo que sea. Deja que se dibuje en el interior esa petición. Es probable que, al principio, no tenga mucho sentido, pero no olvides que esta es la visión del adulto. Simplemente, deja que germine en tu interior.

Pasa a continuación al siguiente aspecto del niño interior libre (por ejemplo el niño sabio). Procede del mismo modo con cada aspecto de tu vitalidad interior.

 

Finalizar el ejercicio con tu niño interior libre

Al finalizar siéntate en el centro del círculo, interiorizar los mensajes de los cinco aspectos del niño interior libre. Puedes realizar una pequeña meditación dejando que se reorganicen en tu interior las diferentes sugerencias.

Una vez integradas puedes realizar, lo que en PNL llamamos un “puente al futuro”. Es decir imaginar cómo cambiaría tu vida, en cada uno de sus aspectos, al tener en cuenta estos mensajes.

Una sugerencia para afinar más en las distinciones es la de tener en cuenta los aspectos específicos. Por ejemplo, ¿cómo cambiaría tu vida en…?

  • Tu profesión y relaciones laborales.
  • Relación con amistades.
  • Relación con seres queridos, pareja, padres, hijos…
  • ¿Modificaciones en tu hogar?
  • ¿Cómo afectaría a tus hobbies?
  • Auto-cuidado
  • Gestión de tu economía…

Pero no des ningún cambio por asentado. Has marcado con este trabajo, simplemente una dirección. Deja ahora que tu subconsciente integre. Confía y déjate llevar.

Terapia del niño interior online y presencial en Sabadell

¿Has recuperado ya la sabiduría de tu niño interior?

Hasta aquí una descripción de la dinámica del niño interior libre mágico. Por supuesto realizada con un terapeuta entrenado puedes profundizar mucho más. Sin embargo, no dejarás de tener algún beneficio si deseas probar por tu cuenta.

Practícalo y, recuerda, tienes un espacio más abajo por, si deseas, escribir tus comentarios, dudas o sugerencias.

Un cordial saludo,

¿Crees que mereces visitar a tu niño interior libre?
¿O más bien crees que él merece tu visita?
En cualquier caso, ambos saldréis beneficiados.
No dudes en contactar conmigo en una primera consulta gratuita y sin compromiso.
Visitas presenciales y online.
¡Clica en la imagen!.

M

 

Terapia del niño interior en Sabadell

Terapia del niño interior en Sabadell.

Terapia del niño interior online

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Anterior artículo relacionado: El niño interior del adulto ;
Siguiente artículo relacionado: Meditación de la sonrisa interior.

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El sentido del corona virus y la llegada de la primavera, consulta de psicoterapia y coaching en Sabadell

BLOG


El sentido del corona virus y la llegada de la primavera

El sentido del corona virus y la llegada de la primavera. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia online (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) y presencial en Sabadell y Terrassa

 

El sentido del corona virus, consulta de coaching en Sabadell

El sentido no está tanto en la meta como en el camino.

¿Tiene sentido esta pandemia del corona virus?
¿Nos trae alguna lección con la llegada de la primavera?

Otorgar un sentido a nuestra vida es una elección puramente humana. Por ejemplo, podemos elegir vivir en armonía con la Naturaleza… o no hacerlo. Y, por poca conciencia que tengamos, podemos darnos cuenta del precio a pagar por la desconexión con nuestro medio ambiente.

Por otra parte, la crisis del COVID-19 ha disparado la incidencia de conocidas dolencias. Algunos ejemplos: Ansiedad, Estrés, Depresión, duelos traumáticos por despedidas no consumadas, y en general un ambiente de trauma.

Por eso sé que la pregunta si tiene sentido esta pandemia del corona virus o, incluso, si trae alguna lección con la llegada de la primavera puede parecer absurda… a primera vista. Sin embargo, cuando pienso en esto del significado de vida, o incluso de “lo que nos ocurre”, viene a mi memoria Viktor E. Frankl.

La búsqueda de sentido en el corona virus, fuente de resiliencia

Frankl fue un psiquiatra y neurólogo austríaco. Pero lo más

La llegada de la primavera, construir desde la adversidad, coaching en Sabadell

Sentido de vida y resiliencia

importante, superviviente del holocausto nazi. Su obra “El hombre en busca de sentido” es el corolario de su filosofía y modalidad terapéutica, la logoterapia. También un ejemplo de resiliencia.

A menudo sus frases y reflexiones me sirven como una forma de mantener mi norte. Y esto lo digo tanto a título personal en frases como:

De alguna manera, el sufrimiento deja de estar sufriendo
en el momento en que encuentra un significado.

Y aquí es interesante esta disgregación implícita que hace de la palabra sufrir. Para mí, una cosa es experimentar un dolor o incomodidad, otra cosa sufrir. El sufrir, para mí y otr@s much@s, acarrea el Recordar que lo estoy pasando mal. Esta es la trampa del “sufrimiento”. Y para salir de esta trampa nada mejor que encontrar un significado, aprendizaje o lección de vida.

Pero también, como psicoterapeuta y coach, me ayuda a ver la voluntad de superación en mis consultantes cuando dice:

¡Diría que nuestros pacientes nunca se desesperan realmente por el sufrimiento en sí mismo!
En cambio, su desesperación surge en cada instancia de una duda,
en cuanto a si el sufrimiento es significativo.
El hombre está listo y dispuesto a soportar cualquier sufrimiento
tan pronto como pueda ver un significado en él.

Llevamos ya un par de semanas con medidas drásticas y ahora se han intensificado. Más o menos ya sabemos qué hacer y qué no pero…Quedan, por lo menos, dos semanas más, después de las dos primeras. Ya no es la «novedad» aun cuando vaya acompañada de miedo. Y sabemos que el miedo es la antesala de la ansiedad.

Ahora empieza el largo recorrido. Y es precisamente ahora cuando pueden aparecer nuestras heridas más profundas. Miedos, impaciencias… ¿Cómo sobrellevarlo a lo largo del tiempo?.

Es ahora cuando, creo, más relevancia toma el pensamiento de Viktor E Frankl. Como dice el título de su obra cumbre «El hombre en busca de sentido«. Las enseñanzas de la logoterapia, de la búsquedad de sentido, es mucho más evidente en períodos de dificultad. Y es ahora, en esta crisis del Covid-19, en plena llegada de la primavera, cuando podemos leerlo en clave de oportunidad.

La crisis del Covid-19 y la revolución interna

Y, por supuesto, esto no implica resignación ni, eventualmente, obedecer mansamente. Significa, precisamente, una oportunidad de aprendizaje. durante la cual, incluso, podamos cuestionar activamente el manejo de la información y medidas adoptadas por el gobierno.

Pero cuidado con las rebeldias sin causas (o con causas ono justificadas). No se trata de cuestionar por cuestionar como parece que están haciendo algunos grupos. Tampoco de hacerlo por razones políticas. Se trata de un cuestionamiento que debe nacer de nuestras convicciones más profundas.

Esta es la clave. Incluso si decidimos asentir, que lo sea desde las convicciones más profundas. Yo creo que toda revolución externa debe ir precedida de una revolución interna, y esto exige coherencia y valor.

La crisis del Covid-19 nos afecta a tod@s.Y en esto debemos poner lo mejor de nosotr@s.

¿La llegada del corona virus tiene algún sentido?

La llegada de la primavera, consulta de psicoterapia y coaching transpersonal en Sabadell

Parece que la interrupción de la actividad humana revitaliza el planeta.

Cómo encontrar sentido en el dolor es algo muy personal. Sin embargo, aprovechando esta crisis con la llegada de la primavera (un nuevo comienzo) voy a lanzar alguna idea. Por lo menos compartir, que ya en algo ayuda.

¿Qué está pasando con la naturaleza en esta difícil llegada de la primavera?

El otro día leí este artículo: Capa de ozono ‘se recupera’ y redirige vientos a todo el mundo

El artículo empieza con las siguientes palabras: “La capa de ozono se está ‘recuperando’ del daño que la contaminación y el sobrecalentamiento del planeta provocaba. Y ahora esparce sus vientos alrededor del mundo.”

A la luz de esta noticia podemos volver a la pregunta: ¿La llegada del corona virus tiene algún sentido?. Los “vientos que se redirigen a todo el mundo” con la llegada de la primavera, ¿nos dicen algo?

Por supuesto, es una pregunta a la que cada cual encontrará su respuesta. Sin embargo son obvias las consecuencias de haber detenido, apenas dos semanas, nuestra frenética actividad. La ecología de la tierra lo agradece. Y no creo que sea algo banal.

Otro curioso efecto secundario que acompaña a esta pandemia

Una italiana, usuaria de twitter, ha compartido unas imágenes del agua de los canales de Venecia. En su comentario deja escrito:

“Un efecto inesperado de la pandemia – el agua que fluye por los canales de Venecia está limpia por primera vez en mucho tiempo. Los peces son visibles, los cisnes han vuelto”

Puedes ver el artículo que comenta esta noticia: El agua de los canales de Venecia por el corona virus, transparente y con peces.

 

El sentido del corona virus y los valores

Conocer nuestros valores, coaching en Sabadell

Conocer y poner en práctica nuestros valores, otorga sentido a la vida.

En modo parecido algunas personas famosas parecen encontrar sentido en la epidemia del corona virus. Así, la que fuera capitana de la selección española de natación sincronizada, Ona Carbonell, declara en una entrevista al periódico Sport:

“Todos tenemos que reflexionar sobre lo que está pasando y sacar algo de esta situación. Aunque esté siendo difícil para todo el mundo tenemos que ver que tenemos que cambiar cosas como sociedad. Ser más sostenibles, pensar menos en nosotros, ser más solidarios y pensar en global dejando los egos. Y sobre todo disfrutar de lo que tenemos, de las cosas básicas. De un abrazo, una mirada, una sonrisa, un gesto… el día a día tan frenético que llevamos nos hace menos auténticos y esto nos está enseñando un poco a todos.”

También he leído sobre la “fiereza democrática” del corona virus. Así, otras pandemias (sida, ébola, o incluso la crisis del 2008) no levantaban la misma solidaridad que esta actual. Estas últimas afectaban a colectivos desfavorecidos o incluso marginales.

Pero esta pandemia del corona virus parece tener algún sentido cuando, de repente, todos nos volvemos solidarios. La respuesta, obvia, por primera vez un virus parece ser anárquicamente democrático. Puede afectar a poderosos y los no tanto, ricos y pobres, blancos y negros, hetero y no «normosexuales». ¡Buena señal! 😆

La llegada de la primavera, lo nuevo y el sentido de lo transpersonal.

El sentido del corona virus y la sanación del planeta

¿Trae el corona virus una posibilidad de sanación humana y planetaria?

Para encontrar algún sentido en la epidemia del corona virus podemos retrotraernos a una visión esotérica. Desde la antigüedad los pueblos europeos, y de otras culturas, rendían honor a las fuerzas de la Vida. Entre ellas los ciclos estacionales. Y así es como, hace poco, transitamos el equinoccio de primavera. El momento en el que horas de luz y de oscuridad se equilibran.

A partir de la llegada de la primavera las horas de luz van ganando terreno a las de oscuridad. Y es justo en este momento cuando emerge con más fuerza esta epidemia. Un estudio astrológico de esta lunación de primavera parece establecer una curiosa correlación arquetípica con Quirón, el sanador herido.

Carl Gustav Jung estaba convencido que «sólo el herido cura«. Una significativa afirmación para una sociedad enferma. Ahora bien, sólo el estar enfermo no sana. Sana el recorrer a partir de la enfermedad la sanación.

Anexo un enlace a un video que ilustra esta interesante visión y búsqueda de sentido en la epidemia del corona virus. En la misma una explicación de mano de Núria Picola, una buena amiga y excelente astróloga. Así como una sugerente meditación guiada por Débora.

 

El sentido del corona virus en las hipótesis de la conspiración

Otras miradas más inquietantes nos llevan a la hipótesis de la conspiración. Anexo artículo con video de los diez minutos finales de la intervención del Dr. Thomas Cowan. En la Cumbre de Salud y Derechos Humanos en Tucson, el 12 de marzo de 2020.

En esta intervención nos habla de la correlación entre la electrificación de la tierra y las pandemias de gripe:

¿Existe un orden mundial que conspira en contra de la mayoría de la humanidad?

La teoría de la conspiración merece ser tenida en cuenta…

Intencionadamente o no, nos conduce a un escenario en el que, las negadas declaraciones de Christine Lagarde acerca de la longevidad de los ancianos, no desmiente el informe del FMI de 2012 en el que sí se decía:

“Las implicaciones financieras de que la gente viva más de lo esperado (“riesgo de longevidad”) son muy grandes”.

Y sabemos que cuando los intereses son financieros, pocos son los criterios éticos puestos en juego. Dejo el artículo que defiende a Lagarde, ¡pero no precisamente al F.M.I.! 🙄

Es falso que Lagarde dijera que los ancianos viven demasiado… pero no es falso que lo dijera el FMI.

 

Para finalizar, recordar que «cuando algo se mueve fuera, algo se mueve dentro»

El tema del sentido o no del corona virus da para mucho. Seguro que me he dejado muchas otras consideraciones. Sin embargo, sí es verdad que con la llegada de la primavera, algo nuevo parece re/nacer en el ambiente. A pesar de los pesares, algo deberemos dejar atrás y, en ocasiones, volver a nuestro interior es necesario.

Me gusta, no obstante, recordar un poema que circula hace poco por internet.

El sentido de la introversión, consulta de coaching en Sabadell

El tesoro de la introversión.

“La gente se quedó en casa. Leyó libros, escuchó, descansó e hizo ejercicio y arte,
y jugó y aprendió nuevas formas de ser, y se estuvo quieta.

Y escuchó más profundamente. Algunos meditaban, algunos rezaban, algunos bailaban.
Otros se encontraron con sus sombras, comenzaron a pensar de manera diferente. Sanaron.

Entonces, en ausencia de personas que vivían en la ignorancia, peligrosas, sin sentido y sin corazón,
la tierra comenzó a sanar.

Y cuando pasó el peligro, y la gente se unió de nuevo, lloraron sus pérdidas,
tomaron nuevas decisiones, soñaron con nuevas imágenes y crearon nuevas formas de vivir
y sanar la tierra por completo, ya que habían sido curadas”

(Kitty O’Meara)

Anexo enlace a una revista que nos habla de la historia de este poema que se ha hecho viral.

Según el artículo la autora es una maestra estadounidense. Pero sin dudarlo, por el apellido y la musicalidad del poema, de ascendencia irlandesa.

Pues creía que terminaba pero por lo visto, no

Estaba ya «tuneando» el artículo para publicarlo. El contenido claro, cuatro arreglos… y aparece esta noticia:

«APROBADA NUESTRA GEOLOCALIZACIÓN EN EL BOE»

Anexo enlace a la orden ministerial aparecida en el sacrosanto B.O.E.

Y ahora sí, voy a respirar unos minutos (probablemente horas). No creo que pueda evitar proferir palabras como INDIGNACIÓN, VERGÜENZA, DICTADURA, ASCO, y otras de peor oir pero mismo contenido. Aprovechando la coyuntura crítica nos meten (sí, nos meten) lo que la «casta» política/económica estaba deseando.

Adjunto enlace a vídeo explicativo. Canal de Youtube Un abogado contra la demagogia.

Para tomar conciencia de la «otra» realidad, la de los, además de chupópteros, dictadores al servicio del capital/patriarcado.

Ahora sí, creo, vale la pena dar una dirección muy concreta y con mucho sentido a nuestros esfuerzos.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo

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Trabajo con el inconsciente personal, imaginación activa en Sabadell

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La sombra de tu inconsciente, autoconocimiento y superación personal

La sombra de tu inconsciente. Aceptar la sombra, consulta online y presencial. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Robert Johnson en su libro “Aceptar la sombra de tu inconsciente” nos habla del Arquetipo de la sombra. Y nos cuenta una triste historia:

Nuestra sombra personal contiene una gran fuente de energía si sabemos alquimizarla, consulta en Sabadell

El agua. Arquetipo de vida, sanación y purificación

El Agua de la Vida brotaba libre y alegre a través de un pozo. Esta Agua tenía virtudes sanadoras y revitalizantes de las que se beneficiaba todo aquel que bebía de ella. Y ella, en su generosidad, se ofrecía a todo aquel que se acercara para conocerla.

Pero unos usureros pretendieron aprovecharla.
Levantaron vallas alrededor del pozo y la comercializaron.

El Agua enfadada, decidió brotar a través de otro pozo. Y así, la que manaba del pozo inicial, perdió todas sus mágicas propiedades.

Sin embargo, sucedió lo mismo con otros usureros. Y así seguió sucediendo. De este modo, el Agua de la Vida sigue apareciendo, cada vez, en lugares insospechados donde nadie pueda enriquecerse con usura de ella.

Y los pozos que va dejando, a su paso, solo ofrecen agua turbia.
Sin embargo, el Agua sigue manando en algún lugar y está lista, siempre para ser recibida.

¿Qué tiene que ver esta metáfora con nuestra psicología?

Esta historia nos habla de los intereses egocéntricos por apoderarse de un bien que pertenece a la Vida. Nuestro ego actúa de un modo parecido. Ignora algunas zonas de nuestra psique. Todo aquello que no obedezca a los intereses egocéntricos es reprimido, negado, sepultado. De tal modo, aquello que era en un principio algo natural, se vuelve turbio. Tal y como sucede en los pozos de los que ya no mana el Agua de la Vida. Así nace en nosotros el arquetipo de la sombra.

Entonces creamos un guión de vida en el que lo reprimido sigue influenciándonos, pero de un modo inconsciente y, generalmente, poco constructivo. Aceptar la sombra es el primer paso para su integración de un modo constructivo.

La sombra de tú inconsciente y el lugar en el que brota el Agua de la Vida

Ese lugar donde podemos encontrar el Agua no está muy lejos.

Sanar nuestras heridas emocionales, consulta en Sabadell

En nuestro inconsciente el arquetipo de la sombra espera a ser descubierto

Está más cerca de lo que sospechamos, solo que… un poco escondido. Es, efectivamente, nuestro inconsciente. Y en él, Jung postuló la existencia de algo que llamó el arquetipo de la sombra. Más específicamente dejó escrito:

“La figura de la sombra personifica todo lo que el sujeto no reconoce y que, sin embargo, le fuerza una y otra vez, directa o indirectamente.”

 

¿Cómo puedes encontrar indicios del arquetipo de la sombra de tu inconsciente?

Imagina que alguien, con su conducta o actitud te exaspera en sobremanera. Aun cuando pueda parecer una persona molesta, si tu respuesta emocional es exagerada, esa es una pista.
La sombra de tu inconsciente reacciona como una herida al contacto con agua salada. ¡¡Escuece!!. Esa conducta, esa actitud está entonces en ti, en tu sombra. Esta respuesta emocional es conocida como proyección de la sombra

Puede parecer algo contradictorio aceptar la sombra de tu inconsciente. Sin embargo, es importante aclarar que reconocer no quiere decir actuar según su dictado.

 

La luz de la sombra de tu inconsciente.

Por otra parte, aunque de esto hablaré en otro artículo, también podemos “reconocer” en otros partes maravillosas que nos negamos. Es importante aquí destacar que, en sí, lo que rechazamos en nosotros no tiene por qué ser algo negativo.

Las emociones reprimidas en el hombre y el patriarcado, consulta en Sabadell

Las cualidades negadas a la masculinidad por el patriarcado yacen en una sombra luminosa.

Por ejemplo, un hombre que (por los dictados del patriarcado) rechace en sí su sensibilidad, ternura, delicadeza… es fácil que se enamore de una mujer que manifieste estas cualidades. De hecho el enamoramiento, según la psicología analítica, es visto como una proyección de lo luminoso en otra persona.

Reconocer y aceptar la sombra, “el tío del gimnasio”, un ejemplo.

Voy a relatar un diálogo con un cliente en consulta (por supuesto es un resumen. Cuento con su permiso y mantengo el más estricto anonimato).

El consultante acude a un gimnasio regularmente. Un día apareció en esas instalaciones un hombre que le exasperó de un modo exagerado. Así que, indagué un poco.

Este fue más o menos el diálogo que sostuvimos.

Cliente: Entonces apareció por ahí ese tío. Andando como un pavo real.
Josep: ¿Cómo crees que anda un pavo real?
C: Pues llamando la atención, contoneándose, en plan chulo.
J: Y eso te molesta
C: Sí, mucho.
J: ¿Y cómo es ese mucho en una escala del 1 al 10?
C: Pues…. (Aquí se detuvo un poco…) ¡Yo diría que un 9!
J: Un nueve por alguien que ni siquiera se metió contigo. Sólo por su forma de andar
C: Sí, pero es que (y aquí enfatizó lo que ocurría) ¡¡Iba llamando la atención!!

 

El arquetipo de la sombra filtra y distorsiona nuestra percepción de la realidad

Es curioso como el “llamar la atención” pueda molestar tanto a

La sombra de tu inconsciente. Reconocer la sombra de nuestro subconsciente para aprender a reconocer la realidad.

Aprender a reconocer la sombra para tomar conciencia de cómo distorsiona la realidad.

alguien. Pero hay algo más. “Andar contoneándose” puede ser una descripción de hechos. Sin embargo, inferir de ello que quería llamar la atención es una interpretación, algo que dedujo el cliente a partir de sus filtros personales.

Por otra parte, su radical rechazo apuntaba a algo más. Conozco al cliente y sé que es un hombre extremadamente discreto, cauteloso y reservado, así que le lancé el reto.

 

Aceptar la sombra de tu inconsciente, “llamar la atención”

J: ¿Tú nunca has querido llamar la atención?
C: Bueno… sí pero no de esa manera….
J: Y cuando lo has querido… ¿lo has hecho?
C: Pues no, creo que cada cual debe arreglar sus propios problemas.

“Cada cual debe arreglar sus propios problemas”.

Esto, por supuesto, es una creencia, y en un hombre, aunque joven, “clásico”, suele ser un indicio de que no quiere mostrar su vulnerabilidad.

Es aquí donde apareció su sombra. “Llamar la atención”, para mi cliente, equivale a “necesitar la ayuda de los demás”. A esto en PNL se le llama una equivalencia compleja . Él sólo desea llamar la atención cuando tiene algún problema entre manos, pero, por supuesto no se lo permite. Sin embargo, su deseo de compartir, de ser aliviado acaso, existe… en su arquetipo de la sombra.

Ocupar “todo el espacio disponible”

C: Pues sí, llegó colocó su toalla en un aparato de musculación y se fue a hacer bici.
J: ¿Te molestó eso?
C: Pues ¡es evidente! (cuidado con las afirmaciones vehementes, suelen esconder algo “sombrío»). ¿Qué derecho tiene a ocupar todo el espacio? (Ahora una generalización)
J: ¿Todo el espacio?
C: Bueno… ya me entiendes, si está en la bici ¿por qué tiene que ocupar con su toalla otro aparato que podría utilizar otra persona?
J: Bueno… si llega otra persona le puede decir que aparte la toalla, ¿no te parece?
C: Sí claro, ¡a mí también me gustaría! tenerlo todo a mi disposición, pero no se debe hacer eso.

Importante este párrafo. El cliente no deja de tener razón, pero…

¡Aquí no interesa la razón, interesa lo que surge!.

En primer lugar indica: “¡a mí también me gustaría…”! y es obvio y razonable que en un lugar con recursos compartidos a todos nos gustaría tenerlos a nuestra disposición en todo momento. Recordemos que aceptar la sombra no quiere decir seguir su dictado, sólo reconocerla.

Sigue con un “pero”. El pero en una frase, a efectos psicológicos, desvirtúa lo afirmado previamente (1). El “a mí también me gustaría” (la reivindicación de la sombra) queda como ninguneado al efecto de ser reconocida.

“No se debe”. Nos encontramos con lo que en terapia Gestalt denominamos un “introyecto”.Mandatos generalizados e impuestos sobre lo que se debe y no hacer. Fritz Perls, el padre de la terapia Gestalt los llamó los “Debería”.

Pero hay más…. (Por eso elegí este ejemplo). Siguió quejándose de algo de lo que en el fondo tenía razón, pero….

Aceptar la sombra de tu inconsciente para reconocer el tesoro que encierra.

Aceptar la sombra de tu inconsciente. El tesoro oculto en la sombra. Consulta en Sabadell

El tesoro oculto en la sombra.

Veremos a continuación la sinuosidad con la que se mueve la sombra. Recordemos que solamente ponemos la atención en reconocer y aceptar la sombra, no en si tiene o no razón. El siguiente fragmento descubre algo interesante aunque no evidente.

C: El “tío” estaba ahí, mirando a todo el mundo y a todo. ¡Lo estaba controlando todo! (De nuevo una interpretación. Que “mire todo” no quiere decir necesariamente que “controle todo”)
J: ¿Y qué hay de malo en que mire a todo el mundo? ¿Eso quiere decir, necesariamente que “lo controle todo?”.
C: Bueno…. ¡lo parece!
J: ¿Lo parece o te lo parece a ti? (Le reto a que traslade la generalización a la asunción de su responsabilidad por su interpretación)
C: Bueno… ¡me lo parece a mí, pero eso es de mala educación! (De nuevo un introyecto).

 

El arquetipo de la sombra y nuestras potencialidades no desarrolladas.

No seguiré con toda la transcripción. En este punto destacar que es típico en una persona extrovertida estar mirando su entorno. El extrovertido dirige su atención hacia el exterior. El introvertido, al contrario, dirige su atención hacia su interior. El cliente, un típico introvertido ve a un típico extrovertido, son la cara y la cruz de una misma moneda.
Y este es un aspecto muy interesante de la sombra. La posibilidad que nos ofrece de completarnos. Así, un introvertido hará bien en intentar aprender de la actitud extrovertida y viceversa. Pero mientras no reconozca esta posibilidad y siga viendo a “los del otro extremo” como enemigos, perderá una ocasión de oro.

Aceptar el arquetipo de la sombra. ¿Para qué hacer consciente lo inconsciente?

Hacer consciente lo inconsciente libera la energía que utilizamos para reprimirlo. De igual manera, al aceptar la sombra de tu inconsciente te vuelves una persona más completa. Como dijo Jung:

“Prefiero ser un hombre completo a un hombre bueno”.

Reconocer nuestra totalidad nos da la oportunidad de elegir

Aceptar la sombra y reconciliarse con ella, consulta en Sabadell

Reconciliarse con la sombra interior

conscientemente. En el otro extremo, las actitudes maniqueístas y moralizantes conducen, a menudo, a conductas depravadas. No hace falta ahondar demasiado en los oscuros episodios que vive actualmente la iglesia católica. Solamente como un ejemplo entre otros tantos, por supuesto.

También es cierto que con este reconocimiento no termina todo el trabajo interior. Es, no obstante, un primer paso y, a veces el más difícil.

Dedicaré otro artículo a las consecuencias de no reconocer y aceptar la sombra. No obstante te invito, mientras tanto, a leer mi anterior post: Yo creo mi propia realidad… pero…¿quién soy yo?

El Arquetipo de la sombra en la sociedad

Vuelvo a este artículo unos meses después de haberlo escrito. Creo que vale la pena incluir un concepto que va algo más allá del «aceptar la sombra de tu inconsciente». Me refiero a esa sombra colectiva la social, porque sí, la sociedad también tiene sombras, y muy profundas. Y aparece, especialmente, en los momentos de crisis.

Con la llegada de la primavera del 2020 llegó también el famoso «coronavirus». Parece mentira cómo algo tan, aparentemente sencillo como un virus de la gripe, puede atacar de un modo tan definitivo una sociedad, aparentemente avanzada.

Y es que «cuanto mayor es la luz, mayor es la sombra». Y esto es también válido en lo social. Pero siempre hay sentido en el encuentro con la sombra. Te invito a leer mi artículo sobre «El sentido del corona virus y la llegada de la primavera

Como dije un poco antes, seguiremos hablando sobre esto. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

 

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(1) Examinemos en qué modo diferente impacta : “Hoy llueve, pero mañana hará sol” a decir “Mañana hará sol, pero hoy llueve”

 

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Siguientes artículos relacionados: La sombra del alma. Cuando la vida no tiene sentido, depresión noógena La llegada de la primavera y el coronavirus

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

 

La sombra de tu inconsciente, aceptar el arquetipo de la sombra, consulta online y presencial. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…). En Sabadell y Terrassa

El centro y el centramiento, la base del coaching generativo y la PNL de tercera generación. Consulta de coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

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Relajación y Centramiento, ¿por qué en psicoterapia y coaching?

Relajación y centramiento, práctica online y presencial. La mejor versión de ti mismo. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, sesiones de coaching online y presencial (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Relajación y centramiento nos facilitan acceder a nuestros recursos y hacerlos operativos. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

Alineación de recursos en el centramiento

Creo que toda sesión terapéutica debe empezar con una alineación de recursos para un fin. Y este alineamiento debe ser consciente y relajado. Relajación y centramiento son dos prácticas que utilizo a menudo para casi todo tipo de terapias. Y, precisamente, para alinear recursos y capacidades. Tanto si hablamos de adicciones como el tabaquismo, ludopatía, trastornos de alimentacióncomo para la ansiedad y/o el estrés o incluso para mejorar la autoestima En todas estas situaciones, y muchas otras, la práctica de relajación y centramiento es un excelente apoyo. Pero, sobre todo, es un punto de partida que dota de solidez y conciencia al proceso. Los motivos los expuse en el anterior artículo:

El centramiento, estado de relajación alerta y fuente de recursos:

Actualmente se utiliza en las más recientes modalidades de coaching y psicoterapia. En este post incluyo, al final, una relajación y meditación guiada para cultivar el estado de relajación alerta propio del centramiento. Una práctica que te ayudará a visibilizar la mejor versión de ti mismo.

¿Cuál es la diferencia entre meditación, relajación y centramiento?

De la mano del mindfulness se actualizaron ciertas técnicas de meditación, especialmente del budismo tibetano. Posteriormente, se adaptaron a intervenciones terapéuticas.

La relajación es el estado previo necesario para la meditación. La primera se refiere al cuerpo mientras que la segunda se centra más en la mente. Un cuerpo relajado es aquel que no mantiene más que las tensiones necesarias para expresar conductas. Una mente meditativa es una mente atenta, pero no necesariamente al continuo parloteo mental.

La meditación favorece una concentración relajada, por ejemplo en la respiración. También puede concentrarse en sensaciones corporales, sentimientos o pensamientos como objeto de observación. Siempre observando, sin juzgar ni pretender cambiar.

Relajación y centramiento, ambas prácticas se adaptan a cualquier proceso de coaching y psicoterapia. De hecho es una práctica rescatada por el coaching generativo, la más actualizada evolución en el mundo del coaching y la PNL. Y la práctica de base que te permite coneguir la mejor versión de ti mismo.

La práctica de relajación y centramiento nos pone en contacto con el inconsciente colectivo y la Sabiduría de los Arquetipos. Josep Guasch, coaching generativo y psicoterapia transpersonal en Sabadell y Terrassa

El centro nos ayuda a conectar con la Sabiduría Universal

Relajación y meditación son prácticas que suelen realizarse en entornos especiales. El centramiento, si bien es una práctica que puede reforzarse con disciplina, es por naturaleza una práctica que se extiende al día a día.

Y esta es la importante aportación del coaching generativo. Conseguir que la práctica de relajación y centramiento sea operativa en el día a día.

La mejor versión de ti mismo debe reflejarse en lo cotidiano.

¿Te ha pasado alguna vez, que después de una práctica de relajación, yoga, meditación… sales como nuev@? ¿Y no te ha pasado que al poco de terminar, una tontería te saca de tus casillas? Pues bien, el centramiento lo que pretende es precisamente ser una práctica operativa en la cotidianidad. No solamente una práctica restringida a espacios y momentos alejados del día a día. También un estado meditativo, alerta y sereno que despliega inteligencia emocional en lo cotidiano. Y, por supuesto, conecta con eso que llamamos la mejor versión de ti mismo.

Cómo se consigue esta serenidad alineada con los recursos internos en las tareas diarias

Para ello recurrimos a diferentes elementos heredados de la PNL y la hipnosis ericksoniana. Los citaré pero desplegar una explicación de cada uno excede la intención de este artículo. De todos modos los podrás intuir en la práctica anexa al final del post.

  • En primer lugar, las experiencias de serenidad y relajación alerta son específicas, concretas. No se trata de sugestiones vagas y difusas. Son momentos que el explorador ha vivido en su día a día.
  • Las experiencias de relajación y centramiento son evocadas a través de los recuerdos sensoriales, no mediante conceptos.
  • Son vividas en posición disociado y asociado. La primera facilita la observación, la segunda la exposición.
  • La experiencia es anclada, preferentemente con anclas táctiles. Esto es así para poder traerla a momentos de dificultad.
  • Durante la práctica se configura un “puente al futuro”. Mediante este imaginario puente, se asocia lo vivido con momentos específicos de la vida cotidiana. Esta es una visión específica del coaching generativo. Asociar estados internos de excelencia personal con situaciones concretas del día a día.

La triple conciencia y la búsqueda de la excelencia personal

Siguiendo el trabajo de Robert Dilts y Stephen Gilligan, dos de los actuales “gurús” de la PNL, y promototes del coaching generativo, la conciencia puede diferenciarse en tres aspectos:

  • Conciencia somática.
  • » » cognitiva.
  • » » de campo.

Cada una de estas distinciones de la conciencia puede desarrollarse en tres grados:

  • El nivel primitivo: totalidad sin autoconciencia. Es el estado típico de un bebé.
  • La percepción del ego: autoconciencia pero habiendo perdido el sentido de totalidad. Nivel del hombre medio.
  • El nivel generativo: autoconciencia diferenciada en la totalidad. Precisamente del nivel generativo toma el nombre el coaching generativo.

Y, por supuesto, todo esto encaja con la propuesta de definición que, en su momento, hice del coaching. «Acción con conciencia».

Relajación y centramiento, la aproximación a nuestra autenticidad

el self es el observador que nos transfiere información objetiva sobre nosotros. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching generativo, psicoterapia transpersonal y pnl de tercera generación en Sabadell y Terrassa

El reflejo que, de nosotros mismos, nos ofrece nuestro centro

Un primer paso es reconocer en nuestras vidas esos destellos de conciencia generativa….El segundo paso es aprender a evocarlos para traerlos a la realidad terrenal. El tercer paso… practicar a menudo. La práctica que al final incluyo nos ayuda a conectar con nuestro centro. Hay quien le llama esencia, la mejor versión de ti mismo, self, sí mismoel nombre da igual, si bien, bajo mi punto de vista, el último término es el que más se aproxima . Lo importante es tu pericia para conectar con él en tu día a día. Y para ello la práctica es imprescindible.

Invocar tu centro, la mejor versión de ti mismo. La práctica

Hoy anexo una primera práctica para encontrarnos a nosotr@s mism@s en ese estado de relajación y centramiento. La grabación es casera pues una grabación así en un estudio profesional supone una inversión prohibitiva. Ah!! Y antes de empezar con la práctica un par de instrucciones. Primero identifica tres o más momentos de tu vida en los que te sentiste especialmente relajad@ y empoderad@. Deben ser tres o más momentos específicos, concretos de los que recuerdes lugar, entorno, personas. En un momento de la práctica de relajación y centramiento te voy a pedir que los evoques. En segundo lugar, en un momento de la inducción te pediré que lleves ambas manos al centro de tu pecho. Será una especie de señal que luego podrás llevar a tu día a día. De tal manera que puedas asociar esa mejor versión de ti mismo durante la práctica a tu cotidianeidad.

 

Nota para las personas muy mentales y/o críticas

Esta inducción está diseñada según los parámetros del lenguaje (llamémosle) «ericksoniano». Se trata de unos giros y expresiones gramaticales para facilitar la relajación. Por ello, es probable que algunos tiempos verbales, predicados o construcciones te llamen la atención… o no. No busco en este caso la corrección gramatical, sólo la eficacia. Sencillamente déjate llevar. Esta práctica te llevará tan lejos hasta donde tú te dejes. Para conectar con la mejor versión de ti mismo, empieza con la práctica. Para ello, clica en el siguiente enlace.

Ejercicio de relajación y centramiento
(duración 37 minutos)

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Nota legal: El anterior audio forma parte de un trabajo más amplio debidamente registrado y amparado por derechos de autor. Queda autorizada su divulgación y/o uso terapéutico siempre y cuando se mencione explícita o implícitamente su origen. No queda autorizado su uso con fines lucrativos o de promoción de otros productos, salvo consulta previa. Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Siguientes artículos relacionados: Como vivir una emoción con ecuanimidad, la terapia disociadora , Equilibrio emocional, centramiento en acción y coaching generativo, Meditación de la sonrisa interior

 

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Relajación y centramiento,práctica online y presencial. La mejor versión de ti mismo. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching online y presencial (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, etc…) en Sabadell y Terrassa

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La apertura a un Poder Superior puede ser especialmente útil en coaching y psicoterapia, así como en procesos de rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta en Sabadell

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Aceptación y terapia divina, oración centrante y rendición del ego.

Aceptación y terapia divina, en psicoterapia y rehabilitación de conductas adictivas online y presencial. La aceptación en las adicciones. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa.

Los dos últimos artículos los he dedicado a la teoría y praxis de la llamada terapia divina. Ver psicoterapia divina y tradicional y la oración centrante, meditación y psicología transpersonal. Finalizo con este a modo de conclusión.

Recordemos que la idea que subyace es la de abrirnos a la

Aceptación y terapia divina. Meditación y oración centrante en psicoterapia y rehabilitación de adicciones como el alcoholismo, consulta en Sabadell

Los diferentes tipos de meditación, como la oración centrante, nos ponen en contacto con nuestra esencia.

presencia y acción de Dios. Existe, pues, una aceptación y confianza en la acción de lo Divino en nosotros, más allá de nuestras expectativas. Aceptación y terapia divina van de la mano. Pero no sólo eso, el trabajo en la aceptación en las adicciones, es un compromiso necesario, aun cuando pueda parecer paradójico. A continuación examinaremos las implicaciones de esta aceptación radical partiendo de los beneficios de la oración centrante.Posteriormente veremos el trabajo de aceptación en las adicciones.

Aceptación y terapia divina. Beneficios de la oración centrante.

Algunos de los beneficios de esta disciplina tienen que ver con los esperados en cualquier práctica meditativa, a saber:

  • Aprendemos a habitar el momento presente con mayor presencia.
  • Desarrollamos una mayor serenidad y capacidad de concentración.
  • Al aprender a escucharnos, en primer lugar, avanzamos en nuestro autoconocimiento, en segundo lugar aprendemos a escuchar a los demás.
  • Esta capacidad de escucha, sin enjuiciar ni valorar, acrecienta una actitud más compasiva y empática.

Sin embargo, los seguidores de esta disciplina remarcan otro beneficio, este sí, genuino de esta práctica.

  • Emerge una confianza en dejar que sea Dios quien gobierne nuestras vidas.

Esto es, lo más difícil de aceptar. La rendición del ego a una instancia distinta. Sin embargo esto no es nuevo, tampoco en psicología.

Carl Gustav Jung popularizó el concepto de Sí Mismo como totalidad del hombre y de la psique. Comprende no sólo lo consciente, sino también lo inconsciente tanto en su ámbito personal como en el colectivo.

Así como el ego es el centro de la consciencia, el Sí Mismo lo es de la totalidad y va, por lo tanto, más allá de los objetivos o apetencias del ego. A su vez, como centro de la psique representa la meta de la vida, el destino que permanece, en parte, agazapado a los deseos de la conciencia. Confiere, por lo tanto, dirección y sentido a nuestro devenir.Y esto también formar parte del trabajo de aceptación en las adicciones. Aceptar algo más allá de nuestro ego.

Aceptación y terapia divina. Las imágenes arquetípicas como referentes.

Además, este principio organizador y estructurante de la psique, rige la integración de los opuestos. De tal modo que los alquimiza de contradictorios a complementarios. De hecho, en la praxis terapéutica observamos a menudo esta polaridad… “una parte mía quiere (hacer esto…) y otra (hacer lo otro…)

El Sí Mismo y su función sanadora, especialmente en procesos de rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta de psicoterapia y coaching en Sabadell. Aceptación y terapia divina

El mandala como un símbolo del Sí Mismo (punto central) alrededor del cual el ego sólo puede dar vueltas para aproximarse (circumambulación)

Siendo, pues, de esta magnitud el SÍ MISMO, ¿cómo podemos, de algún modo, aprehenderlo?

Según Jung, una de las posibles respuestas está en las imágenes arquetípicas que emergen de religiones o confesiones espirituales. Estas imágenes están dotadas de la suficiente carga numinosa como para estimular y establecer un puente consciente / inconsciente.

Por supuesto, otra de las posibilidades está en alguna práctica que ayude a silenciar nuestro ego. La meditación es una de las prácticas más extendidas en este sentido. Sin embargo, la práctica de la oración centrante y la aceptación y terapia divina cumplen ambos requisitos.

Cabe destacar también que si bien la terapia divina es de orientación cristiana, su mismo creador la declara abierta a cualquier tipo de confesión. Por lo tanto ese “poder superior” puede estar referido al Dios Cristiano o a cualquier otro tipo de Deidad.

Aceptación y terapia divina en los doce pasos

Uno de los modelos con más éxito para la recuperación de alcohólicos es el de “los doce pasos”.

Este modelo (implementado por alcohólicos anónimos) nació como una forma de recuperación para adictos al alcohol. Sin embargo su influencia ha ido extendiéndose a ámbitos más amplios. Así grupos como “narcóticos anónimos”, “comedores compulsivos”, incluso “neuróticos anónimos”, trabajan también con esta metodología. También existen redes de apoyo familiar como al-anon (familias de alcohólicos) o nar-anon (familiares de drogadictos) que utilizan los doce pasos.

El primer paso de este modelo dice literalmente: «Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables.» Y es aquí donde empieza el trabajo de aceptación en las adicciones. La aceptación no es algo que toque solamente lo cognitivo. Implica asumir todas las consecuencias necesarias en el trabajo de rehabilitación. Como, por ejemplo, no volver a probar el alcohol, o no frecuentar según qué amistades.

¿Qué similitudes tiene el programa de los doce pasos con la terapia divina?

Volviendo sobre el primer paso y los dos siguientes de este programa, literalmente dicen:

1.-Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol y que

Aceptación en las adicciones. Los doce pasos en psicoterapia y rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta en Sabadell

Una escalera de doce peldaños, metáfora de los doce pasos en la rehabilitación del alcoholismo.

nuestras vidas se habían vuelto ingobernables.

2.-Llegamos a creer que un Poder superior a nosotros podría devolvernos el sano juicio.

3.-Resolvimos confiar nuestra voluntad y nuestra vida al cuidado de Dios, según nuestro propio entendimiento de Él.

Por supuesto de cada uno de los pasos emerge un trabajo concreto, aquí simplemente he expuesto los tres primeros enunciados pues, en su esencia, contiene el mismo espíritu que la terapia divina, a saber:

  • En primer lugar la asunción de la impotencia para gobernar nuestras vidas, tal y como quiere nuestro ego. Esto es obvio para el adicto, pero también para todos y cada uno de nosotros. Veamos, si no, las tres necesidades básicas imposibles de resolver desde niños (ver artículo psicoterapia divina y psicoterapia tradicional). Por otra parte, no faltan ejemplos de personas que, aparentemente, lo tienen todo y caen en la depresión, drogadicción o incluso suicidios. Esta insatisfacción inherente a la condición humana parece no tener un modo “convencional” de ser calmada.
  • En segundo lugar, la confianza en un Poder Superior que otorgue dirección, sentido y satisfacción a nuestras vidas. De nuevo podemos observar a este Poder Superior como un arquetipo del Si Mismo, o como una Divinidad. Incluso ambas cosas a la vez.
Vemos pues que aceptación y terapia divina van de la mano.
  • Aceptación del Presente tal y como es (encomendado a Dios o al Sí mismo).
  • Acoger los sentimientos difíciles de sobrellevar, por supuesto sin rendirse a ellos.
  • Aceptación de que sea Lo Divino (o el propio Sí Mismo) quien se encargue de ir disolviendo estas dificultades.
  • Y mantener la conexión mediante la práctica de la oración centrante.

El trabajo de aceptación en las adicciones.

La llamada oración de la serenidad es un paradigma del tratamiento de aceptación en las adicciones. Transcribo el fragmento más socorrido y utilizado. No obstante en el enlace anterior podrás encontrar, si lo deseas, la oración completa y sus antecedentes:

«Señor, concédeme serenidad para aceptar todo aquello que no puedo cambiar,

fortaleza para cambiar lo que soy capaz de cambiar
y sabiduría para entender la diferencia.»

De nuevo destacar que no es tan importante el concepto de Lo divino como la comprensión de que algo más allá de nosotros tiene sus razones. Sea lo que sea que entendamos por este «algo más».

Con este tercer artículo finalizo mi exposición de la Terapia Divina, así como algunas de sus conexiones e implicaciones. Creo que se abre un apasionante panorama que une lo místico con lo terapéutico. Probablemente, a la luz de la psicología transpersonal se harán brillantes avances en esta línea. De momento espero haber contribuido en algo a divulgar este apasionante e innovador escenario.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

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Anteriores artículos relacionados: psicoterapia divina y psicoterapia tradicional; oración centrante, psicoterapia y meditación

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Aceptación y terapia divina, en rehabilitación de conductas adictivas online y presencial. El trabajo de aceptación en las adicciones. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta en Terrassa y Sabadell

Terapia divina, oración centrante, un método de psicoterapia transpersonal para combatir el alcoholismo y las adicciones, consulta en Sabadell

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Oración centrante, meditación y psicoterapia transpersonal

Oración centrante y psicoterapia transpersonal online y presencial. Tratamiento de adicciones con meditación online y presencial. Josep Guasch, coaching y psicoterapia consulta en Terrassa y Sabadell

Oración centrante, terapia divina y psicoterapia transpersonal

El creador de la oración centrante, el padre trapense Thomas Keating

En el anterior artículo “psicoterapia divina y psicoterapia tradicionalvimos los dos aspectos de la psicoterapia divina: psicológico y meditativo. Examinamos brevemente el aspecto psicológico, veamos ahora el contemplativo.

La oración centrante es una forma de meditación creada por el monje trapense Thomas Keating. Se utiliza como práctica meditativa y terapia, entre otros en los grupos de doce pasos inspirados en alcohólicos anónimos. También se puede utilizar para el tratamiento de cualquier adicción, y otros trastornos como estrés, ansiedad, depresión.

El tratamiento de adicciones con meditación no es algo nuevo. Véase, por ejemplo, mi artículo sobre la meditación para dejar de fumar.

No obstante, esta práctica específica requiere de un elemento adicional. Y es que para surta efecto el practicante debe tener algún tipo de convicción sobre la existencia de un “Poder Superior”. Eso sí, sea cual sea el tipo de creencia que sustente su convicción.

A continuación examinaremos esta línea de tratamiento de adicciones, aceptada por la psicoterapia humanista y transpersonal. Sin embargo la psicoterapia más tradicional no lo acepta como algo probado.

La oración centrante por qué funciona, actitud y práctica.

El tratamiento de adicciones con meditación y oración centrante postula la existencia de necesidades imposibles de satisfacer al 100% en la persona.

Según Keating, solamente el Poder Superior puede satisfacer esas necesidades – expuestas en el anterior artículo – no resueltas. Sin embargo, y como quiera que gozamos de libre albedrío, no interviene en nuestra ayuda salvo que se lo pidamos.Por supuesto esta es una presuposición inspirada en la llamada psicoterapia divina.

Meditación, psicoterapia transpersonal y tratamiento adicciones en Sabadell

La actitud necesaria para meditar.

La actitud básica a adoptar durante la práctica es la de sentirnos acompañad@s del poder superior y dejar que su influencia obre en nosotr@s. Es importante el recogimiento y no pedir ni decir nada más de lo que se prescribe en la práctica. Esta instrucción se lleva al extremo, aparentemente paradójico, de no pretender resultado alguno con su práctica. En la esencia de este precepto está la creencia de que el Poder Superior sabe mejor que nosotros lo que nos hace falta.

Se recomienda un mínimo de una práctica al día, aunque lo ideal serían dos, preferentemente en el mismo horario. Se puede hacer en solitario aunque la práctica ideal es en grupo.

Es importante realizar el ejercicio en algún lugar que invite al recogimiento, alejado de ruidos y tranquilo. Durante la práctica asegúrate de no ser interrumpido (teléfono, móviles, familia…). Incluso puedes dedicar una habitación con algún símbolo sagrado para ti, encender una vela, incienso…. Por supuesto no es imprescindible pero a algunas personas les ayuda.

Elige una palabra que tenga para ti una cualidad “sagrada”. Cualquiera que, desde una óptica personal contenga la intención de consentir en la presencia e iniciativa de lo Divino. Desde el oriental OM, hasta otras como abandono, amor, serenidad, confianza, gratitud… O incluso el nombre de alguna deidad si participas de alguna religión, Dios, Madre Tierra, Allah, Cristo…

Es muy importante, en el tratamiento de adicciones con meditación, que la palabra o palabras resuenen en tu interior.

Otro elemento importante a tener en cuenta. Si bien el tratamiento de adicciones con meditación no es aceptado por la psicoterapia tradicional, no es contraindicado. Es decir, no son mutuamente excluyentes y pueden aplicarse conjuntamente las dos modalidades de psicoterapia.

Tratamiento de adicciones. La oración centrante, pautas

– En una posición cómoda, preferentemente sentado para evitar dormirte, y con los ojos cerrados relájate. Es importante mantener la espalda recta aunque sin forzar, si al principio te cuesta con la práctica mejorarás. Si estás acostumbrado, puedes sentarte en el suelo con las piernas cruzadas. En este caso es recomendable sentarte en un zafu, cojín, o manta doblada de tal forma que tu culo se eleve unos 15-20 centímetros. De este modo no forzamos tanto las piernas en su postura doblada. Si no tienes práctica con esta postura, procura apoyar tu espalda en una pared para mantenerla recta.

Oración centrante en el tratamiento del alcoholismo en Sabadell

Pautas para la oración centrante.

– Céntrate ahora en la respiración, tal y como entra y sale… respetando su ritmo, durante un par de minutos, mientras te vas relajando. Vas aflojando los músculos de tu cuerpo… Y al ritmo de las respiración repite sosegadamente la palabra sagrada, meciendo la palabra con tu respiración y con la intención de consentir la acción y presencia de lo Divino en ti. Como si esa palabra fuera un símbolo o talismán de este consentimiento.

– Inevitablemente, en algún momento, algún pensamiento, recuerdo, emoción… interrumpirá la atención. Incluso puede tratarse de sensaciones físicas como picores, temblores, gotas de sudor. Acéptalo como algo normal y, dejando pasar las interrupciones, regresa sosegadamente a la palabra sagrada. Es importante que lo hagas sin reproches, autocrítica o impaciencia. Esta es la actitud del observador ecuánime que se indica en muchas tradiciones meditativas. El tiempo estimado para esta etapa puede ser progresivo, empieza, por ejemplo, por diez minutos hasta ir alargándolo a 30 – 45 minutos o más…

– Finalizada esta etapa, permanece en silencio, simplemente, con los ojos cerrados… unos minutos… Sólo el Silencio… Puedes, una vez finalizado el silencio, agradecer, repetir tus afirmaciones, compromisos etc. Procura llevar este estado a lo largo del día.

Tratamiento de adicciones con meditación. Variante meditativa para «mentes movidas».

– Otra variante, especialmente si tienes una mente muy “movida”, es la de combinar la palabra con una cuenta del 1 al 10. Así, por ejemplo, 1 (mientras inspiras) AMOR (mientras espiras) 2 (inspiras) AMOR (espiras…). Cuando llegues a 10 empiezas de nuevo y sigues otra ronda. Si te despistas por pensamientos intrusos, vuelves a empezar desde el 1.

– Aun cuando sé que cuesta, es importante, si aparecen picores y molestias corporales no reaccionar. Simplemente observas sin rascarte o tocarte…. Probablemente al principio sea (casi) imposible, pero con la práctica aprenderás a “observar” esas señales desde un lugar distinto.

– Importante también para mentes movidas, no analices la experiencia, simplemente entrégate a ella. No te juzgues o critiques en función de resultados, no existen resultados mejores o peores. Piensa que la oración centrante va más allá de los resultados. Por lo que no deposites expectativas acerca de algo “emocionante” que pudiera ocurrir. Lo Divino está en todo, en tu respiración, en tu palabra… y sí ¡incluso en los picores!, entrégate a ello. No hay nada más que hacer, nada que esperar…

En el siguiente post ampliaremos algunos conceptos interesantes acerca de la oración centrante y el tratamiento de adicciones con meditación. Sin embargo, el núcleo está en esta práctica.

Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

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Psicoterapia divina y psicoterapia transpersonal, en la adicción y niño interior; consulta en Sabadell

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Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional en la adicción.

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Adicción y niño interior, psicoterapia transpersonal Sabadell.

Terapia divina y adicción

En su libro: «Terapia divina y adicción«, el monje cisterciense Thomas Keating, escribe lo siguiente:

“El propósito de la psicoterapia ordinaria, tal como yo lo entiendo, es ayudar a la persona a llevar una vida normal cuando se ve obstaculizada por problemas psicológicos. El de la terapia divina es la sanación de las raíces de todos nuestros problemas y la transformación de nuestras actitudes, y de toda nuestra naturaleza humana, según la mente y el corazón de Cristo. Una parte importante de estos problemas toman la forma de la adicción. Y ese vínculo casi siempre presente entre adicción y niño interior. Y es en este libro en el que, más meridianamente explora la relación entre psicoterapia divina y psicoterapia tradiconal.

En otras palabras, introducirnos a través de la gracia en la vida interior de Dios. Un sendero que transcurre paralelo al de la psicoterapia aunque con algunas diferencias.

Esto implica una transformación de nuestras actitudes, facultades y cuerpo de modo que podamos recibir la máxima cantidad de transmisión de vida divina que sea posible dados los límites de la naturaleza humana.

Los Padres de la Iglesia que escribieron sobre este tema llamaron <<deidificación>> a este proceso. En otras palabras, la meta de este itinerario… no es convertirse en una persona mejor…. La meta es cambiarnos según la manera divina de ser humanos. Este es un proyecto mucho mayor y más comprehensivo, y nos abre a la plena extensión de las posibilidades y capacidades humanas. Tu aspiración máxima es llegar a ser Dios por participación”.

Esta es la «pequeña gran diferencia» entre psicoterapia divina y psicoterapia tradicional».

Si aprehendemos el alcance de estas palabras son de una dimensión sobrecogedora. Más allá de las creencias de cada cual. De algún modo nos sugiere PARTICIPAR de LO DIVINO. Subrayo además que, si bien en esta cita no queda claro, en posteriores escritos el autor matiza LO DIVINO como lo que sea que cada cual entienda por ello. No se ciñe pues al dogma católico, si bien utiliza su lenguaje pues forma parte de su sistema de creencias.

De hecho, el mismo concepto de participar de lo divino, más allá de una mera sumisión o devoción es algo, por lo menos, extraño a la iglesia católica.

Y, por extraño que parezca, veremos más adelante este nexo con «las raices de todos nuestros problemas» . Esta es la relación entre adicción y niño interior.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional, más allá del ego.

En cuanto al fondo, es tanto como poner el centro de nuestros intereses (por razonables que puedan parecer) más allá de nuestro ego. Y no sólo eso, sino, además confiar en algo o alguien que al principio sólo intuimos o en el que creemos y al que iremos conociendo, en la medida que SU PLAN EN NOSOTROS se vaya abriendo camino EN NOSOTROS. En otras palabras, es lo mismo que el antiguo “Hágase Tu Voluntad”

La diferencia entre psicoterapia divina y psicoterapia tradicional está pues en el centro que comanda nuestras decisiones. Bien sea que lo situemos en el ego (psicoterapia tradicional) o en lo divino (psicoterapia divina). Paradójicamente este proceso “nos abre a la plena extensión de las posibilidades y capacidades humanas”.

Pero ¿cuál es la “raíz de todos nuestros males” según dice el autor?. ¿Qué es lo que nos limita?

Psicología transpersonal, más allá del ego.

Terapia transpersonal más allá del ego.

Para entenderlo la, llamada terapia divina que propone el autor contempla dos miradas. La primera es la vertiente psicológica y la segunda la contemplativa. En este artículo trataremos la primera y dejamos para el siguiente la dimensión contemplativa con la descripción de la práctica meditativa. En primer lugar nos ayuda a comprender la relación entre adicción y niño interior. Y, en segundo lugar, propone una práctica con vocación terapéutica. La oración centrante.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Las tres necesidades básicas no resueltas

Tal y como si fuera una cristalización del “pecado original” llegamos al mundo con tres necesidades básicas que nunca serán resueltas del todo. Serán pues tres centros en los que inconscientemente fijaremos nuestra atención. Tres insatisfacciones vitales alrededor de las cuales gravitarán nuestras conductas, actitudes y decisiones. Pero también quienes nos precedieron y (presumiblemente) los que nos seguirán están sujetos a esta insatisfacción vital.

Según el autor estas tres necesidades básicas son:

  • SEGURIDAD MATERIAL
  • AMOR, ACEPTACIÓN Y RECONOCIMIENTO.
  • PODER Y CONTROL

Como dije antes esta insatisfacción ya se siente nada más nacer. Pero los bebés no pueden articular, o gestionar algo con lo que “ya vienen”, un dolor implícito. Además, no teníamos la capacidad de procesar y entender ese dolor por lo que empezamos ya de pequeños a manejar esa insatisfacción con estrategias “primitivas” o, directamente con la represión del dolor. Así, por un lado lo tapábamos y por el otro intentábamos atraer al coste que fuera amor, control y seguridad. Generalmente, en la vida de adulto, la adicción genera un alivio momentáneo aunque, por supuesto, pasajero y, eventualmente, acarrea más dolor. Así pues, el vínculo entre la adicción y el niño interior, vivo en cada adulto, empieza, en la más tierna infancia a germinar.

El llanto es una de las primeras estrategias para conseguir atención, amor y control. El bebé rápidamente ve que cuando llora alguien le abraza (amor), le protege y da de comer (seguridad). Así que integra esta estrategia para cuando la necesita (poder).

El llanto (conducta) satisface una necesidad (cualquiera de las tres o una combinación de ellas). Es, sencillamente, la estrategia de un bebé que no sabe (ni puede) satisfacer sus necesidades por sí mismo. Aquí empiezan a edificarse los cimientos de este vínculo entre adicción y niño interior.

La «falta» vivida por el bebé

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Tratamiento adicciones en Sabadell

La falta vivida por el niño

Pero además, cualquier insatisfacción era percibida como una ausencia de amor por parte del adulto (padre o madre). De este modo, un momento de hambre, frío o dolor, es interpretado por el bebé como un abandono. Por supuesto un bebé es incapaz de razonar, pero no de sentir. Así pues, la insatisfacción era reprimida, o reclamada torpemente o malinterpretados los intentos por satisfacerla por parte de los padres.

De este modo fuimos creciendo, mal gestionando la presión de cada una de estas tres necesidades. Por supuesto, cuanto más nos sentimos amados, protegidos y en control en nuestros primeros años, mejor lo fue para nuestro desarrollo, sin embargo, tal y como hemos visto, la satisfacción en un grado óptimo a esa edad es casi una utopía.

Una adicción es una manera de satisfacer rápidamente (e ilusoriamente) una carencia interna, una falta. Y esa necesidad, vivida con urgencia perentoria, nace de la sensación de impotencia del bebé. Depende de «algo/alguien ahí fuera». El sendero de la psicoterapia tradicional reorienta este apoyo buscado fuera a un apoyo interno.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Qué hacer en la edad adulta.

Así pues, venimos marcados desde nuestra más tierna infancia. ¿Que hacer para sanar, en la medida de lo posible este dolor? Conciencia es, casi siempre, la palabra mágica. Y, salvando las diferencias el sendero de la conciencia es lo que vincula a la psicoterapia divina y psicoterapia tradicional.

En primer lugar conectar en cada momento con el sentimiento que nos causa algún tipo de dolor. Como quiera que todo sentimiento de insatisfacción tiene su origen en alguna necesidad no satisfecha, identificar esa conexión.

Por ejemplo, puedo sentir enfado (sentimiento) porque mi hijo no me hace caso. Entonces darme cuenta si este enfado tiene su origen en una necesidad de poder y control o de reconocimiento no satisfecha.

Puedo sentir miedo por haberme quedado en el paro y conectar con la sensación de ausencia de seguridad material. Puedo sentir tristeza porque mi pareja me ha abandonado y conectar con mi necesidad de amor y ser reconocido.

Es importante que esta conexión sea vivida como algo genuino y nunca juzgada. No caben aquí interpretaciones del tipo “si es o no razonable” esa insatisfacción o sentimiento. Esto ya formaría parte de otro tipo de intervención. Así pues, escucharnos sin juzgar, valorar ni criticar es el primer paso.

El segundo identificar sentimiento y necesidad.

Como he escrito antes, el bebé siente que su necesidad no resuelta es satisfecha por alguien/algo ahí fuera. Con la inmediatez que precisa su sentimiento de indefensión. Se refuerza el vínculo entre adicción y niño interior como la satisfacción de una necesidad. Por algo/alguien de fuera, y de un modo inmediato.

Es obvio el paralelismo en la edad adulta. El objeto de la adicción cambia de foco, pero sigue estando «ahí fuera».

La responsabilidad sobre lo que sentimos y hacemos

La siguiente etapa nos lleva a la certeza de que todo cuanto nos causa insatisfacción no está “ahí fuera” sino más bien aquí, ahora y dentro. Es decir, somos nosotros los responsables de nuestro dolor por cuanto es resultado de las demandas de nuestros centros. Es obvio pues, que debemos soltar la imperiosa necesidad infantil de que alguien satisfaga nuestras necesidades. Este es el paso de la necesaria dependencia del niño a la autonomía del adulto.

La responsabilidad, acerca de los propios sentimientos, en terapia gestalt es siempre propia, no de los demás. Gestalt en Sabadell

La responsabilidad

Así pues, darnos permiso para sentir (lo contrario a reprimir) y darle la bienvenida compasivamente.

Ya no es satisfacer de un modo apremiante una necesidad. Es reconocerla como algo nuestro. Sostenerla con hospitalidad, compasivamente y con responsabilidad. La adicción nos despista, la responsabilidad nos acerca a nosotr@s mism@s. Es el primer paso para romper este vínculo entre adicción y niño interior.

Y es aquí donde los caminos de la psicoterapia divina y la psicoterapia tradicional se bifurcan.

El siguiente, en la modalidad de psicoterapia divina, ya es, como es de esperar, de inspiración devocional. Para Keating lo divino (sea como sea que lo entendamos) es la única fuente capaz de satisfacer esas necesidades. Y conectar con la divinidad es un paso esencial en esta terapia, para ello ideó el sistema meditativo de la oración centrante. Veremos en el próximo artículo esta práctica.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Entregarnos al poder superior

De un modo parecido a como postulan los grupos de recuperación basados en los 12 pasos, entregarnos a un poder superior es un pilar actitudinal básico. Si todos estamos heridos por esta falta, no hay nadie capaz de asistir a otra persona en profundidad y totalmente. Y ¿qué hacemos entretanto con las necesidades?

  • Escucharlas compasivamente
  • Darles la bienvenida
  • Soltarlas y entregarnos a lo divino.

Unas sencillas palabras ideadas por el autor y que pueden repetirse a modo de mantra son:

BIENVENIDO, BIENVENIDO, BIENVENIDO” (el sentimiento) y a continuación repetir sencillamente “SUELTO MI NECESIDAD DE SEGURIDAD, SUELTO MI NECESIDAD DE AMOR, ACEPTACIÓN Y RECONOCIMIENTO, SUELTO MI NECESIDAD DE PODER Y CONTROL…”

Como he dicho, en el próximo artículo veremos la práctica meditativa de la oración centrante. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

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Siguientes artículos relacionados: Oración centrante, psicoterapia y meditación Aceptación y terapia divina, oración centrante y rendición del ego.

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Adicción y niño interior, terapia online y presencial. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

Pasar a la acción. Como es arriba es abajo, como es adentro es afuera, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

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Como es adentro es afuera… pero también como es afuera es adentro

Como es adentro es afuera, pasar a la acción. Josep Guasch, coaching y psicoterapia transpersonal online y presencial en Sabadell y Terrassa.

Como es adentro es afuera. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Como es abajo es arriba. Tal y como es adentro es afuera

Quisiera compartir en este artículo lo que, solamente, es mi opinión acerca de ciertas tendencias que observo, ya hace un tiempo, en el mundo del crecimiento personal.

Y es que creo que se ha llevado a límites irreales el concepto de que cada cual crea su realidad. Hasta el extremo de entender todo cuanto vivimos como una masiva proyección de material interior. Algo parecido a un proyector de cine que nos hace ver, literalmente, lo que está en nuestro interior, afuera. Parece como si pasar a la acción para modificar lo de «afuera» estuviera en un segundo plano.

Y sí, yo creo que en cierto modo como es adentro es afuera. Pero esto no excluye la necesidad de pasar a la acción para concretar, lo que en algún nivel de lo transpersonal es sólo una potencialidad.

Sí creo que nuestra visión “contamina” con un sesgo especial lo que ya existe.

Pero, por otra parte, lo que existe es obvio, y existe por sí mismo. Cosa distinta es cómo lo interpretamos. Y es aquí donde está nuestra proyección, no en el objeto o hecho en sí, sino en nuestra interpretación. Y, por supuesto también, al pasar a la acción concreta, nuestra visión del mundo filtra lo que hacemos.

Por otra parte, esta visión suscribe una visión egocéntrica de la realidad ¿Olvidamos, acaso, que los otros TAMBIÉN existen y Co-Crean una realidad compartida?

Una parte de esta tendencia suscribe que las opiniones y juicios que emitimos nos revelan. Como si esto fuera el corolario de este tipo de discurso. Por otra parte, yo creo que es así. Pero… ¿acaso hay algo «malo» en ello? Sinceramente creo que no. ¿Acaso debemos pasar por alto tantas injusticias y «personajes» que habitan nuestra realidad como si fuéramos nosotros ellos?

Cosa distinta, por supuesto, son los juicios de valor (aquellos desde lo que sencillamente expresamos nuestra opinión), de los juicios moralistas (los que pretenden decir que «se debe» o no hacer.

También creo que proyectamos «fuera» gran parte de nuestras miserias. Puedo admitir en su más profunda radicalidad esta creencia (es decir TODO es pura interpretación/proyección) Pero acaso no haríamos bien en cambiar, también, «lo de fuera» para así, modificar «lo de dentro»?

Creo que hay algo básico a entender en este lío.

Como es adentro es afuera, los niveles de la realidad.

Hasta donde sabemos, la realidad es compleja y multifactorial. Y cada nivel de la realidad precisa de una intervención propia de ese nivel.

Si, por ejemplo, trabajamos en un entorno limpio, ordenado y cuidado nos sentiremos mejor. Cuando nos sentimos mejor trabajamos más a gusto. Y, por supuesto, si trabajamos más a gusto seremos más productivos. Vemos pues una evidente conexión entre distintos niveles de realidad, en este caso, entorno, estado interno, conducta y productividad.

Otro ejemplo, puedo haber desarrollado una enfermedad orgánica de origen psicosomático. Imaginemos que el corazón está dañado por un ritmo de vida estresado y poco cuidado. Si tomo conciencia y modero mi ritmo de vida habré sanado la causa original. Con suerte, todo vuelve a su sitio y se restablece la salud. Ahora bien, si el corazón está dañado sin posibilidad de remisión, haré bien en cuidar el ritmo de vida…. pero ¡sin dejar de tomar la medicación que el médico haya prescrito!. Es decir, deberé actuar en dos niveles.

Sin perjuicio de que todos los niveles de realidad puedan estar conectados, cada nivel requiere una intervención específica.

Como es adentro es afuera y la Ley de la Atracción

Pasar a la acción, coaching y psicoterapia transpersonal sabadell.

La acción más pequeña es mejor que muchas buenas intenciones.

Durante un tiempo formé parte de una asociación con un marcada vocación espiritual orientada al desarrollo personal. Un día, debatiendo acerca de «El Secreto» y la «Ley de la Atracción», uno de los representantes expuso el posicionamiento grupal. El Verdadero secreto no es otro que la ACCIÓN.

De nada sirven afirmaciones bienintencionadas, decretos, oraciones, sugestiones, meditaciones, invocaciones o hasta rituales si no hay acción. Lo anterior, por supuesto, nutre la acción y la inspira, no obstante hay un nivel de la realidad que es el material. Y en el plano material, los cambios se producen maniobrando en lo físico. Por lo tanto, pasar a la acción es algo imprescindible.

Para los representantes de esta asociación si en los planos sutiles (podríamos decir el subconsciente) alimentamos cierto tipo de ideas, pero en el plano físico (material) no hacemos algo al respecto, se crea una falta de armonía que se resuelve «dejando las cosas tal y como están».

Los psicólogos académicos a esto le llaman «Disonancia Cognitiva». Es decir, una contradicción entre pensamientos, creencias, emociones y comportamientos o entre estos.

Como es adentro es afuera y la PNL

En PNL se estudian los llamados niveles neurológicos. Es una forma de entender los distintos niveles que se mueven en la experiencia subjetiva y vital de una persona. Así tenemos de lo más sutil a lo más “denso” los siguientes estratos.

  • Transpersonal – Es decir el sentimiento de formar parte de algo mayor.
  • Identidad – El concepto de ser quienes somos.
  • Valores – Aquello que es importante para cada uno de nosotros.
  • Creencias – Lo que creemos ser cierto acerca de la vida, los demás o nosotros mismos.
  • Capacidades – Nivel de habilidades y competencias internas que se manifiestan en conductas.
  • Comportamiento – Conductas observables.
  • Entorno – El “cómo”, “dónde”, “cuándo” , “con quién” aparece esa/s conducta/s.

He simplificado mucho para no extenderme, a continuación desarrollo un ejemplo. No obstante, si te interesa, puedes ampliar a través de unos artículos que escribí ya hace tiempo en el portal Saludterapia.

Todos estos niveles deben interactuar armoniosamente para que se cumpla «Como es adentro es afuera». En este modelo de la PNL sería algo así como «como en el nivel de lo transpersonal es en el nivel del comportamiento. Si no existe una coherencia entre los niveles las dinámicas sutiles se deslizan hacia «lo de siempre».

Esta es la razón por la que podemos pasarnos horas con visualizaciones y afirmaciones positivas. Pero si no hay un pasar a la acción coherente con lo transpersonal, no hay cambio.

Veamos cómo el aforismo «como es adentro es afuera», no siempre funciona si no se cumplen unos requisitos básicos.

Como es adentro es afuera… o no. El músico que creía ser músico

Imaginemos alguien a quien le encanta la música (Nivel valores.en los niveles lógicos de la PNL). Incluso es capaz de vivir momentos de éxtasis sublimes escuchando ciertos temas (transpersonal). Tanto es así que se identifica como músico (Identidad) y cree serlo (Creencias). Incluso asiste a multitud de conciertos para afinar su oído y sensibilizarse a diferentes estilos (entorno).

Pero ese alguien mal aprendió, en algún momento, a tocar un instrumento. Cuando piensa en ello, le invade una pereza tremenda. Claro, significa retomar la teoría, la práctica, las interminables escalas, los trabajos intermedios antes de dominar un tema completo.

Es decir, en el nivel del comportamiento actúa como si no fuera músico. No desarrolla, por tanto, las habilidades necesarias (nivel capacidades) para serlo.

Esta persona será, en todo caso, un amante de la música, pero no un músico. Es decir, si lo de «afuera» (comportamiento) no interactúa en consonancia con lo de «adentro» la identificación es falsa y lo que vive es pura fantasía nunca actualizada. Nunca será un músico por mucho que alimente la ilusión de identificación. La incoherencia entre los niveles nace de su nulo compromiso en el nivel del comportamiento.

Insisto, no hay decreto, oración, meditación o ritual que valga ante una contradicción como esta. Y lo que muchas personas ignoran o no quieren ver, estas contradicciones, el ser interno (subconsciente, esencia, yo superior o como le queramos llamar), las registra. En el fondo de muchas fantasías ilusas este mecanismo es palmariamente operativo.

Este modelo de los niveles lógicos de la PNL tiene la virtud de establecer un nexo entre lo sutil y lo material.

Interpretaciones y hechos, coaching y psicoterapia Sabadell

Cuidado con las interpretaciones que hagamos de la realidad, no vaya a ser que….

 

Pasar a la acción, hacer para ser

Tal y como es nuestro mundo interno, existe un reflejo en nuestras conductas, actitudes, gestos etc… Pero también es verdad al revés. Si sonrío, espontáneamente hay algo en mi interior que me conecta con la alegría. Pero si sonrío aun cuando no tenga ganas, el cerebro lo interpretará como alegría también. Y, lo más importante, esto tiene un correlato en nuestra fisiología.

Se puede pasar a la acción para estar alegre. Esbozando una sonrisa, enderezando nuestra postura. El cuerpo, al pasar a la acción, lentamente modifica también nuestro estado de ánimo.

Como es adentro es afuera… pero cuidado no olvidemos intervenir en cada plano

Creo incluso que es probable que muchas de las creencias bienintencionadas, no son más que una tapadera. Y sí, una tapadera que nos aparta del nivel en el que debe cristalizar el cambio. ¿Las razones?. Bien podría equivocarme aunque sospecho que no….

¿No será que nos quieren lavar el cerebro para que obviemos HACER para transformar REALMENTE la realidad? ¿Acaso nos quieren hacer sentir culpables por no alimentar cándidos pensamientos?. Probablemente quieran que nos dediquemos a cultivar «pensamientos positivos» en vez de hacer que las cosas ocurran en este plano. Y para que esto último ocurra, la acción es irrenunciable.

Existe, por otra parte, una tendencia relativamente moderna a la que algunos la llaman la «tiranía de la felicidad». Por supuesto, no estoy haciendo apología del negativismo. Sin embargo, creo que debemos dar la bienvenida a las emociones, sean cuales sean.

Y vuelvo a repetir lo que ya he dicho alguna vez. No hay emociones «positivas» o «negativas». Las emociones nos hablan, nos mueven o no para pasar a la acción. Entiendo que hay emociones cómodas o incómodas, pero tanto unas como las otras son necesarias para adaptarnos a la realidad.

Respeto mucho el mundo de lo transpersonal y la espiritualidad. Pero soy contrario a hacer de esta experiencia una válvula de escape para no enfrentar lo que se debe hacer, aquí y ahora, en el plano material. ¿Recuerdas esa frase «al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios?»

Los cabalistas tienen un aforismo que señala precisamente en esta dirección: «No hay harina sin Torá, pero tampoco hay Torá sin harina» (1)… Así que…..

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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(1) La harina (base del pan), en este contexto se entiendo como metáfora del alimento. La Torá es el libro sagrado del judaísmo y la cábala. Es el nombre que le dan a lo que conocemos como Pentateuco, los cinco primeros libros del Antiguo Testamento.

Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

Como es adentro es afuera, la necesidad de pasar a la acción. Josep Guasch, psicoterapia y coaching transpersonal online y presencial en Sabadell y Terrassa

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Las necesidades falsas. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Las necesidades del ser humano y la manipulación de los teléfonos móviles

Las necesidades del ser humano y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial. Josep Guasch, coaching y psicoterapia (Terapia Gestalt, PNL, Análisis Transaccional, Hipnosis) Consulta en Sabadell y Terrassa

¿Nos atrevemos a expresar nuestras necesidades?
¿Cuál es el precio de nuestras necesidades no satisfechas?

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt en Sabadell

Atreverse a expresar las propias necesidades. ¿es peligroso?

Las necesidades del ser humano obedecen a un fundamento básico de nuestra experiencia vital. Si tenemos satisfechas nuestras necesidades, nuestros sentimientos y estado de ánimo serán placenteros. Sin embargo, si están desatendidas nuestro sentir y satisfacción se mostrará de un modo u otro. Atender a las necesidades no satisfechas es un principio básico de la terapia Gestalt.

Por su parte, el principio de intención positiva de los comportamientos de la pnl, propone una reconciliación con nuestras conductas. Y no siempre las conductas reparan las necesidades no satisfechas.

¿Pueden conciliarse ambos modelos?

Yo creo que no sólo eso. Incluso creo que facilita la comprensión de las conductas más abyectas y de las pautas de comunicación más disruptivas. Ahora bien, para comenzar… empecemos por el principio… :mrgreen:

Las necesidades del ser humano no satisfechas y las conductas no deseadas.

Este artículo lo he titulado expresamente como las necesidades del ser humano. La psicoterapia humanista reconoce la tendencia del ser humano a la salud, el bienestar y su evolución y autorealización. Para evolucionar es preciso comprendernos, y para ello es necesario conocernos. Para conocernos debemos saber cuáles son nuestras necesidades y valores…. Y si están realmente cubiertos.

Y no me refiero a las necesidades más básicas, sino a las necesidades del ser humano que reclaman nuestra realización. Una de ellas es la de reconocernos y aparecer ante el mundo como un ser único, individual e irrepetible. En definitiva tal y como somos. Pero… para gran parte de nuestra sociedad está mal visto expresar nuestras necesidades.

¿Qué ocurre si no satisfacemos nuestras necesidades?

El psicólogo Marshall Rosenberg lo tenía claro. Todo sentimiento negativo obedece a una necesidad no satisfecha. Y no solo eso, él defendía que incluso toda conducta violenta es el síntoma de la misma carencia.

Por supuesto, si una persona alberga sentimientos de insatisfacción, esto se reflejará en su conducta

Entonces… ¿Por qué está mal visto reivindicar y satisfacer nuestras necesidades? 🙄

Las necesidades enmascaradas y las necesidades reales

La manipulación del ser humano. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Nos bombardean desde pequeños con falsas necesidades. ¿Por qué no sabemos diferenciarlo?

Vimos en el anterior artículo El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt, la dificultad para conciliar nuestras tendencias opuestas. También cómo esta conciliación, debe constatarse desde otro nivel distinto a aquel en el que ocurre la confrontación. Y concluimos con ese aspecto casi elusivo de la paz entre opuestos, pero a menudo intuido. Veamos a continuación una de las formas en las que podemos rozar esta dificultad.

¿Cómo es que “necesito” hacer X cuando lo que quiero es hacer Y?

¿Te suena?. Gran parte de las necesidades son sucedáneos para satisfacer otras más profundas y no satisfechas. Por ejemplo, tengo constancia de una enferma de fibromialgia que se niega a dejar de estarlo porque así…. ¡Recibe la atención que de otro modo no recibía de su familia! Por supuesto esto no es extensivo a todas las personas que sufren esta enfermedad.Y, por supuesto también, la mayoría de las veces es un proceso del que la persona no es consciente.

¿De qué tiene hambre el adicto al chocolate, aun sabiendo cómo le perjudica?

¿Qué echa en falta el fumador cuando se retira a fumar el último cigarrillo del día?

¿Por qué razón algunas personas son capaces de pasar toda una tarde de domingo ante la tele, sabiendo que la malgastan y acabando con ese aturdimiento típico?

¿Cuáles son las necesidades no satisfechas reales detrás de esas “pseudo -necesidades? Dicho de otro modo ¿Qué beneficio secundario recibe el fumador, el adicto al chocolate, el mentiroso compulsivo…?

Por no ser este el motivo de este artículo, no expongo alguno de los modelos que existen sobre las necesidades del ser humano. Adjunto, no obstante, dos enlaces a dos de los más vigentes.

Pirámide de Maslow: Jerarquía de las necesidades de la persona

Necesidades del ser humano según la Asociación Comunicación No Violenta

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt, y la intención positiva de la PNL.

La importancia de los asuntos inconclusos. Terapia Gestalt en Sabadell

Asunto inconcluso. La sensación de vacío que deja una necesidad no cubierta del todo.

Una forma en que la terapia Gestalt aborda el tema de las necesidades del ser humano no satisfechas, se refleja en este magnífico artículo de Celedonio Castanedo. Gestalt terapia, cerrar asuntos inconclusos.

Desde la PNL, programación neurolingüística, se presupone que toda conducta tiene, o en algún momento tuvo, una intención positiva. En el siguiente artículo trataremos esto con mayor profundidad. Valga, no obstante ahora, incidir en esta conexión. (Unos días después incluyo enlace al artículo ya en línea El principio de intención positiva en PNL)

Pero…¿por qué en nuestra sociedad está mal visto que reivindiquemos nuestras necesidades? ¿Es sólo la herencia de nuestra tradición judeocristiana? ¿Hay algo más…?

Yo estoy convencido que hay quienes lo hacen para crearnos otras artificiales que suplan el vacío que dejan las auténticas cuando no son cubiertas. La única diferencia es que las creadas lo son por puros intereses mercantilistas, los de aquellos que nos manipulan.

Adjunto un artículo que, si bien no es un claro exponente de lo citado, deja en evidencia cómo en el mundo de los negocios las necesidades humanas no satisfechas se tienen en cuenta. Claro está que hay quien lo hace con buen fin. Por supuesto, los que no lo hacen con buen fin no lo publican en internet….

Las necesidades humanas no cubiertas y oportunidades de negocio.

Y… ¡¡ahora sí!! un fragmento de “Los simuladores”. Vale, y mucho, la pena ver este contundente y corto fragmento. Venderle a alguien algo que no necesita, haciéndole creer que lo necesita. Y lo creerá en la medida que sea más infeliz. Y será más infeliz en la medida que sus necesidades y valores no estén satisfechos….

Los simuladores fragmento de la película

Ahora…. ¿alguien ve de un modo distinto ese mandato social en virtud del cuál…

Es de «egoístas» procurar por nuestras necesidades?…

… Las auténticas claro

Las necesidades del ser humano y los teléfonos móviles

Y… ¿cómo desconectarnos, aún más de nuestras necesidades reales…

…y así crear espacios de insatisfacción…

…que nos invitarán a aliviar…

…con otros («fantásticos») productos…?

Durante los últimos años se está rindiendo culto a los mensajes cortos, los vídeos no pueden exceder de dos o tres minutos, los textos “largos” no se leen…

¿Qué está pasando?

La sobreestimulación a la que estamos siendo sometidos nos obliga a “pasar de puntillas” frente a todo. Están creando falsas necesidades en tod@s nosotr@s. Antes era el ordenador y las redes sociales. Pero claro, el ordenador es un armatoste y no lo llevamos siempre con nosotros… La solución ideal, el teléfono móvil. Un cachivache pequeño, siempre a mano y siempre con nosotros…

¿Qué consiguen con eso?

No entraré en las consecuencias que en las relaciones humanas esto está teniendo (sería otro “temazo”). Sí están consiguiendo que siempre andemos distraídos… sin entrar de lleno en ningún tema… sin recapacitar sobre lo que está pasando en este mundo… en nuestra sociedad…

Las necesidades del ser humano y la manipulación de las mismas.

La manipulación de las necesidades.

Nos quejamos del gobierno en facebook… pero acto seguido compartimos un chiste y después una épica frase de crecimiento personal y después…

… y así andamos y dejamos que nos obliguen a andar, distraídos. Sin emprender las acciones necesarias, sin entender ni “entrar a fondo” (con todo lo que eso conlleve de coherencia personal y dignidad)

¿Sabías que tardamos entre cinco y veinte minutos
en retomar la concentración después de una interrupción?

Las necesidades del ser humano – para concluir

Y así seguirán mientras nos dejemos. Despistándonos continuamente para distraer nuestra necesidad de saber y comprender con necesidades falsas. Como resultado de este «despiste» continuado estamos desconectados de nosotros mismos. Y por esta razón somos más receptivos a mensajes que nos ofrecen falsas esperanzas… y obviamente… somos más manipulables.

Así estamos siempre distraídos… y de paso, algunos saben qué queremos, qué miramos, qué decimos y si hiciera falta, dónde estamos… para «colarnos» lo que les interese.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Anteriores artículos relacionados: Deseos y necesidades. La capacidad de elegir. El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt.
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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Las necesidades del ser humano, y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial. Josep Guasch, psicoterapia y coaching, consulta en Terrassa y Sabadell

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el término medio en terapia Gestalt. Gestalt Sabadell

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El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt

El término medio. El darse cuenta en el presente, consulta de terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, Coaching y Psicoterapia, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Hipnosis y PNL),

el término medio en terapia Gestalt. Gestalt Sabadell

El término medio no es siempre el punto central. El tiento de los equilibristas a veces, contrabalancea.

Vimos en el anterior artículo: No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta cómo la habilidad de mantener en silencio la mente puede favorecer la complementariedad de los opuestos (polaridades). De este modo accedemos a un estado de conciencia facilitador de la conciliación. Este estado de conciencia llamado a veces término medio es donde dicen que está la virtud. Desde él podemos vivir en el “Aquí y Ahora”, el también llamado “eterno presente”, el Darse Cuenta. Para la terapia Gestalt estos elementos que nos mantienen centrados en el presente son muy importantes, pero:

  • ¿Qué es esto del término medio? Y sobre todo…
  • ¿Cómo acceder a él?

El término medio. Una metáfora cabalística

Veamos mediante una metáfora que nos viene de la cábala una comprensión del “término medio”. Vemos, en uno de los diseños más antiguos que se conservan de esta antigua sabiduría, diez esferas numeradas del 1 al 10 inscritas, y alrededor, de una figura humana.

Árbol de la Vida y término medio. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El Árbol de la Vida y las correspondencias en el cuerpo humano.

Este diseño es el llamado “Árbol de la Vida”. Básicamente es un diagrama que a modo de holograma resume cualquier acto de creatividad. Está por lo tanto presente tanto en la “Creación del Universo” como en el proceso de concebir una idea hasta llevarla a cabo.

La esfera 1 representa Lo Divino y la esfera 10 el Plano Terrestre, lo material. Entonces, desde Lo Divino, la creación va descendiendo por las distintas esferas en orden descendente (aunque ascendente por valor numérico – 1-2-3…) hasta llegar a 10, la materia. Pero las esferas son , a su vez, un mapa de diferentes estados de conciencia.

El trabajo del cabalista consiste, en parte, en darse cuenta en qué estado de conciencia se encuentra. Y dentro de ese estado de conciencia, hallar el término medio. En esto se asemeja a la clásica orientación de la terapia gestalt. El darse cuenta tiene que ver con el estado de conciencia. El cómo, tiene que ver con si, en ese estado de conciencia, ocupa o no el término medio. Y en esto trabajaremos.

En lo que nos ocupa nos centraremos en el triángulo formado por las esferas 6 – 7 – 8 – 9

El término medio y la conexión con nuestra autenticidad

El punto 6, bajo el punto de vista cabalístico es nuestro Yo Superior. Es algo así como una conexión con lo Divino según esta disciplina espiritual. Su correlato con lo psicológico tiene que ver con lo que en terapia Gestalt se conoce como el Self.

En el paralelismo psicológico, y simplificando mucho, representa nuestra más profunda autenticidad. Aunque esta siempre está en contacto con «lo de afuera», por lo que su esencia es dinámica, y no estática. Digamos que, para la cábala, este forma el primer nivel del darse cuenta consciente.

Esta semilla de lo que realmente somos va enterrándose, a lo largo de nuestra vida, con todos los mandatos sociales y educacionales de todo tipo, de tal forma que llegada la edad adulta ya no “recordamos” quiénes somos. Digamos, simplificando, que hemos perdido el contacto con nuestros valores profundos y auténticos.

El nivel de conciencia desciende hasta la esfera 7 que se refiere a quién siento (sentimiento e intuición) que soy, y de ahí a la 8 que es quién pienso que soy (pensamiento más sensación en el sentido de percepción de la realidad mediante los sentidos físicos). Comentar que, a los simples efectos de ilustrar con una metáfora, estoy simplificando la relación , en sí más compleja, de las esferas con las funciones psicológicas, bajo el punto de vista cabalístico.

Llegados a este punto la conciencia de quién soy (tal cual soy) sufre una doble distorsión. El resultado configura una imagen de uno mismo que contiene elementos conscientes e inconscientes que se deposita en la esfera 9.

La metáfora de la Luz, dispersión y nombre.

La Cábala propone un ejemplo para entender este proceso. La esfera 6 es la luz tal cual es. Al descender al nivel 7, se dispersa (como en un prisma) en siete colores. Esta dipersión es necesaria para entender la luz desde la conciencia representada por la esfera 7. Pasa a continuación al nivel 8, que necesita poner nombres, desde este nivel de conciencia predomina el pensamiento y para ello necesitamos definir, etiquetar. Así, pone nombre a cada uno de los siete colores.

El darse cuenta de las partes que componen un todo. La luz, símbolo del Yo Superior, y su descomposición. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

La Luz, y el símbolo de la conciencia solar, que se descompone en colores para ser aprehendida por la conciencia humana

Pues bien, quiénes pensamos y sentimos que somos (creencias) es un concepto plenamente aposentado en la esfera 9. Generalmente funcionamos desde este nivel, repleto de automatismos, costumbres e introyecciones de quién y cómo debemos ser y comportarnos.

Aquí la posiblidad del darse cuenta existe más como potencialidad que como realidad. Y no porque la capacidad no exista, sino porque la enterramos con automatismos.

Podemos, eso sí, acceder al nivel del pensamiento (quién pienso que soy).

El mundo del sentir, sentimiento y emoción

Nos cuesta algo más acceder al nivel del sentimiento/emoción. Aunque a menudo creemos que conocemos el mundo del sentimiento, nuestra experiencia de este dominio es bastante superflua.

Por ejemplo ante la pregunta ¿Cómo estás (ante esta situación)?, las respuestas “mal” o “bien”, son muy habituales, pero también muy indiferenciadas. Puedo sentirme “mal” y con ello estar triste, indignado, frustrado, iracundo, decepcionado, abatido, perplejo, sorprendido…. Pero también encuentro personas que, peor aún, confunden sentimientos y emociones con juicios de valor y/o moralistas.

Así suelen decir “siento que (él o ella) me ha abandonado”, lo cual es una interpretación, no un sentimiento auténtico. O bien, “siento que esto no debe ser así” (la trampa de un juicio de valor o moralista, según sea). O la trampa del sentir sobre el pensar o el juicio, no frente a la vivencia. Por ejemplo: “él es un hipócrita (juicio, sin perjuicio de que sea o no cierto) y eso me “pone de los nervios”.

El término medio y la confrontación de los opuestos

Vemos, pues, que siguiendo con el paralelismo del Árbol de la Vida, al llegar al nivel 7 nuestra conciencia ya se complica. Pues bien, la confrontación que tiene lugar entre el nivel 7 y el 8 (sentir/intuir frente a pensar/percibir) ya está distorsionada con contaminaciones, pero además no deja de ser un conflicto de opuestos. Estos opuestos tienen su origen en el nivel 6, el nivel de las cosas tal cual son. Y vemos cómo tanto uno como otro nivel tienen estrategias distintas para acceder al estado de conciencia propio del nivel 6.

Pues bien, el término medio en la polaridad 7–8, tiene que ver más con el nivel 6, que con un término a medio camino entre ambos opuestos. El término medio no es tanto el “ni negro ni blanco… Gris”, pues aunque a veces esto funcione, no siempre la respuesta está en el mismo nivel.

Entonces… ¿cómo accedemos a ese término medio,
el nivel 6 si lo tenemos ya olvidado?

El término medio. La influencia de Friedlander en Fritz Perls

Fritz Perls indicó que algunos elementos de la terapia Gestalt están presentes en otros enfoques psicológicos o filosóficos. Esto es especialmente cierto en cuanto a la obra de Friedlander y su “indiferencia creativa”. Y si bien se conserva poco de la obra de este autor, Perls lo ensalza en sus memorias. Básicamente, Solomon Friedlander, tiene en cuenta los opuestos desde una posición de neutralidad.

En la práctica se trata de que ambas partes en conflicto establezcan un diálogo que permita clarificar cada una de ellas. Para esto suele utilizarse la silla caliente, o el diálogo “perro de arriba, perro de abajo” entre otras prácticas. Una vez definidas y clarificadas ambas partes, llega el momento de la síntesis, complementarse en vez de enfrentarse… y esto no siempre es fácil. ¿Qué hacer pues?. Aquí la actitud es vital.

¿Y cuál y cómo es esa actitud de neutralidad de la que habla Friedlander?

El término medio en la cultura oriental, según Osho.

Veamos otra de las influencias en Gestalt, la meditación oriental. Esto es especialmente cierto en el concepto del estar presente aquí y ahora, el darse cuenta.

Atestiguar, el darse cuenta más allá de los velos. Su importancia en Gestalt y meditación. Psicoterapia en Sabadell

Atestiguar, darse cuenta de lo que tiene Vida.

Osho, en su “Libro de los secretos” amplia en sus comentarios diversos sutras del Vigyan Bhairav Tantra. No se trata de un manual del ya contaminado Tantra que se practica en occidente, al que incluso ya se denomina “Neotantrismo Occidental”. Es más bien una operacionalización de los sutras a un nivel práctico, sin la obsesión por el sexo que caracteriza al sucedáneo occidental.

El sutra comentado es el siguiente: “No pongas la atención ni en el placer ni en el dolor, sino entre ellos”. Osho denuncia la típica actitud de escapar al sentir dolor y aferrarse a la felicidad cuando nos visita. Aferrarse o Escapar son dos respuestas que llevan de nuevo a la polarización. En ambos casos propone ni aferrarse ni escapar, adoptar la postura de testigo. El darse cuenta del testigo nos sitúa, automáticamente, en el término medio.

Estar “con” lo vivido pero no “en” o “en contra de”, no es ni lo uno ni lo otro, ni siquiera un término medio tal y como lo entendemos. Del mismo modo, en el “darse cuenta” existe un conciencia de que somos conscientes de aquello que conocemos y del acto de conocer. En caso contrario, o lo evitamos o nos sumergimos.

Aceptar el dolor cuando nos visite sin resignarse ni negarlo.
Aceptar el placer cuando nos visite, sin aferrarnos a él.

En palabras de Osho “Sé sólo un observador. No estés atraído, no estés repelido… Sólo una mente que no está moviéndose sabe qué es la verdad”.

Esta actitud suelen conocerla bien los practicantes de meditación budista, especialmente Vipassana.

El término medio y la «circumambulación»

El centro alrededor del cual ocurre la Vida. Importancia de el darse cuenta de cuál es nuestro centro.

La circumambulación alrededor del secreto que está en el centro.

De todos modos, advertir que cualquier intento de acercarnos al término medio, no es más que una aproximación. A veces accedemos a él, como si nos viniera dado. Pero para que eso ocurra, casi siempre hay que invertir, tiempo, energía, conciencia y apertura.

Algunos místicos occidentales acuñaron el término “circumambulación” para referirse a la aproximación a un conocimiento secreto desde distintos puntos de vista, pues acceder a él desde una enfoque lineal, es virtualmente imposible.

El concepto oriental de mandala es análogo, el recorrido alrededor de un centro necesario pero no integrado. Poco a poco, el darse cuenta va apareciendo de un modo orgánico pero no controlado desde el yo.

Siendo esto así, en el próximo artículo veremos otras “vueltas” alrededor del centro/término medio.Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

«Danzamos en un círculo y suponemos
pero el secreto está en el centro y sabe.»
(Robert Frost)

«De no ser por el punto, el punto inmóvil
no habría danza, y sólo hay danza.»

«…música sentida tan profundamente
que no se la siente en absoluto,
pero tú mismo eres la música
mientras ésta perdura»
(T.S. Eliot)

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El término medio y el Darse Cuenta en el presente, consulta de terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coaching y psicoterapia.

personalidad e identidad profunda. Máscara y Ser. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta

La No Mente en terapia Gestalt, consulta online y presencial. El término medio. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

No mente, darse cuenta y terapia Gestalt. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El estado de «no mente» es fluido como el agua

La no mente o mente vacía, es un estado de conciencia, el recipiente en el que acontece el Darse cuenta.

Sólo en el silencio de prejuicios, demandas, intenciones y parloteo interno general, el descubrimiento del ser interior es posible.

Los opuestos internos suelen generar tensión. Pero esta tensión puede favorecer nuestro crecimiento personal, si los hacemos complementarios…. O generar ansiedad, estrés y bloqueos si los vivimos como contradictorios. El secreto está en el llamado término medio. Pero no es un término medio «negociado» al 50%. Este equilibrio es dinámico y sólo puede nacer desde la No-Mente.

Y esta No-Mente tiene que ver, en su esencia, con un permitir que la vida fluya sin etiquetas, juicios, perjuicios ni prejuicios. Sólo desde un darnos cuenta de lo que fluye de un modo orgánico y no manipulado puede manifestarse este término medio. Y es algo fluido y no estático.

La gestalt terapia favorece, en su praxis, un darse cuenta muy próximo al estado meditativo que favorece esta integración

<<Los seres humanos son discurso. El flujo se mueve a través de ti
tanto si dices algo como si no. Todo lo que ocurre está lleno de placer
y calidez debido al deleite del discurso que siempre está activo.>>

J. Rumi

Cambio y transformación el continuo devenir

Los seres humanos somos flujo y cambio constante. Las células del cuerpo se renuevan cada 7 ó 10 años. Las experiencias diarias nos reconfiguran tanto a nivel cognitivo como emocional y somático. Definirnos con imágenes (etiquetas rígidas, ideales del yo, patrones estereotipados, etc…), nos convierte en personajes con máscaras, que, acaso en algunos ámbitos puede tener cierta utilidad, pero también puede fagocitarnos.

Existe un popular relato «El Caballero de la Armadura Oxidada» que trata precisamente la pérdida de la identidad real tras una/s coraza/s de falsedades. En terapia Gestalt a estso le llamamos «carácter». Sin embargo, el carácter lo vemos como algo que nos inflexibiliza.

Toda definición conlleva el acto de poner límites, un acto sutil e implícito de violencia. “Si eres esto, no puede ser aquello”, “si acoto mi forma de ser y comportarme (personalidad/carácter), no podré actuar o ser de otro modo”.

No discuto que las construcciones definitorias sean necesarias. Creo que lo son para facilitar la comunicación y sepamos de qué hablamos. Así, por ejemplo, para hablar de “una mina o barrita de pigmento, encapsulada generalmente en un cilindro de madera fina, aunque también en envolturas de papel y plástico cuya finalidad es escribir”, decimos “lápiz (Definición basada en Wikipedia)

Estructura superficial y estrutura interna en una definición

El término medio entre personalidad e identidad profunda. Máscara y Ser. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Quien soy y quien creo que soy (definición)

En este caso, la palabra lápiz es lo que algunos lingüistas llaman «estructura superficial«. Esta define una serie de representaciones internas mediante las cuales conocemos el objeto externo. Existe un consenso más o menos laxo, cuando escuchamos la palabra lápiz, acerca de aquello sobre lo que hablamos. En este sentido la palabra (el significante) nos remite a un significado interno (estructura interna) y nos ahorramos un montón de tiempo para definir aquello de lo que hablamos.

Ahora bien, más allá de esta función pragmática de las definiciones existen otros usos constrictivos. Así, para la terapia gestalt, la fantasía de un ego fuerte (y por lo tanto claramente definido) nos aparta de la riqueza de la experiencia. Quién soy y lo que pienso que soy (definición) son conceptos distintos. Creo, y es mi modesta opinión, que sólo un iluminado podría acaso ser y saber quién es.

«Una persona es lo que cree ser, lo que los demás opinan que es
y lo que realmente es.
Desde esa perspectiva no se pudo averiguar quién cometió el asesinato.»
(Carmen Peire)

Cómo creo que debo ser y cómo soy.

Por otra parte, los esfuerzos por conformarnos a un ideal, conlleva un temor al fracaso. La esperanza de «estar a la altura», se contrabalancea con el temor a defraudar/me. Y entramos de nuevo en los mandatos que acotan la No-Mente.

El «cómo creo que debo ser» constituye un filtro que castra mi contacto con la realidad. Sólo si mi percibir y sentir están libres de conceptos preconcebidos, mi capacidad de responder a la realidad se vuelve auténtica.

Aparecen las expectativas, y con ellas el temor al fracaso. Temor y expectativas, se alimentan mutuamente, alimentan la fantasía de un ideal y de su sombra, y nos apartan de la experiencia del momento.

Asistimos, asimismo, al surgir de los opuestos al confrontar ese ideal del yo y sus mandatos, con las preferencias del ser interno que va quedando sepultado en una maraña de mandatos de todo tipo. Y aquí empieza el «lío».

No mente y el ansia de chocolate.

El flujo de nuestras vidas es un continuo contacto entre el mundo externo y nuestro mundo interno. Es más, nuestros mundos internos se construyen mediante la confrontación de distintas partes. Así, por ejemplo, imaginemos que una parte mía quiere comer chocolate después de cenar mientras otra me invita a tomar una saludable infusión. Pero también esta confrontación interna será distinta si estoy solo en mi casa, mirando la televisión, con 5 o 6 tabletas de chocolate en la nevera, o si estoy en un retiro de meditación en plena naturaleza.

Esas son dos partes enfrentadas, pero ¿aceptarlas significa rendirse a ellas?.

El conflicto de las polaridades:

No mente y chocolate. Josep Guasch, terapia gestalt en Sabadell

Mmmmmm creo que se ha colado.

Por una parte el adicto al chocolate (u otra comida), cuando empieza no puede parar. Es incapaz de comer una porción razonable y detenerse en el placentero presente. Engulle con ansiedad, deprisa, casi sin tragar… y sin pensar. La conducta nos ofrece a menudo curiosos paralelismos en distintos niveles. En terapia Gestalt se conoce como Introyección a un mecanismo en virtud del cual, desde pequeños, incorporamos conceptos, ideas, patrones de conducta, prejuicios… sin “asimilarlos”.

Como el adicto al chocolate que “engulle” sin apenas saborear, el “introyector” “engulle” mandatos, juicios, “novedades”… sin detenerse a asimilarlos, a hacerlos suyos. ¿Qué más tragamos en nuestras vidas sin asimilar? (Ideas, modas, tendencias, opiniones ajenas….)

Por otra parte tenemos al “otro yo” que anhela la salud. Probablemente también desea un cuerpo conformado a la imagen supuestamente estilizada con la que nos bombardea la sociedad consumista. Es capaz de mantener dietas estrictas, durante un tiempo… pero también es quien castiga a la parte adicta. El llamado Padre Crítico Negativo en Análisis Transaccional . El Padre Crítico es un reflejo interno de las figuras parentales que tuvimos de pequeños, orientada hacia lo normativo y lo crítico.

Ya tenemos a dos partes enfrentadas.

  • ¿Existe un término medio?
  • ¿Dónde está?
  • ¿Es posible vivir en ese bucólico término medio, más allá del simple concepto?
  • ¿Realmente sólo obedece a criterios de salud ese crítico negativo?
  • ¿Es solamente un glotón el adicto al chocolate?

¿Qué calma ese dulce cuando la necesidad del placer sensorial ya ha desaparecido?

Y en eso que calma hay un anhelo, un dolor, un ansia, y eso es No-Mente y, precisamente es el Término Medio. Y no es el celebrado «ni pa ti ni pa mi, a medias». No, el Término Medio es lo que puede satisfacer esa herida que pretende aliviarse con chocolate.

No mente y el misterio del término medio.

En ese misterioso término medio debería acontecer la paz entre opuestos, pero no siempre es así. Por otra parte, el término medio no es lo que popularmente se conoce como «ni blanco ni negro, gris». Ampliaré en el siguiente artículo este concepto, pero de momento avanzamos con conceptos más globales.

Cuando el término medio es un concepto (imágenes, ideas, prejuicios del ego) y no una vivencia real no sirve para calmar el ansia. La solución siempre ocurre en un nivel distinto al que transcurre el conflicto.

Tanto el adicto al chocolate como el personaje saludable son dos subpersonalidades. Dos partes internas construidas artificialmente, así mientras una intenta saciar un tipo de hambre distinta a la física, la otra se construye en base a lo que “debe y no debe ser”.

Imaginemos estas dos partes enfrentadas y en un nivel superior una tercera. Los tres puntos forman un triángulo. En el vértice superior es donde se encuentra la solución, pues del vértice superior es de donde emanan las dos partes enfrentadas. Lo dicho, ampliaremos en el siguiente artículo este concepto.

El término medio entre Opuestos complementarios; expresión de la unidad de la que vienen.

Los opuestos siempre son expresión de una unidad en un nivel superior

Existen varios métodos para hallar la solución, metafóricamente, en el vértice superior del triángulo. Desde la terapia Gestalt como otras modalidades de intervención, por ejemplo la PNL o el trance generativo, las “técnicas” son muchas. Pero si no se aplica la actitud adecuada a las mismas, no sirven de nada. La técnica es solamente un acercamiento paulatino a la No Mente, y el secreto está en la actitud.

No Mente y el Wu Wei

Aunque la greda puede ser moldeada en un jarro,
la utilidad del jarro reside en lo que no está allí.

(Lao Tze)

Wu wei (en chino «No Acción«) «Describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (no forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa «sin esfuerzo»… El Wu Wei es pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.” . Esta definición, adaptada de wikipedia, es una aproximación a la actitud en la praxis gestáltica. Yo creo que No Mente es más bien «HACER NADA«.

El concepto no mente no debemos entenderlo en el sentido de no “actividad cerebral”. Es más bien un dejar de lado los preceptos, los patrones consabidos, los juicios y creencias. Enfrentar el conflicto con mente limpia, mente de principiante, como si fuera la primera vez. ¿Y cómo se hace esto?

El término medio y la paradoja, no es lo mismo no hacer nada que hacer nada. Coaching en Sabadell

NO es lo mismo hacer nada que no hacer nada…

No Mente – Una práctica preliminar

Por supuesto es sólo una práctica preliminar entre otras muchas. En condiciones óptimas, hay que adaptarlas a las necesidades de cada persona, pero te invito a explorar… sin expectativas… (Wu Wei…)

Piensa por un momento en algo que te preocupe. Ahora deja que esa preocupación “descanse” en el fondo de tu mente. Es decir, ponla en “Stand By”.

Haz, ahora, una suave práctica de relajación.

Manteniendo el estado de relajación y sin ocuparte de tu preocupación, pasa a otro asunto focalizando toda tu atención en TU «mundo externo», durante unos 10 minutos. Puedes, por ejemplo escuchar música, o bien dar un paseo. Quizás dibujar o moldear algo en arcilla o practicar algo de deporte. La cuestión es focalizarse en el “mundo de fuera”.Cuando orientamos la atención hacia fuera, entramos en el terreno del simple observar. Lo más parecido a No-Mente.

Es probable que durante esta práctica aparezca alguna imagen, pensamiento, recuerdo, figura…, pero es muy importante “dejar que aparezca”, sin forzar en absoluto.

Aun cuando eso que ha aparecido no tenga nada que ver con lo que te ocupa, toma nota. Ahora imagina que eres esa figura, pensamiento, recuerdo…. que ha aparecido en tu mente. Identifícate plenamente con eso que ha aparecido.

  • ¿Cómo eres siendo eso?
  • ¿Qué sientes?
  • ¿Cómo pasan tus días…?

Ouroboros y Wu Wei, No mente y terapia gestalt en Sabadell

El símbolo del Wu Wei representa, como el ouroboros occidental, una serpiente mordiéndose la cola.

Y ahora… siendo eso…

…Sigue profundizando y una vez plenamente sumergido en esa figura… imagina qué opinas del problema de ese otro (que eres tú…). Toma nota de las ideas, por muy disparatadas que sean y déjalas reposar. Probablemente aparezca algo interesante.

Pero conviene saber que desde el principio se debe sostener la incertidumbre. No hay respuestas ni planeadas ni imaginadas. Incluso el silencio debe aceptarse como respuesta.

Es preciso estar siempre a la altura del azar
(Nietzsche)

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Los 4 Elementos. Consulta de coaching y psicoterapia transpersonal en Sabadell

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Los 4 elementos. Arquetipos y psicoterapia transpersonal

Los 4 elementos, los Arquetipos de la Naturaleza. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia transpersonal online y presencial (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Los 4 Elementos. Consulta de coaching y psicoterapia transpersonal en Sabadell

Los 4 elementos también presentes en nosotros

Los 4 elementos forman parte de uno de los arquetipos de la Naturaleza más poderosos en diferentes culturas. Estos aparecen en distintas mitologías, metáforas, leyendas y cosmogonías. Un ejemplo en el siguiente relato: «Donde confluyen los ríos»

La psicoterapia transpersonal ahonda en el estudio de estos núcleos de conducta y actitud humanos.

El trabajo con la Imaginación Activa sobre estos símbolos, nos ofrece una percepción muy enriquecedora y repleta de posibilidades.

Los 4 elementos en la tradición cabalística

La Cosmogonía Cabalística nos ofrece una versión enriquecedora, una comprensión diferente acerca de la creación. Para estos sabios, el Universo fue formado por la influencia de tres Letras Madres, Alef, Mem y Shin. Alef representa el Aliento de Dios, en una escala inferior elemento Aire, Shin el Fuego, Mem el Agua. Así nació en esta tradición la metáfora de los 4 Elementos.

Simplificando, esta metáfora postula que en un principio el Agua y el Fuego mantenían su dialéctica en una irreconciliable oposición. En términos elementales podríamos definir como la estructura TesisAntítesis, con forma de arquetipos de la Naturaleza.

Esta oposición entre opuestos no halló una solución creativa hasta que no intervino Alef/Aire. Gracias a esta resolución el cuarto Elemento, la Tierra fue traído a manifestación. Dicho de otro modo, la resolución creativa TesisAntítesis en una Síntesis.

En la cosmogonía cabalística de los 4 elementos Alef/Aire es la esencia de la que emanan Fuego/Shin y Agua/Mem. Sin embargo estudiar esta consideración desde su inicio nos llevaría demasiado lejos para este estudio superficial. Valga decir que, en cualquier caso, Alef/Aire está siempre presente como principio operativo que es.

Los 4 Elementos y el Proceso creativo

En modo metafórico el relato nos habla de cualquier proceso creativo para generar una realidad. Para ello establece una relación metafórica con estos arquetipos de la Naturaleza. La tensión de los opuestos es necesaria, pero siempre y cuando estén debidamente identificados y no confundidos. Exploremos bajo el punto de vista simbólico/arquetípico una situación cotidiana.

Imaginemos que siento rabia hacia alguien (de los 4 elementos, el fuego). Sigamos imaginando que esa rabia, hacia ese alguien, tiene su origen en sentirme amenazado. Sentirse amenazado es un subproducto del miedo, por lo tanto aspecto sombrío del agua. El origen de esta rabia no está (simbólicamente hablando) en el fuego, está en el agua.

Por desgracia hay much@s que caen en el lenguaje simplón de emoción/símbolo, sin ver «el Sol detrás del Sol». No se puede reconciliar fuego con más fuego (la firme determinación de no sentir rabia). … Sí el fuego con el agua… siempre y cuando se reconozca el agua (miedo) detrás del fuego (rabia). Pero también el aspecto creativo del agua (aceptación/ternura) con el del fuego (determinación/claridad).

Este ha sido sólo un ejemplo del resplandor en el terreno de lo cotidiano de los 4 elementos.Entendidos, por supuesto como arquetipos de la Naturaleza.

Los 4 elementos, arquetipos de la Naturaleza presentes en distintas culturas

También la sabiduría antigua, a través de los clásicos griegos, nos habla de estos cuatro elementos. Incluso en Oriente, con algunos matices, algunas escuelas, señalan la intervención de estos principios de la Naturaleza.

Podríamos decir que tal sincronicidad, a través de culturas tan distantes en el espacio e incluso en el tiempo, obedece al gran poder evocador de estos 4 arquetipos de la Naturaleza. Son símbolos que a un nivel psíquico profundo inspiran distintas dinámicas internas. Estas incluyen actitudes, sensaciones y conductas consensuadas implícitamente en el lenguaje cotidiano. Es “apasionado como el fuego“, o “ligero como el Aire“. O bien “tiene los pies en el suelo (Tierra)” o incluso nos relajamos en un buen baño de Agua tibia…

Los 4 Elementos en la cotidianeidad

Los 4 elementos, mundo exterior e interior. Coaching y psicoterapia transpersonal en Sabadell

Lo que creamos en el mundo exterior, es un reflejo de lo que creamos en el mundo interior.

Cada uno de los 4 elementos constela contenidos psíquicos de naturaleza similar por un proceso analógico. Así el Fuego evoca la pasión, la energía, la determinación. Enfrentada a la energía del Fuego, el Agua invoca resonancias de los primeros momentos de vida inconsciente en el líquido amniótico. La indiferenciación en el seno materno y, con ello, sentimientos de paz profunda y ausencia de límites. Esta paz y ausencia de límites facilita una apertura total en la que “lo de afuera” y “lo de dentro” se unen.

Podemos hallar en esta metáfora de los arquetipos de la Naturaleza inspiradores reflejos conductuales y actitudinales. Estos pueden enriquecer nuestro quehacer diario. Pues, tal y como, según la metáfora, el Principio Inteligente creó el Universo, podemos plantearnos nosotros un esquema similar en la creación de nuestra realidad, nuestro pequeño y particular universo. El esquema en el que los 4 Elementos forman parte del proceso creativo.

Así la dialéctica fuego-agua nos recuerda la tensión creativa entre los hemisferios cerebrales. El izquierdo (lógico, inductivo, deductivo, lineal, digital, ordenado…). Y el derecho (creativo, musical, poético, analógico, visual, “emocional”…). Mantenernos en uno u otro de estos dos estados, sólo puede aportar unilateralidad. Y esta unilateralidad se refleja como esterilidad o bien desorden en nuestras vidas.

Armonizando los 4 Elementos

Sólo la flexibilidad y ubicuidad del Aire pueden aproximarnos a esa parte nuestra más sabia. Y que puede observar esta tensión desde la distancia suficiente para balancear la actividad.

Hay un momento para cada cosa, un momento para el reposo y otro para la actividad. Un momento para SER y otro para TENER. Un momento para soñar y otro para planificar estratégicamente. Del mismo modo que en la Naturaleza al verano se le opone el invierno a través de las suaves transiciones del otoño o la primavera.

Contrabalanceando, mejorando y destilando (rectificando como decían los alquimistas). Podemos manifestar en la realidad concreta y sólida nuevos proyectos, conductas y actitudes. Y para ello es necesario tener presentes, por igual, a cada parte de estos 4 Elementos.

Todo emprendimiento empieza en un sueño, pero se materializa mediante la reflexión y planificación.

Es el camino que se plantea tanto en Coaching como en psicoterapia, Acción con Conciencia. Reflexión en la Acción. Ser para Hacer pero también descubrir nuestro Ser en el Hacer.

Piensa como un hombre de acción;
actúa como un hombre de pensamiento”.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Los cuatro elementos pueden aparecer de modos diferentes. ¿Has leído este relato?: Donde confluyen los ríos.

 

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Trabajo con sueños y terapia transpersonal. Consulta en Sabadell

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Lo transpersonal, espiritualidad y expansión de conciencia.

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<<Es un libro que habla de lo que hablan casi todos los libros. De la incapacidad que las personas tienen para escoger su propio destino>>. (El alquimista)

Lo transpersonal, ego, conciencia y espiritualidad.

Lo transpersonal vincula el mundo del ego con sistemas mayores

La psicología transpersonal se ha abierto paso recientemente como una de las modalidades terapéuticas más completas. No sólo tiene la capacidad de atender a los temas clásicos de la psicoterapia. También da respuesta a muchas de las preguntas del hombre moderno acerca del sentido de nuestra experiencia vital. Algo que amalgama conciencia y espiritualidad. Pero… ¿qué es la experiencia transpersonal?.

Robert Dilts asocia la experiencia transpersonal a un «despertar«. Este despertar es un aspecto renovado de la conciencia que permite percibir la realidad con una visión y sentido enriquecidos. Como experiencia de vida tiene dos componentes básicos.

  • El sentirse formar parte, desde la propia individualidad, de un sistema mayor.
  • Un sentimiento de misión, sentido y propósito de vida más allá de nuestros intereses egoicos.

Generalmente nuestra conciencia está «pegada» al ego. La orientación basica de lo transpersonal es la de unir conciencia y espiritualidad.

Conciencia y espiritualidad, la «pócima mágica».

Permite, pues, experimentarnos a nosotros mismos (identidad) de un modo más posibilitador. Dilts utiliza la metáfora de “salir de la caja” desde la que hasta ahora percibíamos la realidad. Así pues, el sentimiento de pertenencia a algo mayor acerca la conciencia a la espiritualidad. De este modo, esta aproximación a lo transpersonal permite al ego liberarse de las ataduras a los mandatos sociales de todo tipo. Esta, podríamos decir metafóricamente hablando es la pócima secreta, conciencia y espiritualidad.

Los tres niveles de lo transpersonal

El sentimiento de transpersonalidad alcanza a tres modos distintos desde el cual lo vivimos. En este artículo, y sólo a efectos de distinguir los niveles, los he diferenciado con un nombre aunque no siempre coincide con el modo en que diferentes autores los identifican. Del mismo modo, cabe indicar que, a veces, los tres niveles se entremezclan y se confunden el uno con el otro, por lo que la diferenciación es meramente teórica.

Lo transpersonal en lo cotidiano y social

El sentimiento de pertenencia a un sistema mayor. La familia de origen es el primer sistema mayor que nos acoge al llegar a la vida. Posteriormente puede ser la escuela, un grupo de compañer@s, el barrio, la ciudad en la que nacimos.

Puede ser también sentirse formar parte de un colectivo profesional, a menudo articulado por colegios profesionales y/o gremios. En el mundo laboral, la calidad del vínculo con la empresa u organización en la que se trabaja.

Otros ejemplos son las ONG que incluyen en su programa valores de altruismo y solidaridad. En otros ámbitos, el sentimiento de patriotismo; hasta donde sé, los servicios de inteligencia de cada país procuran reclutar colaboradores con un fuerte sentimiento de patriotismo. Por supuesto, esto garantiza una mayor fidelidad en el ejercicio de funciones delicadas.

Este es el primer nivel, el más «aterrizado» de lo transpersonal.

Conviene, sin embargo mantener junto con este sentimiento de pertenencia, también un sentido de singularidad en el campo. Enriquecer lo colectivo con lo individual. Todo esto a efectos de no caer en un evasivo escapismo. De esto hablo en mi otro post: Como es adentro es afuera, pero también como es afuera es adentro.

Lo transpersonal en lo psicológico y anímico.

Trabajo con sueños y terapia transpersonal. Consulta en Sabadell

Sueños y terapia transpersonal

Alcanza a todas las actividades que incluyen el trabajo con el subconsciente personal. Algunos ejemplos en el ámbito de la terapia la hipnosis clásica, la hipnosis ericksoniana, las dinámicas mentales, el trabajo con el niño interior, el trabajo con los sueños, entre otros.

Como he indicado al principio, algunas de estas vivencias pueden trascender el nivel anímico para fundirse en el anterior, o incluso en el superior. Un ejemplo muy típico es el del trabajo con el niño interior que se sustenta en el núcleo familiar, pero también puede trascender lo individual para pasar al siguiente nivel, el arquetípico.

Lo transpersonal, inconsciente colectivo y arquetipos.

Carl Gustav Jung definió los arquetipos como sistemas de aptitud para la acción y, al mismo tiempo, imágenes y emociones.” Se trata de posibilidades comunes a toda la humanidad. Al tratarse de contenidos inconscientes, sus manifestaciones no se presentan de un modo directo pues no son accesibles en su núcleo interno a la conciencia. Por supuesto esto no nos exime de su influencia, antes bien, puede incluso hacernos esclavos de ella si no sabemos reconocerla y, en la medida de lo posible, alquimizarla.

La idea de fondo es que todo aquello que pertenece a este imaginario colectivo de los arquetipos, tenga una manifestación creativa en el plano de la autenticidad e individualidad de cada persona.

Al no ser accesible de un modo directo para la conciencia, se manifiestan veladamente a través de las imágenes arquetípicas. Las imágenes arquetípicas forman parte de cada cultura y momento histórico. Así, por ejemplo, el arquetipo del héroe no es el mismo en la Grecia Clásica (Ulises), que para la actual cultura (Supermán, Spiderman, o según sea el caso, Martin Luther King, Gandhi …).

Estas representaciones se deslizan en los cuentos, mitos, leyendas y diferentes cosmogonías y religiones.Es aquí donde hallamos ese nexo escurridizo entre psicología y religión.Y es en este nivel donde el nexo conciencia y espiritualida aparece con mayor fuerza.

La conciencia nos une al alma personal y esta al espíritu.

Los tres niveles, pues, unifican algo que las antiguas religiones, en su aspecto exotérico, se habían guardado bien. Unir conciencia y espiritualidad. Espiritualidad sin conciencia es obediencia ciega o, incluso, fanatismo. La conciencia es lo que nos une al alma, y el alma, el puente al espíritu.

Dejaremos para otro artículo el trabajo con estos dos arquetipos tan poderosos en lo transpersonal, Espíritu y Alma. Entretanto te invito a visitar este relato que ofrece resplandores (siempre, apenas vislumbres) de lo transpersonal.

Lo transpersonal; cuando el hacer también hace al Ser. Un relato.

Arquetipo del Agua. Arquetipos y psicoterapia transpersonal

El arquetipo del agua, especialmente el mar. Un símbolo poderoso.

Cuentan que una vez, dos amantes, decidieron satisfacer uno de sus sueños. Nadar hacia el horizonte hasta que apareciera una país que imaginaban mágico. Un día, sin más, iniciaron la travesía. Sumergidos, mar adentro, notaron sus cuerpos cansados, pero no podían regresar, de tal modo que decidieron seguir.

Pasado un tiempo se dieron cuenta de las múltiples formas en que podían economizar esfuerzos. También aprendieron distintos ritmos para avanzar y otros para descansar. Fue entonces cuando empezaron a disfrutar de las aguas, de sus habitantes, y, por supuesto, también a alimentarse.

Y a medida que danzaban con las corrientes marinas, sus sentidos se iban haciendo cada vez más sensibles y certeros, mientras se fundían con los atardeceres y las transformaciones del tiempo. Y así, mientras avanzaban en busca de su anhelo, también descubrieron, otras formas de amarse.

Un día, a lo lejos, avistaron el perfil difuminado de la tierra a la que se dirigían. Redoblaron sus esfuerzos contentos de llegar a su meta. Por fin, tras días incontables, sus pies se hundieron en la arena de esa costa anhelada, y cuando sus cuerpos ya estaban despidiéndose de las aguas, les visitó el Instante. Un silencio denso les habitaba y con él la Certeza.

Se miraron y entonces lo supieron:

Volvieron su mirada al mar, se dieron la mano y se adentraron en las aguas para seguir nadando, mar adentro…

Este es, para mí un relato con un fuerte contenido transpersonal, aunque algo velado. En él, para mí, se aúnan conciencia y espiritualidad junto con una especial dimensión de sentido.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Anterior artículo relacionado: ¿Qué es la conciencia? El liderazgo del alma.

Siguientes artículos relacionados: Los 4 elementos. Arquetipos y transpersonalidad , Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia A menudo los cuentos y relatos nos ponen en contacto con el universo transpersonal ¿Has leído este?: Donde confluyen los ríos.

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

 

 

Lo transpersonal. Expansión de conciencia y espiritualidad, consulta online y presencial. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de psicoterapia y coaching online (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…). En Sabadell y Terrassa

Metáfora y cuentos jasídicos. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Cuentos jasídicos. El cielo y el infierno.

Cuentos jasídicos. El egocentrismo y la solidaridad en el infierno y el cielo. Cuentos y terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Metáfora y cuentos jasídicos. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

La metáfora unión de consciente e inconsciente.

Los cuentos y relatos se utilizan a menudo en coaching y psicoterapia (especialmente terapia gestalt y PNL). Inspiran de un modo sutil la construcción y comprensión de nuevas narrativas. Y, por supuesto, también la revisión de las ya existentes. Los cuentos jasídicos, bajo este punto de vista, son excelentes formas de revisitar el mundo.

La metáfora accede de un modo amable y no intrusivo en los sustratos generativos del mundo interior. Como “hablando de otro” nos ilustra a menudo resonando en nosotros. Como resultado, nos sentimos más próximos a nuevas formas de sentir y actuar.

Ser iguales y diferentes es una aparente paradoja. Pero no lo es tanto cuando apreciamos el fondo/forma muy presente en terapia gestalt. Una misma experiencia interna subjetiva puede generar diferentes conductas en diferentes personas, esto parece una obviedad.

Sin embargo no nos parece tan obvio que una misma conducta, en personas distintas, pueda obedecer a distintos recorridos interiores. Y esto es así pues contaminamos la experiencia sensorial observable con nuestros contenidos conscientes o sumergidos.

De este modo cuentos, metáfora y relato tienden un puente entre lo consciente y lo inconsciente. Nos ayudan a entender lo colectivo en lo individual y lo individual en lo colectivo.

Como dice la PNL «El mapa no es el territorio». Y es por esta razón que conocer diferentes mapas (distintas narrativas) nos ofrece otras visiones del territorio. Y en nuestro aquí y ahora (término acuñado de la terapia gestalt) reconocernos mediante diferentes formas.

Egocentrismo y solidaridad, como en el cuento en la realidad

Esta es la Magia del cuento, sin duda quien lo escribió lo hizo desde un “fondo” pero la forma que emergió puede ser leída desde diferentes perspectivas. Una de las disciplinas espirituales más prolíficas en cuentos es el Jasidismo.

Cuentos jasídicos. Egocentrismo y solidaridad. Espiritualidad pragmática. Coaching y psicoterapia en Sabadell

En los cuentos jasídicos existe una sabiduría repleta de espiritualidad pragmática.

De origen judío, el Jasidismo es un movimiento vinculado a la Cábala de la que hace una lectura comprometida con la cotidianeidad y muy próxima a la psicología práctica. Curiosamente y, como prueba de su compromiso con lo cotidiano, gran parte de los jasidistas, se han manifestado abiertamente en contra del sionismo.

Los cuentos jasídicos. Metáforas de Sabiduría

Una de las formas en que transmiten su sabiduría es a través de los cuentos jasídicos. Jane C. Goldberg, en su libro “El lado oscuro del Amor” nos regala este magnífico cuento Jasídico. Es una metáfora sobre el egocentrismo y la solidaridad:

“Un rabino mantuvo una conversación con el Señor acerca del Cielo y el Infierno. “Te mostraré el Infierno”, dijo el Señor, y lo condujo a una habitación en medio de la cual había una mesa redonda muy grande.

La gente sentada a su alrededor estaba hambrienta y desesperada. En medio de la mesa había un gran puchero de cocido, lo bastante como para alimentarlos a todos y que todavía sobrara. El olor del cocido era delicioso y al rabino se le hizo la boca agua. La gente sentada alrededor de la mesa sostenía cucharas con mangos muy largos.

Cada uno descubría que era posible llegar hasta el puchero para tomar una sola cucharada de cocido, pero como el mango de la cuchara era más largo que el brazo de la persona, no podía llevarse la comida a la boca. El rabino se dio cuenta de que el sufrimiento de aquellas personas era terrible.

Cielo e infierno. Egocentrismo y solidaridad. Cuentos jasídicos. Coaching y psicoterapia en Sabadell

El cuento nos relata el egocentrismo de los habitantes del infierno y la solidaridad de los del cielo, y las consecuencias.

“Y ahora te mostraré el cielo”, dijo el Señor.

 

Y así, entraron en otra estancia exactamente igual que la primera. Allí estaba la misma gran mesa redonda y el mismo puchero de cocido. Las personas también estaban equipadas con las mismas cucharas de mango largo, pero aquí estaban todas bien alimentadas y rollizas, reían y hablaban entre sí. Al principio, el rabino no pudo comprender. “Es muy sencillo, pero exige un poco de habilidad – dijo el Señor -. Aunque tienen el mismo problema, ellos han aprendido a alimentarse los unos a los otros“.

Egocentrismo y solidaridad pueden verse como una oposición de valores en la PNL. De un modo parecido, la terapia gestalt habla de conflicto de polaridades.

Ambas disciplinas no contemplan una visión maniqueista de «lo bueno y lo malo». Más bien se trata de que los opuestos no sean contradictorios sino complementarios. Del mismo modo, egocentrismo y solidaridad pueden darse la mano en distintos escenarios. Este cuento jasídico nos habla de un escenario posible.

Cuentos jasídicos un reflejo en el coaching organizacional

Por supuesto que las metáforas tienen un lugar en la realidad. Veamos un ejemplo:

Hace un tiempo un directivo me confesó que era muy triste ver cómo la empresa en la que ejercía sus funciones, no explotaba su potencial por la perspectiva interesada, egocéntrica y de “corto plazo” de muchos de los cargos organizacionales. Vemos aquí esa dicotomía entre egocentrismo y solidaridad, cada cual es libre de elegir. Sin embargo, los resultados evidentes acarrean otros inesperados.

Para mí no todos los refranes son ciertos, pero sí en este caso aquello de “pan para hoy, hambre para mañana.”

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Anterior relato: Donde confluyen los ríos – un relato de coaching transpersonal

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Cuentos jasídicos, sobre el egocentrismo y la solidaridad. Cuentos y terapia gestalt online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc…)

El niño interior del adulto. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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El niño interior del adulto. Objeto de transición y símbolo.

El niño interior del adulto, importancia de la función simbólica. Terapia del niño interior online y presencial en Sabadell y Terrassa. Consulta de Coaching y Psicoterapia (Gestalt, PNL, Hipnosis Ericksoniana…)

 

Vimos en el anterior artículo Imaginación activa y niño interior. La infancia redimida cómo lo que llamamos el niño interior del adulto, sigue vivo en cada uno de nosotros.

El niño interior del adulto. Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El niño interior del adulto, interacción y comunicación.

Vimos también la relación entre el objeto de transición (para el niño) y el símbolo para el adulto. Para el primero representaba un motivo de tranquilidad. Para el adulto un impulso hacia la integración.

Seguimos en este artículo ahondando en este proceso interno.

El niño interior del adulto y la función simbólica

Jung califica concretamente el símbolo como la mejor expresión y representación de una situación problemática. Integra en un todo algo que la consciencia aún no ha reconocido. A su vez, ensambla los diferentes aspectos de una tensión psíquica.

El símbolo resume el estado de la psique, propone una orientación para resolver el conflicto con la contribución tanto del inconsciente como del consciente. El símbolo propone una orientación porque está subordinado a los arquetipos a través del inconsciente colectivo, auténtico terreno de experiencias colectivas.

Recordemos que el símbolo es el rastro del niño interior del adulto, la evolución del objeto transicional.

Además, conviene tener presente que Para Jung, la capa más profunda del inconsciente – inconsciente colectivo – es una psique objetiva, incluso autónoma. Una de las configuraciones más poderosas del inconsciente colectivo son los arquetipos. El niño interior (del adulto) es uno de los arquetipos por excelencia.

Entonces, ¿cómo se desarrolla la función simbólica que permite soportar las tensiones procedentes del mundo exterior, caótico e imprevisible?

El niño interior del adulto. Fantasía y realidad

El pediatra y psicoanalista Donald W. Winnicott contribuyó, gracias a sus investigaciones relativas a la función simbólica, a la comprensión del proceso por el cual llegamos a funcionar en la realidad.

Winnicott, con sus conceptos de área y objeto transaccionales, sacó a la luz el camino que recorre el niño de un universo omnipotente e ilusorio a un universo externo imprevisible y fuente de tensiones.

Importancia de la función simbólica en el niño. Terapia del niño interior Sabadell

La función simbólica reparadora de la otra mitad.

Este pediatra pasaba horas observando las interacciones de los lactantes y sus madres a fin de elaborar sus teorías. Desarrolló la idea de objeto transicional para describir el desarrollo de la función simbólica.

Cuando llega al mundo, el niño no distingue entre mundo exterior y mundo interior. Hasta los seis meses, cuando tiene hambre, siente que el alimento aparece cuando él lo desea. No existe una diferenciación entre su universo externo y él.

Esta sincronización perfecta permite al niño, en un principio, percibir su «poder» sobre el mundo, al que considera un apéndice de sí mismo. Todo funciona perfectamente, hasta el día en que el niño siente hambre sin que aparezca la satisfacción.

El siguiente artículo ilustra de un modo sencillo la importancia de la función simbólica en el niño:

La importancia del objeto de transición en el niño

 

Aparición de la conciencia mundo interior/mundo exterior

En ese momento, el niño experimenta su primera fractura. Con la frustración, empieza a construirse el niño interior del adulto. Es cuando el niño toma conciencia de la existencia de un mundo exterior diferente a su mundo interior. Siente una angustia y una tensión que se resolverán con la aparición de la función simbólica.

Objeto de transición y función simbólica en psicoterapia, consulta en Sabadell

El objeto de transición un nexo intermedio

Esta función nace cuando obtiene, como objeto transicional, un objeto (por ejemplo un osito de peluche). Este objeto pasará a integrar a un tiempo el exterior, por la realidad objetiva del objeto, y el interior, por sus cualidades afectivas tranquilizadoras.

Se trata a menudo del olor de la madre incrustado en una sábana, olor que revive recuerdos vinculados a la satisfacción de sus necesidades y reduce por tanto la tensión.

Ese objeto deviene simbólico en el sentido en que une las dos dimensiones, exterior e interior. Del mismo modo calma la tensión suscitada por la distancia entre dos mundos. El símbolo, por tanto, establece un vínculo entre dos mundos, es lo que relaciona, lo que une.

El niño interior del adulto, diferenciación y angustia de separación

Y cuando el niño reconoce que él es diferente del otro (de su madre), entonces desarrolla el lenguaje. Aparece el primer balbuceo de la experiencia simbólica. Pero es también y sobre todo en ese espacio donde desarrollará su creatividad. Esta creatividad le permitirá sobrevivir en el mundo angustioso de las diferencias.

Angustia de separación y niño interior.

Angustia de separación, diferenciación y niño interior.

Es por tanto en la consciencia de la diferencia donde el ser humano se desmarca del animal. Además, donde la dimensión simbólica y creativa (por ejemplo, el lenguaje) aparece como una característica típicamente humana.

Es así, tambien, como se constituye un área llamada intermedia, a mitad de camino entre la realidad y lo imaginario. Un área que engloba el lenguaje y todo el universo simbólico. Se trata de un área de juego que nos permitirá ser creativos con la vida en lugar de sufrirla directamente.

Más tarde, esa área transicional se ampliará cuando adopte la forma de cultura, arte, religión y espiritualidad. Estas esferas simbólicas se derivan todas de procesos transicionales y son necesarias para apaciguar el eterno conflicto entre lo que se percibe objetivamente y lo que se concibe subjetivamente. Pero esto ya será función del niño interior del adulto.

La zona intermedia y los estados internos, el espacio para generar nuestra realidad

Esta es el área intermedia mediante la cual podemos “generar nuestra realidad” los cambios internos que repercuten, directa o indirectamente en el mundo interno. Hace apenas unos años, los investigadores más académicos demostraron algo que ya se sabía empíricamente hace tiempo. Y es que la calidad de nuestros estados internos, inciden directamente en los resultados que logramos en la consecución de nuestros objetivos.

Se deduce de lo expuesto que estos cambios en los estados internos no se producen solamente por tener la certeza de que “debería hacer esto o evitar aquello”. Esta no es más que una certeza de nuestro psiquismo racional, un instrumento de nuestro consciente.

El cambio se genera en la “zona de transición”, la zona intermedia que permite una interactuación entre lo consciente y lo inconsciente. La imaginación activa, juntamente con el trabajo con el niño interior han demostrado ser poderosas metodologías para favorecer este diálogo tan necesario.

Hasta el próximo artículo recibe un cordial saludo.

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Anterior artículo relacionado: Imaginación activa y niño interior. La infancia redimida
Siguiente artículo relacionado: El niño interior libre, la vitalidad y las ganas de aprender.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El niño interior del adulto y la importancia de la función simbólica. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…). Terapia del niño interior online y presencial en Sabadell y Terrassa

Mito de la media naranja y función simbólica. Coaching y psicoterapia en Sabadell

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Imaginación activa y niño interior. La infancia redimida

Trabajo con la Imaginación activa y niño interior, terapia online y presencial. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

 

Imaginación activa y niño interior. Coaching y psicoterapia Sabadell

El trabajo con la imaginación activa y el niño interior en coaching y psicoterapia.

Un concepto y trabajo habitual en coaching y psicoterapia, es la terapia del niño interior para salvar la fractura que vivimos en nuestro mundo emocional, especialmente cuando este sufre de apegos, dependencias y adicciones de todo tipo.

A menudo los psicoterapeutas y coaches proponemos el trabajo con la imaginación activa y el niño interior (sueños, fantasías, cuentos, teatro, arcilla…). Es especialmente útil para alcanzar una mayor coherencia entre nuestro niño interior y nuestra parte adulta. Esta relación suele sufrir una ruptura a consecuencia de los mandatos sociales de todo tipo. Al ser introyectados, se manifiestan a través de todos los “debería” y mensajes de auto-reproche y culpabilización.

IMAGINACIÓN ACTIVA Y NIÑO INTERIOR. EL TRABAJO CREATIVO

Este trabajo creativo, es recibido ocasionalmente, de un modo incrédulo por los clientes. Acostumbrados como estamos al continuo cuestionamiento conceptual, las preguntas basadas en el ¿por qué..? de todo cuanto acontece a través del tamiz de la racionalidad, olvidamos dimensiones de la experiencia vital que se apoyan en otras funciones de nuestro psiquismo como el sentir, la imaginación, la percepción sutil, la propiocepción etc.

Por supuesto es lícita y aconsejable esta búsqueda siempre y cuando no contamine la vivencia en toda su dimensión. Es, en este sentido, famosa la frase:primero vivir, después filosofar”.

Afortunadamente, existe una explicación al “¿por qué funciona el trabajo con la imaginación?”. El texto del analista Jean François Vezina que adjunto, desarrolla el concepto del objeto transicional en el niño. Se trata del antecedente de la función simbólica en el adulto para salvar la añorada e intuida fusión con la unidad original.

Unidad a la que de adultos hemos de volver desde nuestra individualidad, – no desde el estado de indeferenciación del niño – para aportar al universo una nueva re-creación, una narrativa personal y universal; este es, en mi opinión, el recorrido auténtico y real de nuestra experiencia vital.

Leedlo y… ¡disfrutadlo!:

IMAGINACIÓN ACTIVA Y NIÑO INTERIOR. EN BUSCA DE LA MITAD PERDIDA

“Hemos mencionado los símbolos presentados por el Sí mismo, pero ¿qué es un símbolo? Etimológicamente, el símbolo se asocia al symbolon, una pieza de arcilla separada y luego vuelta a unir en la mitología griega. En su origen el symbolon era una moneda cortada en dos cuyas mitades encajaban perfectamente: Dos personas conservan una mitad cada una, dos huéspedes, el acreedor y el deudor, dos peregrinos, dos seres que van a separarse por mucho tiempo… Al unir las dos partes, reconocerá más tarde sus lazos de hospitalidad, sus deudas, su amistad.»

El objeto transicional retrotrae al bebé a la fusión con la madre (la unidad original). En este sentido le trae seguridad, calma y confianza, especialmente al dormir. Puede tratarse del chupete, un muñeco, o incluso un objeto impregnado del olor de la madre.

En este sentido, el objeto transicional es un símbolo que le ayuda en su proceso de maduración, pero en el fondo siempre quedan remanentes de esta necesidad en el adulto.

Objeto transicional y niño interior, símbolo y adulto

De la misma manera que el bebé es a su objeto transicional, es el adulto al símbolo. A ello (a esa añoranza) se suma un trayecto de vida adulta.

Nos pasamos la vida buscando nuestra mitad perdida, es decir, tratando de volvernos a unir a través del símbolo. Intentando llenar ese vacío inicial y encontrar en el mundo esa pieza que falta, como una búsqueda de sentido. Hay varias maneras de llenar ese vacío y dar sentido a la vida: el trabajo, la relación con el otro, el arte, el deporte, la religión, la espiritualidad, el ocio.

Mito de la media naranja y función simbólica. Coaching y psicoterapia en Sabadell

El mito de la media naranja y la función simbólica.

Una de las formas más equívocas es el mito del amor romántico de la media naranja

La función simbólica es lo que nos permite soportar la realidad angustiosa del mundo. Aunque el símbolo nos trae veladamente una reminiscencia inconsciente, también nos pone en contacto con lo desconocido, con el vacío, y siempre surge de una tensión y se manifiesta para estimular nuestra creatividad, para abrirnos a lo desconocido a fin de aflojar la tensión.

Aunque lo relatado en el párrafo final pudiera parecer contradictorio, no es así si tenemos en cuenta los dos niveles distintos en que transcurren estas dinámicas. Así existe una inercia hacia lo conocido por parte de nuestro consciente, como una excitación hacia lo desconocido (para nuestro consciente), pero conocido y/o añorado por nuestro inconsciente.

Concluyendo, se trata de hacer consciente lo inconsciente para alquimizar ambas energías.El trabajo con la imaginación activa y niño interior permite unificar ambas dinámicas vitales.

El trabajo con la imaginación activa

Para finalizar este artículo, y a efectos de completar la información, añado un par de enlaces. Ambos nos remiten a fuentes solventes que nos orientan en el trabajo con la imaginación activa:

El primero, cuya autoría pertenece al Centro Jung de Buenos aires. LLeva por título: Vivenciando los mundos internos: la imaginación activa y su relación con el proceso de individuación y el desarrollo de la personalidad. Da unas pautas concretas sobre qué es y qué no es el trabajo con la imaginación activa. También nos orienta para empezar a relacionarnos con el inconsciente creativo.

El segundo lleva por título «Imaginación activa y dibujos de lo inconsciente». Además de una introducción añade un interesante trabajo real, basado en el dibujo como manifestación del diálogo con el inconsciente.

Espero que ambos textos te supongan una apasionante introducción a este camino de autoconocimiento.

En el próximo artículo ahondaremos en lo ya señalado en este. ¿Por qué y cómo funciona la función simbólica en el trabajo con la imaginación activa y niño interior?

Hasta entonces, un cordial saludo.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Trabajo con la Imaginación activa y niño interior, terapia online y presencial. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, etc…) en Sabadell y Terrassa

Despertando a la conciencia con PNL transpersonal y coaching. Consulta en Sabadell

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¿Qué es la conciencia? El liderazgo del alma. Coaching generativo

La conciencia y el liderazgo del alma, en contraposición al ideal del yo, consulta online y presencial. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

El Liderazgo del Alma es “un camino de acción con conciencia”. Esta es mi definición de coaching, y así me gusta definir el surco de una vida bien vivida. Comprender el viaje de nuestra vida (un viaje de ida y vuelta al mismo lugar) implica una transformación de la conciencia, y esta sabiduría profunda es la fuente secreta de la plenitud.

El liderazgo del alma – La conciencia y la consciencia

El darse cuenta facilita la presencia de la conciencia. Terapia Gestalt en Sabadell

El Darse cuenta es la función primordial de la conciencia. Su centro está en el yo.

Para empezar señalaré una diferenciación que no siempre está clara en lengua castellana. Distinguir entre la conciencia y la consciencia, pues discriminar estas dos palabras puede darnos claves importantes para comprender conceptual y vitalmente (es decir encarnar el conocimiento) el viaje de nuestra vida.

Diferencias conciencia y consciencia

  • El término conciencia hace alusión al vivir despiertos (en un sentido profundo y amplio) a la vida. En inglés el término “awareness”, que poco más o menos se traduce como <<darse cuenta>>, apunta a esta cualidad de “despierto”, este es un concepto nuclear en terapia Gestalt.
  • El término consciencia, implica un estar alerta relacionado con una actividad suficiente de los sentidos y del raciocinio asociado a una actividad cognitiva, más o menos voluntaria, de la mente. Es algo así como estar “despiertos” en el sentido más llano de la palabra.
  • La conciencia implica una participación total de nuestra capacidad de alerta (los dos hemisferios cerebrales). Es un darnos-cuenta-de-que-nos-damos-cuenta o, en clave oriental, una conciencia-de-la-conciencia, de “aquello mediante lo cual conocemos”; participando plenamente en el acto de conocer objetos “externos”, “internos” y de estar vivos.
  • La consciencia implica un simple predominio de las ondas cerebrales beta que nos indican, a efectos neurológicos, que la persona está consciente. En términos muy básicos este estado se caracteriza por una respuesta suficiente y coherente a estímulos de tipo verbal, ocular y motor.

«Estar consciente» y la plenitud de la conciencia

Es obvio entonces que “estar consciente” no es lo mismo que estar en la plenitud de la conciencia, o por lo menos en una operatividad total de la misma. Entonces ¿cómo podemos seguir avanzando en este tema?

Propongo, por razones que explicaré posteriormente, avanzar mediante una metáfora. La metáfora del pueblo ideal y el páramo que dan cuerpo al curso El liderazgo del Alma.

Pueblo Ideal – Ideal del yo – La conciencia dormida

Imaginemos una ciudad o pueblo, llamémosle, “Pueblo Ideal”. Este pueblo ideal está regido por unas leyes y normas de convivencia. Todos los habitantes de esta comunidad viven conformes y “felices” en la medida que respetan las normas.

Incluso los criterios de lo que significa avanzar y disfrutar están explícita o implícitamente marcados. Así el logro material o el lugar que se ocupa en la escala social o laboral son buenos indicadores en este pueblo ideal.

La diversión ya viene en el mismo “pack”: televisión, fútbol, reality shows, redes sociales…. Probablemente algunos espectáculos culturales para “los más refinados”, pero siempre dentro de un orden.

El ideal del yo y el emerger de la conciencia, consulta en Sabadell, Josep Guasch, psicoterapeuta, coach

La voz interior se revela y se rebela

Y claro, las buenas costumbres de todo tipo, y aunque parece que en algo estas buenas costumbres se van relajando….no dejan de estar aún en el alma de esta perfecta sociedad que hasta permite ciertos deslices.

Ciertos deslices permitidos sobre todo a los más perfectos (porque es muy difícil ser perfecto). Los “predicadores” de la “asociación nacional del rifle” (los hay de distintas especialidades por cierto).

El «ideal del yo» y el adormecimiento de la conciencia

Desde lo macro, viajamos a lo micro. Todo esto dibuja en el alma (yo diría imprime más que dibuja) del ciudadano de este pueblo ideal un “ideal del yo”, al que señalan las preguntas:

  • ¿Quién debo ser?
  • ¿Cuáles son los indicadores de que soy buen/a chic@?…
  • Y otras preguntas por el estilo…y, claro, todas estas preguntas tienen unas respuestas claras, concretas e…. inamovibles que dictan los evangelizadores que antes hemos señalado.

Si (yo ciudadano) alcanzo unos (LOS) estándares de éxito, seré buen/ chic@, en caso contrario, soy un/a fracasad@. Y así, en este pueblo ideal se mueven unos ciudadanos, unos cuantos (muy pocos y cada vez menos) los de éxito y otros muchos (cada vez más) l@s fracasad@s.

Hago un pequeño inciso para trasladarnos del mundo de la metáfora al más académico. El concepto «ideal del yo» se debe en principio a Freud quien lo definió como:

«Instancia de la personalidad que resulta de la convergencia del narcisismo (idealización del yo) y de las identificaciones con los padres, con sus substitutos y con los ideales colectivos. Como instancia diferenciada, el ideal del yo constituye un modelo al que el sujeto intenta adecuarse.»

En este contexto nos vale con señalar a ese «yo obediente» a «lo que debe ser y se espera». Todo ello según los mandatos sociales que tienden a uniformar a las personas (otra forma de decir «aborregamiento»)

La conciencia dormida y el adormecimiento inducido de la conciencia

Est@s pobres fracasad@s son, por supuesto, un ejemplo a no seguir,pero como resulta que son tantos, habrá que contentarles de vez en cuando con algo que los mantenga distraídos (más tele, más fútbol, más porno, más cervezas…).

Y para que tengan la sensación de que son realmente libres, les dan a elegir diferentes marcas (de cerveza, de detergentes, de medicamentos, de posturas sexuales, de equipos de fútbol …)

Pero claro, los señores de la “asociación nacional del rifle” (muy preocupados ellos por est@s pobres ciudadan@s) se ocupan de aleccionarles debidamente. Para que aprendan mejor las lecciones, aplican una pedagogía realista.

Básicamente les dan a entender lo mal que lo pueden pasar si no son obedientes, (un poco de miedo, vamos…) en caso contrario caerían presas de las terribles consecuencias de ir al “Páramo

Por eso, la norma, la repetición, lo escrito, lo que «debe ser» y siempre ha sido, es lo que enseñan los señores del rifle.

El Páramo – La sombra. El inicio del despertar de la conciencia

En algún lugar, fuera de las fronteras de este “Mundo Feliz” (¿te suena el título…?) existe un páramo, habitado por unos individuos estrafalarios que se cuestionan las normas, que no quieren pertenecer a este pueblo ideal.

Estos seres se rebelan continuamente y en todo, desde el vestir hasta el modo de andar o de comportarse; incluso transgreden normas que vale más no mencionar….

El trabajo con la sombra frente al ideal del yo, consulta en Sabadell

La conciencia nos facilita la transición de seres indiferenciados, a personas únicas y conectadas.

Dicen que pertenecieron, tiempo atrás, al pueblo ideal, pero en algún momento sintieron una extraña (e irreverente, por supuesto) sensación de desconexión, incompletud, vacío, incomodidad… o términos así de estrambóticos.

Pero lo más curioso es que si les preguntas acerca de eso que dicen echar en falta, tampoco saben definirlo.

Las zonas sombrías del páramo – Dejarse seducir por la sombra

Lo malo, es que en este páramo, existen zonas muy peligrosas. Lugares habitados por seres depresivos, marginados, drogadictos, obsesos, alcohólicos, proxenetas….

La verdad es que visto desde fuera, este páramo parece un sitio nada tranquilizador, por mucho que se autoproclamen revolucionarios, libertarios o cosas parecidas…

A los seres del páramo les sobrecoge una maldición eterna. Nunca podrán volver al Pueblo Ideal, y si lo hacen (alguno lo consiguió), misteriosamente desaparecen, y ni ellos mismos vuelven a saber de ellos mismos, cosa harto extraña… (¿¡o, no…!?)

El despertar al Ser Interior – Escuchar la llamada y emprender el camino

Algunos de los que estaban en el páramo tuvieron la súbita percepción de que transitar ese sombrío lugar era un paso, necesario, pero como ocurre con los puentes levadizos de los castillos medievales… no es buen lugar para quedarse ahí.

Así que decidieron hacer algo, no podían ir hacia atrás y quedarse no parecía aconsejable, entonces….

Esos algunos, escuchando alguna voz sin voz, asintieron que en el páramo, se hacían las cosas de un modo diferente, nuevo, rompedor… pero con el tiempo, cada acción seguía teniendo su reacción, era como si…. la repetición (norma fundamental en el pueblo ideal) empezara también a ser una norma, con cuestiones distintas, pero la misma estructura…

…Y decidieron atravesar el páramo, hacia el Norte, un desierto sombrío y riguroso. Se les puede ver alejarse, de vez en cuando, casi como un lento goteo…

Dicen las malas lenguas, que casi nunca vuelven, pero existe (parece ser) una pequeña representación que sí lo hace…

La última etapa del viaje de la conciencia – Integrar el Ser interior

Atravesar la sombra, cuestionar el ideal del yo, para reencontrarnos. Josep Guasch, psicoterapeuta y coach, consulta en Sabadell

Cruzal el umbral de lo conocido hacia lo desconocido

Y como estos pocos, que viajan hacia el Norte (el lugar del frío), al volver no pasan por el pueblo de las sombras (el páramo) y en el “pueblo ideal”, si alguien les ve, van a hacer como si no los vieran… no hay forma de saber si existen o no.

No se sabe muy bien, qué “llamada” siguieron. Algun@s dicen que viven la realidad desde un lugar más profundo (aunque no se sabe muy bien qué es eso..).

Otr@s, dicen, que dejaron de creer en el tiempo para adentrarse, aún más, en él (aunque parece igual o más extraño). Otr@s, al parecer, al escuchar tanto comentario…. Decidieron probar, experimentar, empezar a andar

Dicen las malas lenguas que volvieron reforzad@s al pueblo ideal. Aseguran que algun@s están encizañando a los ciudadan@s.

La vuelta a casa

Hay quien les reconoce en personajes extravagantes, delincuentes, maleantes, gente de mal vivir (según un barbudo y casposo señor de la asociación del rifle, que cuando habla parece pronunciar unas «s» pastosas y a veces se lía con las palabras…) que van a “cargarse” el orden establecido que tanto ha costado.

Otr@s sospechan, que actúan más en silencio…. Dicen que repartiendo algún extraño e irreverente (por supuesto) conocimiento….

Parece ser que alguien les escucha, pero claro está, los que escuchan a estos extraños seres, pasan automáticamente a la maldición del páramo… y una vez allí, tendrán que re/descubrir su voz interna para atravesar los fríos del Norte, llegar a la tierra de los verdes prados y volver (eso dicen), de nuevo al pueblo ideal, pero entonces ya no les conocen, pues en el viaje, tanto sus rostros como sus cuerpos son otros, aunque los mismos.

Y tú… ¿Has visto alguno de estos seres alguna vez?

La pregunta del milagro… dirigida a tu conciencia…

Si esta noche, al dormir, después de leer este relato, algún cambio se ocasionara en ti…imagina que ya has despertado…

  • ¿Qué ha cambiado en tí?
  • En el silencio aparece la conciencia, pnl generativa en Sabadell

    Silencio necesario para despertar la conciencia.

    ¿Cómo te sientes corporal y emocionalmente?

  • ¿Qué nuevos pensamientos te visitan?
  • ¿Quién se da cuenta, el o la primer@, de esta transformación tuya?
  • ¿Quién más?
  • ¿Qué crees que ha cambiado en tu entorno?
  • ¿Te das cuenta de algo nuevo en tí que te ocasiona esta transformación?
  • ¿Cuántas y qué cosas nuevas te permite hacer este cambio en tí?

Seguirá…

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Liderazgo del Alma - esencia. Niño Interior Libre

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El Liderazgo del Alma y el Viaje del Héroe

El Liderazgo del alma y el Viaje del héroe, consulta online y presencial. Proceso de liderazgo holístico, grupal y personal. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

El liderazgo del alma. El Reencuentro del Espíritu con la Materia.

¿Qué es el liderazgo del alma?

Cuando nacemos, nuestra esencia, se manifiesta de un modo espontáneo, pero no tiene las herramientas adecuadas para expresarse creativamente y aparecer ante el mundo desplegando toda su presencia.

Liderazgo del alma, la esencia

El arquetipo del niño interior libre, la esencia.

A medida que vamos creciendo, el encuentro de la propia esencia (que también podemos entender como espíritu) con la realidad de la materia, la educación y la historia familiar, condicionan nuestra actitud y conducta, de tal forma que vamos creando un yo social (para aparecer en sociedad) y un yo privado, algo más íntimo pero que también se aleja paulatinamente de la propia esencia.

Llegamos a la edad adulta con lo que hoy llamamos un “ego” con dos capas (la social y la privada), pero desconectados ya de nuestro origen. Durante este trayecto, normalmente, asumimos uno o varios roles, modalidades de actitud y conducta con las que nos desenvolvemos en distintos entornos.

En un nivel profundo de nuestro psiquismo, estos roles se alimentan de energías arquetípicas, de tal forma que avanzamos en nuestra vida con la ayuda, al principio, de estos arquetipos, ayuda que, finalmente, se convierte en una limitación. En palabras de C.G. Jung, “el arquetipo nos posee”.

Por otra parte, podemos entender el alma como el encuentro de nuestra esencia con este yo socializado y “domesticado”. Justo como un sustrato profundo de nuestra psique que anhela el reencuentro con el espíritu. Y, del mismo modo, también participa del mundo material.

Durante la vida de una persona, diferentes situaciones, malestares emocionales y dificultades diversas, aparecen como el síntoma de “algo” que aún sigue en el interior protestando y tratando de liberarse de estos límites, necesarios al principio, pero que constriñen la evolución en una siguiente etapa.

El Viaje del héroe y el Liderazgo del Alma

El alma es, pues, quien continuamente llama a nuestras puertas para llevar a cabo esta misión. Asumir el Liderazgo del Alma significa ceder a esa parte profunda de psique, la dirección de nuestra vida. Como intermediaria que es, no desconoce que nos movemos en un mundo material y espiritual a la vez por lo que ninguna de las dos realidades están desatendidas.

El viaje del héroe en una rueda chamánica, consulta de Coaching Generativo en Sabadell

Los distintos momentos del despertar

El Viaje del Héroe, es el mito que más frecuentemente y de modos muy distintos, informa simbólicamente en el mundo occidental sobre este encuentro en cada vida. Justo como una llamada desde lo más profundo del inconsciente colectivo de nuestra sociedad a cada persona particular.

El Viaje del Héroe consta de distintas etapas que, en función también de los autores, se tabulan de distintos modos, pero en cualquier caso plenamente reconocibles como:

  • La Llamada”, en primer lugar.
  • El encuentro con la sombra”, en segundo lugar.
  • La transformación”, a continuación.
  • La Vuelta a Casa” para finalizar.

Estos cuatro «momentos» forman parte de la transformación del héroe durante su viaje. Este viaje que es, simultáneamente, la «vuelta a casa», el retorno al Hogar Original.

Esta estructura tiene su “versión macro” en la manifestación de la totalidad de vida vivida, y, a su vez, como en un holograma, se duplica a sí misma en cada proceso anímico, sea breve o prolongado.

El Liderazgo del Alma y los Arquetipos de Poder

Y como hemos vivido durante tanto tiempo prisioneros del arquetipo (o arquetipos) que nos poseen, necesitamos de imágenes externas que nos informen de otros modelos (otras modalidades de actitud y conducta) que nos ayuden a ampliar nuestra mirada y mapa del mundo, para vivir de un modo menos contaminado, con más inspiración y libertad nuestras etapas en nuestro “Viaje del Héroe”.

El viaje del héroe. Consutla de Coaching generativo en Sabadell

El despertar del alma en el viaje del héroe atraviesa por distintas etapas.

En Occidente, y desde hace ya varios siglos, tenemos una de las obras más inspiradoras de imágenes arquetípicas que pueden ayudarnos a desadherirnos de nuestras actitudes aprendidas.

Se trata de las imágenes del Tarot, entendidas como una expresión de núcleos estructurales y primordiales de la psique, de los que emergen actitudes, conductas, emociones y hasta situaciones. El Tarot, visto así, no es un medio para “echar la buenaventura” sino un verdadero camino iniciático que, a su vez, encierra en su estructura interna, las etapas del “Viaje del Héroe”.

Por supuesto, no entramos a discutir la conveniencia o no del Tarot como medio adivinatorio, sino que, sencillamente, durante este curso su uso será estrictamente el descrito, modelos de actitud, conducta y vida para inspirarnos.

Liderazgo del Alma, estructura del curso.

El liderazgo del Alma es un curso diseñado en cuatro talleres, acerca del ciclo evolutivo del alma, en el curso de una vida o bien en las etapas de consecución de objetivos. Si por algún motivo no puedes asistir a los cursos por las fechas, y te interesa, consúltanos sin compromiso pues existe la posibilidad de un programa individualizado.

El Viaje del Héroe” es uno de los hilos conductores que galvaniza las experiencias durante el proceso y, por supuesto, el otro son las imágenes arquetípicas del Tarot.

Unificaremos todas las dinámicas con prácticas basadas en el Coaching Generativo, Psicoterapia Gestalt, Hipnosis Ericksoniana y PNL (Programación neurolingüística)

Si quieres saber más, puedes consultar mi post sobre El liderazgo y el Autoliderazgo

 

Fechas y breve descripción de temarios:

En la actualidad estamos trabajando para convocar una nueva

El despertar del yo profundo, Consulta de coaching generativo en Sabadell

Despertar a nuestro Yo profundo.

edición, si estás interesad@ contacta conmigo al teléfono o mail abajo indicados para reservar tu plaza.

Puedes seguir leyendo para conocer el temario y la organización de las jornadas que no variará en el fondo.

También, si no quieres esperar, te ofrecemos la posibilidad de un proceso personal adaptado a tus necesidades.

Presentación: Charla y Dinámica introductoria

Asistencia libre y gratuita.
Durante la presentación haremos:

– Una breve introducción a los contenidos del taller.
– Relaciones del viaje del héroe con los arcanos del tarot y vínculos con el liderazgo del alma
– Experiencia vivencial introductoria.

  • En Barcelona: Pendiente de próxima convocatoria.
  • En Sabadell: Pendiente de próxima convocatoria.

La llamada. Primer taller.

El momento en el que sentimos la necesidad de expresar en el mundo nuestra esencia mediante una tarea puntual, una vocación o una misión de vida.

En primer lugar, reconocer la llamada y los peligros de negarnos a escucharla.

  • Barcelona:
  • Sabadell:

Preparar y empezar el viaje. Segundo taller.

Definir concretamenta las tareas que son reflejo de la misión, los recursos necesarios, comunidad, mentores externos e internos para emprender el viaje.

Fortalecer la conexión interna con la fuente de motivación.

Emprender acción.

  • En Barcelona:
  • En Sabadell:

Enfrentar la sombra. Tercer taller.

Reconocer los obstáculos como un reflejo de los «demonios internos».

Reconciliación con las heridas del alma y presencia progresiva del ser interior para manifestarnos más creativamente en la <<realidad exterior>>

  • En Barcelona:
  • En Sabadell:

La transformación y <<volver a casa>>. Cuarto taller

Distinción, redefinición y refuerzo de la propia identidad más enriquecedora que ha surgido durante el proceso.

La tarea y el reto en este momento es compartir los aprendizajes. Hacer frente a las dificultades cuando las personas más próximas nos «encuentran diferentes».

  • En Barcelona:
  • En Sabadell:

Las dinámicas son vivenciales y prácticas.

El viaje del héroe y la vuelta a casa. Coaching y liderazgo, consulta en Sabadell

Volver a casa tras el viaje del héroe y compartir lo aprendido.

Los objetivos a conseguir con El Liderazgo del Alma

– Adquirir conciencia del momento vital por el que transitamos y las diferentes etapas.
– Descubrir nuestra misión de vida, como expresión de nuestro ser interno.
– Adquirir nuevos recursos para manifestarnos creativamente.
– Reconciliarnos con las heridas del alma.
– Redescubrir nuestro Ser interno.

Impartimos el taller

Núria Picola, astróloga, taróloga, especialista en tarot evolutivo.

Josep Guasch, coach y psicoterapeuta, especializado en terapia Gestalt, Trance Generativo y PNL

Lugar y horarios:

Espai Obert, C/ Les Valls 26-28; 4º- 5ª, 08201 Sabadell.

– Horario: A determinar en próxima convocatoria.

Inversión:

A determinar en próxima convocatoria

Contacto:

Si conoces a alguien que pudiera estar interesado en esta información, ¡siéntete libre para compartirla!

Si por algún motivo no puedes asistir a el curso y te interesa, consulta sin compromiso la posibilidad de un proceso individualizado a tu medida.

www.josepguasch.com

Si quieres saber más sobre este curso, mira el siguiente enlace: ¿Qué es la conciencia?

¡¡Ah!!, y si te ha gustado no olvides compartirlo y puntuar con las estrellas en el resumen que encontrarás más abajo.

Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

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