Consulta de psicoterapia para trastornos de ansiedad

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Tratamiento de la agorafobia, cómo superarla con psicoterapia

Tratamiento de la agorafobia en Sabadell y online, con psicoterapia Gestalt, hipnosis y pnl. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach

Cuestiones básicas de terapia para trastornos de ansiedad.

Principios básicos de terapia aplicada a los trastornos de ansiedad

Vimos en el anterior artículo “¿Qué es la agorafobia?, síntomas y posibles causas” una introducción. En este artículo examinaremos el tratamiento de la agorafobia desde distintas formas de psicoterapia. Lo examinaremos principalmente desde la psicoterapia gestalt, hipnosis y pnl (programación neurolingüística).

No obstante, y antes de entrar en las particularidades de cada modalidad terapéutica, revisaremos los principios generales de intervención.


Tratamiento de la agorafobia, principios generales de psicoterapia.

En ocasiones, el tratamiento de la agorafobia requiere medicación, ansiolíticos o antidepresivos son los más habituales. No obstante, este terreno no forma parte de las modalidades de intervención de la psicoterapia. Por lo tanto, en este post, solo trataremos esta forma de trabajo.

Algunas escuelas terapéuticas hacen un especial énfasis en detectar las causas primeras. De este modo pueden hacer una revisión desde la infancia hasta la actualidad. No obstante, no siempre es imprescindible salvo cuando las causas hayan instalado creencias muy profundas. Esto puede detectarse en un proceso terapéutico, antes o después.

Lo que sí es cierto es que, tarde o temprano, en el tratamiento de la agorafobia la persona debe exponerse a situaciones de riesgo. En ocasiones, puede ser acompañado de la familia o personas de confianza. No obstante, poco a poco el consultante debe aprender a valerse por sí mismo. La orientación de la psicoterapia es siempre que el paciente vaya pasando del apoyo externo al autoapoyo.

Por otra parte, exponer a la persona, sin preparación previa, a situaciones de riesgo no creo que sea una buena idea. No obstante, es lo que he visto en algunos consultantes que llegan “rebotados” de otros centros de psicoterapia.

Los puntos centrales en el tratamiento de la agorafobia.

Modificar el cómo pensamos lo que pensamos en el tratamiento de la agorafobia

Modificar, no tan solo el contenido de lo que pensamos, también es importante la forma en que pensamos

En general el tratamiento de la agorafobia debe focalizarse en estos aspectos:

– Modificar la estructura de los pensamientos. El pensamiento se puede manifestar en imágenes y/o diálogo interno. Además, puede orientarse al pasado, al presente y/o al futuro. En la estructura de la agorafobia, pueden aparecer imágenes y/o diálogos internos. Y en su orientación focalizados en un futuro temido.

Mejorar la autoestima. Para apuntalar la confianza en las propias capacidades.

– Potenciar habilidades de afrontamiento. Como prácticas de relajación, centramiento, respiración, re contextualizar y resignificar pensamientos. También mejorar la flexibilidad y habilidades de adaptación entre otras.

Modificar creencias. Existe una creencia nuclear que procuro trabajar a fondo. La agorafobia no es una enfermedad en sí. Es el uso inadecuado que hace el cerebro de una capacidad necesaria. Me refiero a la orientación a la supervivencia. Cuando este órgano “interpreta” que estamos en una situación de peligro, hace saltar algunas alarmas.

Comprendiendo y trabajando en estos conceptos, el tratamiento de la agorafobia no tiene por qué ser complejo. Tampoco centrarse en la fuerza de voluntad. Es más bien un proceso de autoconocimiento y transformación interna fundamentado en diferentes líneas de psicoterapia que a continuación detallo.


Psicoterapia Gestalt.

Vivir el presente, aquí y ahora. Otorgando el mismo rango a emociones, sensaciones (cuerpo) y pensamientos. El tratamiento de la agorafobia, en psicoterapia Gestalt, se inspira en esta visión holística orientada en la experiencia inmediata.

Atender a la totalidad de la persona.

En el tratamiento de la agorafobia aprendemos a vivir en el presente, sin fantasear ni especular.

Podemos traer la conciencia al presente mediante la focalización en el cuerpo. Y también a las sensaciones corporales asociadas a las emociones. De este modo, el pensamiento orientado al futuro temido, aprende a centrarse en el aquí y ahora.

Paradójicamente, cuando la experiencia es atendida se abre un espacio en el que se relaja.

La psicoterapia Gestalt ofrece ejercicios específicos que son de gran valor en el tratamiento de la agorafobia. Algunos de ellos:

Técnicas de atención plena en el presente. Antes de la irrupción del famoso mindfulness, la terapia Gestalt ya trabajaba con este tipo de meditación. Atención a la triple experiencia vital en el presente. Pensamientos, cuerpo y emociones.

Esta atención lleva implícita la experiencia de un observador (el yo) y lo observado (en su caso el síntoma). Aun cuando observador y observado son lo mismo, en la terapia de la agorafobia es útil establecer esta distinción. De este modo la “sensación de control” aumenta.

– Exploración de la experiencia real. Conseguida esta habilidad de experimentar con atención plena una sensación, emoción y pensamiento, se lleva a las experiencias reales. Al principio imaginando situaciones reales. Aprendiendo a distinguir patrones de comportamiento.

La terapia gestalt, en el tratamiento de la agorafobia,
enfatiza la experiencia real antes que la imaginada.

Es importante diferenciar que un patrón de comportamiento y actitud es algo aprendido. Que, por supuesto, puede desaprenderse. Es lo que está implícito en la frase: No es lo mismo reaccionar que responder.

– Imaginación Creativa. Existen diferentes ejercicios de imaginación creativa que pueden orientarse a situaciones reales. Explorando nuevas formas de responder. O incluso, más “abstractas” (fantasías guiadas) que incluyen la experiencia de la relación del yo con el síntoma.

Este tipo de experiencias son fáciles de gestionar y pueden aportar una vía indirecta en la terapia de la agorafobia.

Por supuesto, en un artículo de estas características no pueden reproducirse. Es recomendable, no obstante, que en el tratamiento de la agorafobia, te dejes guiar por un terapeuta acreditado.


Terapia de la agorafobia con PNL (programación neurolingüística).

En el tratamiento de la agorafobia aprendemos a poner en contexto la experiencia.

Reencuadrar y re contextualizar la experiencia.

La programación neurolingüística (PNL) facilita una comprensión clara y delimitada de la experiencia subjetiva. De tal forma que la persona comprende qué ocurre en su cerebro antes que aparezca la conducta.

Por otra parte, el estudio de la experiencia subjetiva, facilita enormemente el nexo entre lo emocional y lo mental. Es importante en el tratamiento de la agorafobia por cuanto la persona suele vivir con cierto estupor esta incomodidad.

Es habitual en muchos procesos de psicoterapia que el consultante no entienda su dificultad. Y esto es así por cuanto en un “nivel lógico” se da cuenta que, o bien no hay para tanto, o bien se trata de un miedo irracional.

Pero el cerebro, no siempre funciona desde una óptica lógica. La programación neurolingüística facilita este “darse cuenta” de cómo funciona el cerebro. Y cuál es la estructura de ese funcionamiento. De este modo aporta claridad sobre las transformaciones que deben realizarse.

Con la PNL (Programación neurolingüística) tomamos conciencia de cómo funciona nuestro cerebro. Esto es de vital importancia en la terapia de la agorafobia.

Los aprendizajes (vitales en este caso) se basan en experiencias. De ahí el concepto “programación”; estos aprendizajes pueden resignificarse mediante asociaciones de experiencias positivas. Es lo que en PNL llamamos anclajes.

Pero también es cierto que estos aprendizajes vitales son la base de nuestras creencias. Cualquier modalidad de psicoterapia atiende a las creencias que subyacen en el malestar. Y esto es también cierto en el tratamiento de la agorafobia. La PNL ofrece técnicas y formas de trabajar con las creencias, algunas conscientes, otras inconscientes y algunas, a medio camino.

También modelar de entornos en los que sabemos que nos comportamos de un modo seguro y confiado. Esto quiere decir que si soy capaz de estar tranquilo contemplando, por ejemplo, un paisaje, puedo extrapolar esta tranquilidad a otros entornos. Sé cómo hacerlo, sólo debo extrapolar un aprendizaje a otra experiencia. Pero todo esto no nos lo han enseñado.



Hipnosis Terapéutica

Reimprontar algunas experiencias dolorosas o traumáticas puede ser de especial relevancia en el tratamiento de la agorafobia. Reimprontar quiere decir dotar de un significado diferente a una experiencia del pasado. Por lo tanto tienen consecuencias diferentes.

Tratamiento de la agorafobia con hipnosis terapéutica.

Podemos resignificar experiencias traumáticas con hipnosis terapéutica.

La mayoría de las experiencias significativas, tienen un peso en nuestra vida. Esto quiere decir que tienen una repercusión. A veces positiva, otras veces negativa. A veces estas experiencias permanecen en el inconsciente, otras son conscientes e incluso, en ocasiones semi-inconscientes.

Esta es la importancia de la hipnosis terapéutica en el tratamiento de la agorafobia. La hipnosis es una herramienta utilizada a menudo en psicoterapia (incluso a veces en coaching). Puede utilizarse como método terapéutico principal o combinado con otras terapias.
En el tratamiento de la agorafobia puede utilizarse desde una triple perspectiva:

Afianzar los aprendizajes adquiridos durante el proceso previo.
Explorar en el inconsciente personal para tomar conciencia de experiencias traumáticas que tengan un peso específico. En este caso en la ansiedad/agorafobia.
– Conseguir una colaboración consciente – inconsciente creativo. De este modo se encuentran soluciones que no generan rechazo por alguna de las tendencias personales.

 

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

 

www.josepguasch.com

Anterior artículo relacionado: Síntomas de la agorafobia y posibles causas. ¿Qué es la agorafobia?

Consulta de psicoterapia para los trastornos de ansiedad, entre ellos la agorafobia,

 

Tratamiento de la agorafobia en Sabadell y online, con psicoterapia Gestalt, hipnosis y pnl. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach

Tristeza y miedo en los hombres

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Tristeza y miedo, ¿por qué los hombres se ríen cuando lo ven en la mujer?

Tristeza y miedo entre los hombres. Inteligencia emocional y nuevas masculinidades. Josep Guasch, psicoterapeuta humanista, consulta en Sabadell

Gestionar el miedo y la tristeza

A menudo los hombres no reconocen la propia tristeza

¿Por qué algunos hombres se ríen o ven con una condescendencia desdeñosa la tristeza y miedo en una mujer? Fácil, porque las penalizamos en nosotros. Al no reconocerlas en nuestro interior, cuando la advertimos en ellas, proyectamos nuestros miedos y los trivializamos. En Gestalt lo llamamos un mecanismo de proyección. Si queremos construir una nueva forma de ser hombre, deberemos revisar nuestra inteligencia emocional.

A este mecanismo se puede unir (o actuar independientemente) el de la deflexión. Básicamente desconectar de la tristeza y el miedo cuando los advertimos, en nosotros o en otras personas. Se suele hacer con bromas y risas fáciles, charlas triviales, intelectualizando (en vez de experimentar y expresar…).

Tristeza y miedo son dos de las cuatro emociones básicas vinculadas a la vulnerabilidad. Además son dos emociones mal vistas en el hombre fiel a los mandatos del patriarcado. Sin embargo son dos emociones básicas, que expresamos de pequeños. ¿Qué ocurre entonces y “adónde van” cuando no se expresan?. Es importante, para entenderlo, diferenciar vulnerabilidad y debilidad. No podremos mejorar nuestra inteligencia emocional negándolas ni escondiéndolas.

 

Tristeza y miedo, vulnerabilidad y no debilidad

He vinculado tristeza y miedo a la vulnerabilidad y las desvinculo de la debilidad. Es importante, y especialmente para el alma masculina, establecer esta diferencia. Aunque creo que deficiente, podría considerar un consenso suficiente recurrir a las descripciones de la RAE.

Así vemos que define vulnerabilidad como:

– “Que puede ser herido o recibir lesión, física o moralmente” “Algo susceptible de ser dañado, perjudicado o deteriorado”.

Define debilidad como:

– “Falta de vigor o fuerza física”. “Carencia de energía o vigor en las cualidades o resoluciones del ánimo”

Diferencia vulnerabilidad y debilidad

Vulnerabilidad no es debilidad.

Yo detecto en ambas descripciones una importante diferenciación que subyace a la descripción. Así parte de la definición de vulnerabilidad como algo “susceptible de ser” o “que puede ser”. He señalado expresamente el término ser que apunta a una cualidad inherente a ese algo/alguien. La vulnerabilidad es algo inherente a la condición humana. En el terreno emocional compartimos con los mamíferos el miedo y la tristeza.

Ahora bien cuando describe debilidad utiliza los términos “falta” y “carencia”. Y añade las cualidades de las que adolece ese algo o alguien débil: Vigor, fuerza física, resoluciones del ánimo…

Es decir, podemos ser vulnerables y a la vez fuertes (no débiles). Y esto implica aceptar tristeza y miedo como las dos emociones básicas que nos definen como seres humanos. Es vital entender, en términos de inteligencia emocional, estos matices: Aceptar nuestra vulnerabilidad, nos hace fuertes, aun cuando parezca lo contrario.

Ahora bien, ¿siempre es así?. Veamos una distinción importante.

 

Inteligencia emocional, emociones y sentimientos, temor y melancolía

Existen, los que podríamos considerar, “subproductos” del miedo y la tristeza: el temor y la melancolía. En el anterior artículo: Emociones y hombres ¿Qué nos pasa con el mundo emocional? destaqué lo consensuado como definición de emoción: “Conjunto de reacciones orgánicas que experimenta un individuo cuando responde a ciertos estímulos externos que le permiten adaptarse a una situación con respecto a una persona, objeto, lugar, entre otros”.

En lo que a este post concierne destaco de la descripción el fragmento: “responde a ciertos estímulos externos. Tristeza y miedo, como emociones básicas, responden al aquí y ahora de estímulos externos. Por ejemplo podemos sentir miedo ante un animal salvaje que nos amenaza. Podemos sentir tristeza ante la muerte de un ser querido. Pero… ¿Qué ocurre cuando tristeza y miedo se dilatan en el tiempo más allá del evento presente? … Aparecen los sentimientos. Avanzar en nuestra inteligencia emocional requiere, también, tener clara esta diferenciación.

He señalado ya una de las diferencias entre sentimientos y emociones. Mientras las segundas están más vinculadas al presente y pueden tener una resonancia en el tiempo, en los primeros este eco en el tiempo se difiere más. ¿Por qué? Pasamos del reino de los mamíferos al humano.

En el sentimiento interviene, además de la reacción fisiológica, un elemento cognitivo. Podríamos resumir con una fórmula:

Sentimiento = Emoción + pensamiento.

Miedo y tristeza emociones; Temor y melancolía, sentimientos.

En el sentimiento se mezclan emociones y actividad cognitiva.

Resumiendo mucho, si al miedo (emoción) le añadimos una etiqueta cognitiva tenemos el temor (sentimiento). Si a la tristeza le añadimos un pensamiento de perdurabilidad tenemos la melancolía.

El sentimiento es la toma de conciencia de la emoción. Es una cualidad básicamente humana y no es “positiva” ni “negativa”. Como siempre depende del uso que hagamos.

El biólogo Humberto Maturana (uno de los referentes del coaching ontológico) escribió mucho al respecto. Si estás interesad@ añado un enlace a un extracto de dos charlas dictadas: EMOCIONES Y LENGUAJE EN EDUCACIÓN Y POLÍTICA

Definición de melancolía según la RAE:

  1. f. Tristeza vaga, profunda, sosegada y permanente, nacida de causas físicas o morales, que hace que quien la padece no encuentre gusto ni diversión en nada.
    2. f. Med. Monomanía en que dominan las afecciones morales tristes.

Una monomanía es una obsesión por una idea recurrente, es decir, el pensar reiterado y auto-referente. Tenemos, pues, una etiqueta cognitiva (puede ser una creencia, pensamiento automático, juicio etc.….) vinculada a la emoción de tristeza.

Definición de temor según la RAE:

  1. m. Pasión del ánimo, que hace huir o rehusar aquello que se considera dañoso, arriesgado o peligroso.
  2. m. Presunción o sospecha.
  3. m. Recelo de un daño futuro.

Términos como “aquello que se considera…” o «recelo» nos remiten, de nuevo, a etiquetas cognitivas o juicios.

Podemos ver, pues, cómo temor y melancolía son sentimientos derivados de dos emociones básicas: Miedo y Tristeza respectivamente. Si tenemos suficiente inteligencia emocional sabremos establecer la diferencia. Y a partir de aquí gestionar adecuadamente, bien sea emoción o sentimiento.

Aun cuando pareciera una digresión he creído oportuno hacer esta diferenciación entre las emociones y los sentimientos. Volvamos ahora al tema de Miedo y Tristeza en el hombre.

¿Te interesaría explorar tu mundo emocional como hombre?
Puedes asistir al taller abierto que organizamos.
Más información en el siguiente enlace:

Taller de inteligencia emocional para hombres.

Plazas limitadas.

El lugar de poder de un hombre es su casa.

El patriarcado sostiene una dinámica en la que el valor fundamental es la dominación. El más inteligente, listo, rico, mejor posicionado etc. Sin embargo, en la realidad pocos hombres pueden aspirar a estas cotas de máximo poder. Por esto se estableció el “título honorífico” de “cabeza de familia” al hombre.

El hombre es el rey de la casa.

Existe una equivalencia peligrosa y equivocada entre poder y agresividad.

Es habitual aún en muchos países que la mujer pierda su apellido al casarse. Incluso los hijos, por defecto, adoptan el apellido paterno como el primero. Este no es más que un ejemplo de este mandato patriarcal.

Así pues, siendo el cabeza de familia el hombre, difícilmente expresará emociones vinculadas a la vulnerabilidad: Tristeza y miedo a la cabeza. El hombre adoptará roles que pueden ir de lo amorosamente protector a lo violentamente controlador. Tanto en un caso como en el otro, estas dos emociones básicas son incompatibles con el ejercicio de este rol.

Las emociones básicas -y sus derivados- más vinculados a la expansión (alegría y rabia) serán las predominantes en este estereotipo masculino. Por supuesto en detrimento de aquellas que supongan una contracción: Tristeza y miedo a la cabeza.

Así pues, los hombres, en términos de inteligencia emocional estamos «educastrados».

 

Tristeza y miedo entre hombres… ¿Qué tal?

Entre hombres, aún nos atrevemos menos a expresar emociones asociadas a la tristeza y el miedo. Es un mandato que tenemos profundamente internalizado. Además, si tenemos la obligación de ser los más…. (lo que sea), el introyecto profundo es que debemos competir con los otros hombres.

Podemos, si vamos muy “apurados” reconocer nuestra vulnerabilidad ante una mujer en la que confiemos mucho. Pero ante un hombre… es como exponer la yugular a la mirada del conde Drácula.

Y es aquí, donde la inercia de la educación, nos moviliza en sentido inverso al de la inteligencia emocional. Nos retenemos, bloqueamos y evitamos reconocer y expresar nuestras emociones y sentimientos.

Es precisamente por este motivo por el que la mayoría de los grupos de hombres son no mixtos. Se trata de superar esta barrera invisible, este techo de cristal. Ser capaces de “entre nosotros” reconocernos como vulnerables, con la tristeza y el miedo como principales causas. Y vencer esta inercia a competir entre nosotros bajo el criterio de aparentar no vulnerabilidad.

 

Los celos el miedo y la tristeza.

Nos volvemos celosos si percibimos una amenaza hacia algo que consideramos nuestro. Hay dos conceptos aquí interesantes: temor y nuestro. Sabemos que, en términos de inteligencia emocional, el temor es un miedo fantaseado. Y el concepto «nuestro» bebe de los mandatos del patriarcado y el amor romántico. La pareja es alguien «nuestro»…, 😯

Si a esto añadimos el mito del amor romántico “los celos son una muestra de amor”, tenemos la fórmula «perfecta».

Hombres y celopatía, terapia en Sabadell

El hombre no suele expresar los celos… hasta que los expresa.

Pueden ser celos a perder el ser querido (temor a que alguien seduzca a la pareja). También celos profesionales (temor a perder un estatus o rol social). El temor siempre implica un miedo a perder. Y el miedo a perder anticipa una tristeza por una pérdida anticipada. Este es el vínculo entre miedo y tristeza en los celos.

En los celos existe miedo (temor) y tristeza anticipados.

Mientras que la mujer es más proclive, si tiene celos, a expresarlo, el hombre suele callar. Existen estudios que, incluso evidencian que los hombres somos más celosos que las mujeres. Sin embargo la percepción social es contraria debido, precisamente, a que la mujer suele expresarlo más abiertamente.

Para la mentalidad masculina/patriarcal, expresar celos es una muestra de «debilidad». Y, por supuesto que en la mayoría de los casos existe una autoestima dañada. Pero el primer paso (¡cuidado no el único!) para sanarlos es reconocerlos. Y volvemos al precepto básico de la inteligencia emocional, tomar conciencia.

El hombre, cuando no expresa los celos, es como una “olla a presión” expuesta al fuego sin válvula de seguridad. ” Esto puede generar una explosión de rabia en el momento menos pensado. Esta rabia solemos justificarla mediante una proyección de la culpa en la mujer. Por ejemplo “soy celoso porque ella provoca a los hombres”. Cualquier cosa menos reconocer la emoción de la vulnerabilidad implicada en el temor a perderla.

Incluso, favorecido por el sistema patriarcal, existe el concepto de que la “pareja es mía”. Con este mandato social firmemente instalado, el hombre se exonera de aceptar el miedo y la tristeza anticipada de los celos. Esto hace, que la expresión de los celos en el hombre, sea mucho más violenta que en la mujer.

Los celos son más habituales en hombres que en mujeres…
pero los «expresan» de un modo distinto

Y si miedo y tristeza (emociones básicas) no están disponibles… aparece la rabia. La rabia, junto con la alegría, es la que completa el ciclo de las cuatro emociones básicas. A menudo esta rabia se expresa mediante la violencia machista.

Esta forma de expresión contaminada de los sentimientos es parecida a la gestión de la frustración en el hombre. Para más información mi artículo anterior: Emociones y hombres … ¿Qué nos pasa con el mundo emocional?

 

Inteligencia emocional y hombres un reto para avanzar hacia una sociedad igualitaria.

Hasta aquí un pequeño intento por señalar las reticencias del alma masculina ante los sentimientos y emociones que impliquen vulnerabilidad. Creo que debemos seguir trabajando para avanzar en nuestra inteligencia emocional. De este modo, gran parte de los problemas existentes en nuestra cultura patriarcal, creo, podrán, por lo menos, suavizarse. Los grupos de hombres pro-feministas trabajamos en esta línea.

Una de las modalidades terapéuticas más efectiva para el reconocimiento y expresión del mundo emocional es la Terapia Gestalt.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

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Anterior artículo relacionado: Hombres y emociones ¿Qué nos pasa con el mundo emocional?

Reconocer y gestionar miedo y tristeza

Tristeza y miedo entre los hombres. Inteligencia emocional y nuevas masculinidades. Josep Guasch, psicoterapeuta humanista, consulta en Sabadell.

 

Salir de una adicción Sabadell

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Salir de una adicción con psicoterapia, ¿qué garantías tengo?

Salir de una adicción con psicoterapia, coaching e hipnosis, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Las garantías que ofrecen las terapias.

Salir de una adicción con psicoterapia e hipnosis.

La rehabilitación de las adicciones pasa por diferentes etapas.

Hoy voy a escribir un artículo corto y directo. Me refiero a una pregunta típica de muchas personas que acuden a terapia, especialmente para salir de una adicción. ¿Qué porcentaje de efectividad ofrece la psicoterapia? ¿Qué garantías tengo de que el proceso funcione?


Y quiero ser muy claro: Sin dedicación por parte de la persona la terapia no funciona. Por muy novedosa que sea la modalidad de psicoterapia.

En mi práctica de psicoterapia para salir de una adicción utilizo varias modalidades terapéuticas. Así, la terapia Gestalt es excelente para hacer aflorar el mundo emocional. A veces encubierto por la adicción.

En otras ocasiones la PNL es útil para descubrir la configuración interna del pensar de la persona. De este modo podemos seguir el rastro de los pensamientos a la conducta adictiva.

En ocasiones es preciso recurrir a la terapia del niño interior. En estos casos la adicción puede estar anclada a experiencias difíciles de la infancia.

Y casi siempre utilizo la hipnosis para afianzar lo aprendido. Y otras veces para seguir el rastro de heridas emocionales que permanecen agazapadas en el subconsciente. Pero cuidado con muchas fantasías que se venden por ahí. La hipnosis para salir de una adicción es una excelente ayuda, pero no es la panacea.

Cualquier terapia es válida y útil para acompañar a la persona con dificultades. Y más aún para salir de cualquier adicción. Bien sea el tabaquismo, comer en exceso, ludopatía , alcoholismo o cualquier otro hábito perjudicial.


Pero, ¿Por qué es especialmente difícil para erradicar un mal hábito?


Encontrar la necesidad no resuelta detrás de un hábito perjudicial.

A cualquier terapeuta (y a mí el primero) nos gustaría ofrecer un sistema que funcione por sí solo. Algo parecido a llevar el coche al mecánico, pagar la reparación y el profesional hace el trabajo. Pero en general, en psicoterapia y coaching no existen avances sin compromiso por parte del consultante. Y para salir de una adicción más. Esto es así por cuanto el proceso adictivo enlaza con todas nuestras necesidades no resueltas. Y ofrece una forma rápida de alivio a todos nuestros malestares. Engañoso y peligroso, pero rápido.


Es más rápido ver la tele, comprar compulsivamente, jugar en las tragaperras, fumar, comer inconscientemente…que hacer algo constructivo. Puedo ir a los bares en busca de compañía. O fumar porros porque estoy triste. O quedarme hasta tarde en el trabajo para evadir las dificultades en casa. La conducta adictiva actúa como las sugestiones bajo hipnosis.

Detrás de las adicciones suele haber una situació emocional no resuelta.

Las adicciones suelen ser un intento por amortiguar un dolor emocional.

Sin embargo, para salir de una adicción hay que aprender nuevas formas de enfrentar estas dificultades. Y es así porque en el fondo de todo hábito perjudicial existe un componente evasivo.
Entonces… ¿Qué ventajas aporta un proceso terapéutico para superar esta conducta autodestructiva?



Lo que ofrece la psicoterapia para salir de una adicción.


Todo proceso para salir de una adicción debe proporcionar herramientas, técnicas y prácticas específicas que ayuden a:


– Mantener un estado de calma para superar el periodo de
abstinencia.

– Mantener alta la motivación.
– Identificar el beneficio secundario que aporta la adicción y sustituirlo por otras conductas que garanticen la satisfacción de esta necesidad.
– Detectar las anclas y momentos, entornos, pensamientos o estados anímicos que actúan de disparador.
– Identificar conductas y prácticas que ayuden a mantener un estado de vida saludable orientado a largo plazo.

 

Salir de una adicción, conclusiones.

Todos los elementos antes reseñados, están presentes en mi actividad de psicoterapia. Ahora bien, cuando hablamos de efectividad hablamos de tres variables:

1.- Lo que garantiza el programa (lo que he expuesto).
2.- El nivel de motivación y compromiso del consultante.
3.- La implicación y constancia del consultante para dedicar cada día un espacio a las prácticas. Este espacio, al principio, puede ser de media hora diaria para, a medida que va avanzando acortarse a media hora cada dos días. Siempre teniendo en cuenta que ampliar las horas de dedicación puede aportar otros beneficios de incalculable valor. Salir de una adicción requiere, en definitiva, un cambio de vida.


La primera variable la puedo garantizar, los puntos 2 y 3 dependen de la persona. Cuanto más altos sean la motivación, el compromiso y su dedicación, más fácil le resultará salir de la adicción. Sea cual sea.

Pero sobre todo me gustaría llamar la atención sobre ciertas fantasías que se venden. No existe terapia que desvincule a la persona del esfuerzo por superar la adicción. E insisto, la hipnosis que es sobre la que más se mercadea, es una excelente ayuda pero no va a hacer el trabajo que la persona interesada debe realizar.

Determinación para salir de una adicción

La psicoterapia debe ayudar a mantener la motivación

 

Hasta el siguiente artículo, recibe un cordial saludo,

 

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Anterior artículo relacionado: Duelo y rehabilitación en conductas adictivas
Artículo relacionado: Hipnosis para superar el alcoholismo. ¿Realmente funciona? Ventajas y límites

Recuperar la autoestima.

 

Salir de una adicción con psicoterapia, coaching e hipnosis, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Las garantías que ofrecen las terapias.

Autoconocimiento y superación personal.

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Coaching para el despertar, sentido propósito y dirección de vida.

Coaching para el despertar Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta y coach, consulta de coaching y psicoterapia (Hipnosis, PNL, , Terapia Gestalt, Niño interior, Análisis Transaccional,) en Sabadell

 

Salir de la zona de comodidad para divisar nuevos horizontes

«Salir de la caja», divisar nuevos horizontes

He definido en el título el coaching para el despertar como un modo de conectar con el sentido de vida. Una vez hacemos esto podemos encontrar una dirección coherente con nosotros mismos. Para Viktor Frankl encontrar este propósito nos confiere una sensación de coherencia. Y también una especial motivación para superar dificultades o conseguir objetivos.

También sabemos que el objetivo debe ser una expresión de nuestros valores… Y conectar con ellos es tocar los cimientos de nuestra identidad. El coaching para el despertar promueve esta actitud y conducta.

 

El coaching para el despertar y la identidad.

La identidad es nuestro núcleo esencial, nuestra esencia. A menudo la identificamos (de identi-dad) con nuestro carácter. Olvidamos que el carácter es una estructura defensiva. Otras veces nos “identi-ficamos” con lo que vivimos como nuestros defectos y/o virtudes. Es propio de nuestra identidad el identifi-carse con esto o aquello, pero esta es solamente la capa externa. Y ninguna de estas nos conecta con nuestra esencia. Solamente en nuestra esencia podemos encontrar aquello que otorgue sentido a nuestra actividad. Porque, entonces, lo que hacemos es una expresión de nuestro ser esencial. Este es el objetivo del coaching para el despertar.

Algunas escuelas utilizan el concepto de subpersonalidad para definir estas capas externas. De este modo proponen una actitud relacional con estas partes que hace más operativa la terapia. El coaching generativo (el mayor exponente del coaching para el despertar), lo propone de un modo parecido.

coaching para el despertar, encontrar la identidad

Roles y sub-personalidades, manifestaciones externas de la identidad.

Esta operativa contempla incluir nuestros bloqueos o dificultades en el proceso terapéutico. De este modo incluimos todo lo que, de momento, está vivo en nosotros. Aceptar y no rechazar es una actitud necesaria para despertar a nuestra realidad más profunda. Aceptar incluso lo sombrío. Y por supuesto esto no quiere decir resignación.

 

Y, ¿Cómo definir o encontrar el sentido de la vida?

Veamos dos formas, aparentemente distintas de entender el sentido de la vida. Ambas confluyen en el coaching para el despertar.

“El sentido de la vida no es más que el acto de vivir en uno mismo”.

Esta frase de Erich Fromm es de sencilla formulación y parece apuntar a viajar hacia dentro.

Por otra parte, Ken Wilber en “Breve historia de todo” escribió:

“Un átomo es parte de una molécula y la molécula es parte de la célula. La célula entera es parte de un tejido que conforma órganos y sistemas. Todo conjuntado en un organismo, y así sigue. … Si se miran de cerca las cosas y los procesos podemos ver que no son solamente todos, sino también parte de otra cosa. Son/Somos todos/partes que podemos llamar holones».

El término holón nos remite al concepto de un todo que a su vez es parte de… Como personas somos un holón que formamos parte de una familia, comunidad… y en último término del universo entero.

Estos dos, aparentemente, distintos senderos convergen en el coaching para el despertar. Veamos cómo:

 

Yo y Alma, aprobación y reconocimiento frente a misión y aportación

Robert Dilts adaptó el modelo de los niveles de aprendizaje de Gregory Bateson a los procesos de cambio. Así surgió en PNL el modelo conocido como los niveles neurológicos.

Ego y alma

El concepto del alma definido por cualidades, con o sin orientación trascendente.

Posteriormente evolucionó este modelo al contemplar dos categorías desde las que se podía examinar. El nivel del yo y el del alma. El primero experimenta la existencia como algo individual, separado del resto. El alma vive la existencia como un todo integrado en algo mayor. Es necesario destacar que ambos niveles deben coexistir.

Una excesiva “conexión” con el alma en detrimento del yo puede conducir a la evasión. No abundaré aquí sobre esto, pero por poco que observemos podemos encontrar muchos ejemplos de grupos y sectas que “abducen” de la realidad a sus seguidores.

Por otro lado la identificación excesiva con el yo nos lleva al individualismo. Incluso al egocentrismo.

En el coaching para el despertar contemplamos ambas categorías necesarias para vivir aquí y ahora.

En el nivel del yo predomina la búsqueda de la seguridad a través del control. Sortear peligros mediante la re-acción. Supervivencia, ambición y reconocimiento personal son valores implicados en este nivel. En el nivel de la identidad busca el logro para conseguir la aprobación y el reconocimiento mediante el rol. Esto se articula en objetivos concretos y temporizados.

En el nivel del alma lo conductual se orienta a la pro-actividad más que a la reacción. En vez de evitar el peligro busca la motivación en los valores profundos. Estos valores están conectados con la aportación, el servicio y la conexión. La identidad se vincula con la misión, al servicio del bien común, que queremos aportar y ver reflejado en el mundo (visión).

Cuando Rol y Objetivos (Yo) están alineados con Misión y Visión (Alma) ambos niveles se integran. Aquí las diferencias ya no se enfrentan, se complementan y enriquecen mutuamente.

¿Cómo funciona el coaching para el despertar?

Basándonos en el modelo de los niveles neurológicos sabemos que existen algunos procesos generalmente conscientes. A menudo la conducta y entorno. Sin embargo los otros niveles suelen discurrir a un nivel inconsciente. Hacer consciente cómo hacemos lo que hacemos es un primer paso.

Coaching para el despertar Sabadell

La necesaria colaboración consciente e inconsciente.

Poco a poco esta consciencia nos irá llevando al nivel de la identidad. Este es el fin último del coaching para el despertar. Desde aquí adquirimos conciencia de las sub-personalidades. Dicho de otro modo aquello con lo que, artificialmente, nos identificamos. Esta conciencia nos irá aproximando poco a poco a nuestra verdadera esencia.

Por supuesto no se trata de un camino rápido ni con resultados permanentemente estables. El coaching para el despertar es un sendero de vida. Cada día vamos aprendiendo algo más. De esta manera los momentos de lucidez, poco a poco, van ocupando más espacio en nuestras vidas.

La PNL de tercera generación junto con el coaching generativo son las herramientas básicas para este trabajo. Sin embargo, atendiendo a lo específico de cada persona se pueden incluir otras modalidades terapéuticas. Son especialmente complementarias las terapias de Guión de vida, Niño Interior y Terapia Gestalt.

El coaching para el despertar se orienta al encuentro del sentido de vida

Hasta aquí un sucinto esbozo de esta modalidad terapéutica, el coaching para el despertar. Por supuesto, existen otras implicaciones que, por cuestión de espacio y tiempo, iré desgranando en sucesivos artículos.

Si estás interesado en el coaching para el despertar siéntete libre para consultar en el siguiente enlace. Información sin compromiso.

Sí, quiero saber más.

O, mejor aún, puedes antes informarte sobre el contenido de la formación en este post:

:mrgreen: Formación coaching para el despertar en Sabadell 😆

Un cordial saludo.

Josep Guasch

www.josepguasch.com

Anterior artículo relacionado con el coaching para el despertar: ¿Cómo saber quién soy yo? El nivel de la identidad según la PNL

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Conciencia y autoconocimiento Sabadell

Coaching para el despertar en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, hablar en público, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc.…)

 

Preceptos básicos de la Gestalt.

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Preceptos básicos de la Gestalt terapia. Cómo vivir gestálticamente

Preceptos básicos de la Gestalt terapia. Cómo vivir gestálticamente, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Hipnosis, PNL, , Terapia Gestalt, Niño interior, Análisis Transaccional)

Terapia Gestalt en Sabadell

Fritz Perls el padre de la terapia Gestalt.

Fritz Perls, el creador de la psicoterapia Gestalt insistió en que esta es más que una terapia. Es, efectivamente, un modelo de vida. Perls era un excelente terapeuta, pero no era precisamente bueno dando una forma concreta a lo que hacía. Creo que le pasaba como a Milton Erickson sabía lo que hacía pero no sabía muy bien cómo lo hacía. O quizás le daba pereza ponerlo por escrito, una de dos. El caso es que, en sus principios, Claudio Naranjo fue uno de los que empezó a ofrecer testimonio de esta incipiente modalidad terapéutica.
Y así fue como Claudio Naranjo enunció los llamados preceptos básicos de la Gestalt terapia. Al respecto de estos dijo:

Si tomamos estos principios por lo que son: declaraciones de una verdad y no declaraciones de un deber, podemos entender que la filosofía gestáltica es una filosofía de lo obvio. Como diría Fritz; en efecto, el presente, la experiencia y la responsabilidad son realidades obvias.”

Veamos en un recorrido rápido estos preceptos básicos de la Gestalt.



Preceptos básicos de la Gestalt Relacionados con el aquí y ahora

Claudio Naranjo, definió los preceptos básicos de la Gestalt terapia.

Claudio Naranjo añadió la visión espiritual y asentó los principios básicos de la Gestalt terapia.

1/- “Vive ahora. Preocúpate del presente antes que del pasado o del futuro.”

Yo añadiría: «ocúpate» del presente antes que preocuparte del futuro, lamentar el pasado y anticipar el futuro».

2/- “Vive aquí. Ocúpate de lo que está presente antes que de lo que está ausente.”

Claudio Naranjo fue quien definió los preceptos básicos de la terapia Gestalt.

El anterior precepto básico de la Gestalt se refiere al tiempo “AHORA”. De forma distinta este se refiere más al lugar “AQUÍ”

Aquí y ahora es el criterio básico. De hecho es fácil conceptualizar pero difícil poner en práctica. Por otro lado, si ahondamos en el concepto filosófico del momento presente es básicamente inaprensible. Cuando me doy cuenta de este momento, ya ha pasado. De este modo, la tradición oriental ha acuñado el concepto del “eterno presente”. Vivimos en una sucesión de presentes de los que, cuando me doy cuenta, ya trasciende a lo fugaz y efímero.

Es también famosa la frase de Heráclito: «No podemos bañarnos dos veces en el mismo río». Según Gaston Bachelard, «no podemos hacerlo porque en nuestra íntima profundidad compartimos el destino del agua que fluye». Es decir somos cambio en proceso continuo. Borges lo expresó genialmente: «El tiempo es un río; pero yo soy ese río».

 

Preceptos básicos de Gestalt relacionados con la actividad mental

3/- “Deja de imaginar cosas. Experimenta lo real.”

4/- “Deja de pensar en cosas innecesarias. En lugar de ello gusta y mira.”
“Abandona los pensamientos innecesarios; más bien siente y observa.”

Experimentar lo sensorial por encima de lo mental es uno de los preceptos básicos de la Gestalt.

Experiencia sensorial

Estos dos preceptos básicos de la Gestalt nos ponen en contacto con lo real y sensorial. En el libro “El darse cuenta”, John Stevens nos introduce a las tres zonas de nuestra experiencia vital:

El mundo exterior.
El mundo interior en su aspecto sensorial. Sensaciones físicas.
La fantasía.

Esta zona de la fantasía abarca toda nuestra experiencia mental, más allá de lo que ocurre aquí y ahora. Es útil en ocasiones para planificar, analizar, establecer planes de acción. Sin embargo, y a menudo, utilizamos esta capacidad para dar vueltas a cosas innecesarias. Preocuparnos por el pasado. Adelantar el futuro (fantasías catastróficas). Fantasear con posibilidades remotas.



Preceptos básicos de Gestalt en relación a la autenticidad de la experiencia

5/- “Expresa en vez de manipular, explicar, justificar o juzgar.”
“Prefiere expresar antes que manipular, explicar, justificar o juzgar.”

6/- “Entrégate a la desazón y al dolor de la misma manera en que te entregas al placer. No limites tu conciencia.” “Entrégate al desagrado tal como al placer; no restrinjas tu percatarte.”

Jung dijo algo parecido en cierta ocasión. “Prefiero ser un hombre completo a un hombre bueno”. El conocimiento de uno mismo presupone la conciencia de toda nuestra experiencia vital. No solamente unas partes sí y otras no.

Me sorprende escuchar a algunas personas hablar de emociones positivas y negativas. Incluso algún psicólogo con formación clínica. No existen emociones buenas o malas, solamente pueden incomodarnos o gustarnos. La emoción, como la experiencia, cumple una función. Una emoción nos informa y nos sirve para adaptarnos. Las experiencias nos enseñan. Y a partir de aquí nuestra intención de elegir, honestamente lo que queremos y expresamos.

Un precepto básico de Gestalt es el de expandir la conciencia de quién somos. Y esto no podemos conseguirlo si no nos entregamos a la experiencia. Y tampoco si no nos permitimos expresarla tal y cual es.

Asumir plena responsabilidad sobre uno mismo

Acepto ser quien y como soy, este es otro de los preceptos básicos de la gestalt terapia.

Aceptarse no es resignarse, es más bien abandonar las corazas.

7/- “No aceptes otros “debes” ni “deberías” más que los que tú te impongas. No adores a ídolo alguno.” “No aceptes ningún otro “debería” o “tendría” más que el tuyo propio».

8/- “Asume plena responsabilidad por tus acciones, sentimientos y pensamientos.”

9/- “Acepta ser como eres.”

Estos preceptos básicos de terapia Gestalt nos ponen directamente en contacto con el concepto de responsabilidad. La responsabilidad no es equivalente a la culpa. La responsabilidad es un simple hecho, ajeno a la moralización y categorización. Es lo más parecido a lo que decía la sabiduría clásica como ley de causa y efecto. La culpa siempre conlleva esa carga moralizante, no así la responsabilidad.

Si yo asumo el compromiso conmigo mismo, no aceptaré los “debería” o “tendría que….” Impuestos por otras personas. A esto en Gestalt lo conocemos como introyectos.

Y hasta aquí estos preceptos básicos de la gestalt terapia. Hasta el próximo artículo recibe un cordial saludo.

Crecimiento personal en Sabadell

¡Atrévete a ser tú mismo!.

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Crecimiento y superación personal



Cómo vivir gestálticamente. Preceptos básicos de la Gestalt terapia, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, hablar en público, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc.…).

 

 

Autoconocimiento con PNL Sabadell

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¿Cómo saber quién soy yo? El nivel de la identidad según la PNL.

¿Cómo saber quién soy? Coaching generativo y PNL de tercera generación en Sabadell, Terrassa y Online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de psicoterapia y coaching.

Como saber quién soy Sabadell

Para conocernos mejor necesitamos, también, momentos de soledad.

Con quién más estamos desde que nos conocemos es con nosotros mismos. Nadie ha compartido más con nosotros que nosotros. Sin embargo la gran pregunta sigue ahí. ¿Cómo saber quién soy yo? Es una pregunta que revolotea cualquier proceso bien sea de psicoterapia como de coaching.

En el artículo Ser y hacer en PNL expuse una aproximación a los niveles neurológicos en programación neurolingüística. Desde esta perspectiva la identidad aglutina conductas, capacidades, creencias y valores en el ser. Así pues, la respuesta a ¿Cómo saber quién soy yo? tendría respuesta explorando esos distintos niveles. Sin embargo tanto en la práctica de psicoterapia como de coaching surge algo (aparentemente) desconcertante:


Una parte mía quiere (por ejemplo) comer más y otra quiere comer sano y hacer ejercicio. Entonces surge el interrogante ¿Cómo saber quién soy yo? Existe una divertida metáfora que a menudo se utiliza en gestalt y pnl.

Cuentan que Nasrudín (*) fue a descansar a un albergue en una etapa de su viaje. Como ahí dormían centenares de personas en la misma habitación se preguntó: “Al despertar ¿Cómo sabré quién soy yo?”. Así que decidió atarse un globo en el dedo gordo del pie.

Pero ese lugar estaba repleto de bromistas. Así que uno de ellos decidió desatar el globo del pie de Nasrudín y se lo ató al suyo. Al despertar y ver el globo atado en el pie de otro, Nasrudín se preguntó: “si ese soy yo…. ¿Quién soy yo?”

Los dos niveles de la identidad según la Programación neurolingüística (PNL).

¿Quién soy yo y para qué he venido?

El papel de la identidad es definir la propia misión de vida.

Robert Dilts actualizó el modelo de los niveles en el aprendizaje de Bateson El nivel identidad, según la PNL, expresa los niveles de conducta, capacidades, creencias y valores. Así, para responder a la pregunta ¿Cómo saber quién soy yo? haremos bien en revisar esos otros niveles.

El nivel de la identidad se corresponde con la misión. La misión es el papel o el servicio que prestamos en un sistema mayor. Es la respuesta a preguntas del tipo: ¿Qué he venido a hacer aquí? , ¿Qué papel juego en la vida? etc. Esto está vinculado a nuestros valores y capacidades. Los valores definen nuestros intereses más profundos y que más nos motivan. Las capacidades, aquello en lo que somos especialmente competentes. Cuando desplegamos nuestros valores y nuestras habilidades en entornos específicos mediante conductas coherentes, nuestra identidad se manifiesta libre y competentemente.

Y esto está vinculado a quiénes somos. Así pues saber cuál es mi misión va precedido por la pregunta ¿Cómo saber quién soy?
Ahora bien, ocurre a veces que parecen existir en nosotros diferentes “yoes”, diferentes intereses e incluso capacidades. ¿Realmente somos uno o muchos? La respuesta que nos da la PNL es esencialmente pragmática:

Existen dos niveles en la identidad. Uno es el ego y otro que podemos llamar alma, esencia, yo profundo etc. El ego obedece a los distintos roles que manifestamos en la vida. El nivel de la esencia a nuestro YO profundo.


¿Cómo saber quién soy yo? La tendencia del ego/identidad a identificarse.

¿Cómo saber quién soy yo? Sabadell

El ego tiende a identificarse con roles, filiaciones, defectos, virtudes etc….

Una primera aproximación a la pregunta ¿Cómo saber quién soy? es ¿Quién estoy siendo? Es decir, en este momento, con estas personas, en este lugar. Una percepción poco clara de la identidad conlleva una inercia, la identificación. Identificarse con (X) es una fantasía que todos vivimos. Del mismo modo que Nasrudín “urdió” desatinadamente identificarse con un globo a nosotros nos pasa algo parecido.

El genial humorista Pepe Rubianes lo dejó estampado en uno de sus irreverentes gags:

“Decir que hemos ganado cuando vemos un partido de fútbol
es como ver una peli porno y decir – hemos follado-”
.

La respuesta a la pregunta ¿Cómo saber quién soy? transcurre en dos niveles distintos.

En el proceso de identificarnos nuestro ego juega su rol concreto. Sin embargo nos alejamos de nuestro yo profundo.

Y para responder a ¿Cómo saber quién soy yo? es preciso saber antes con qué me estoy identificando. Es poner conciencia en la inconsciencia. Algo inherente a cualquier proceso bien sea de coaching como de psicoterapia.

Esta característica del ego de identificarse la podemos ver por ejemplo:


– La persona que se identifica con su enfermedad dice “soy diabético”
– Quien se identifica con un defecto: “Soy mentiroso “o con una virtud “soy sincero”.
– También quien lo hace con una filiación: “Soy del Barça (del Madrid, del Betis etc.…)
– Incluso quien lo hace con una profesión: “Soy psicoterapeuta (coach, cartero, policía etc.…)

Además existen otros niveles de identificación. Por ejemplo el carácter, el rol en el trabajo, el ser padre o madre… Mención aparte el llamado por algunos el “yo social” que Jung llamó “persona”. Es decir, esa parte del ego que se adecua a las normas sociales de todo tipo.

Al poner conciencia podemos responder a la pregunta ¿Cómo saber quién soy yo?. Bien sea que se trate de una identificación parcial como de nuestra esencia.

Esta identificación parcial, con aspectos sesgados de nuestra personalidad puede conducirnos a tomar decisiones erróneas. Especialmente en el terreno de nuestros valores y objetivos. Si quieres saber más puedes encontrarlo en el siguiente artículo:

Yo creo mi propia realidad… pero ¿Quién soy yo?

El trabajo con las subpersonalidades o los yoes en psicoterapia y coaching.

Como saber quién soy desde las subpersonalidades

Subpersonalidades o distintos yoes de cada uno.

En sí no es perjudicial este proceso de identificación, siempre y cuando no nos dejemos engullir por él. Cuando esto ocurre pasa como en el cuento “El caballero de la armadura oxidada”. El caballero que se identificó tanto con su armadura que no sabía quitársela. Y no sólo eso, casi ni sospechaba que la llevaba puesta. Él terminó siendo su armadura y cuando quiso quitársela casi le cuesta la vida.

Conocer las subpersonalidades no es suficientes para responder a la pregunta ¿cómo saber quién soy? Sin embargo identificarlas nos ayuda a una aproximación al núcleo profundo.

Empecemos identificando detrás de cada una patrones de actitud y conducta muchas veces inconscientes. Podemos, para facilitar el trabajo, ponerles nombre. Por ejemplo: perezoso y crítico; glotón y obseso de las dietas y ejercicio; dependiente e independiente.

Casi siempre aparecen en pares de opuestos (polaridades). Otras veces aparece sólo una subpersonalidad pero no su polaridad. Por ejemplo el obsesivamente puntual. En estos casos estará bien en sospechar que existe una subpersonalidad – contrapeso, en lo más profundo del subconsciente.

La terapia con subpersonalidades se usa tanto en coaching como en psicoterapia. En este artículo no podemos entrar en profundidad, sin embargo una primera aproximación consiste en reconocerlas y nombrarlas. Así empiezo a responderme a la pregunta ¿cómo saber quién soy? por eliminación. O más bien dicho, sabiendo que soy esa subpersonalidad (por ejemplo el glotón) y soy mucho más que ella.


¿Cómo saber quién soy? Las subpersonalidades y la intención positiva.

Terapia de las partes Sabadell

En nosotros no sólo hay un ángel y un demonio.

Cada subpersonalidad cumple una función en el entramado de nuestra existencia. Incluso, cuando aparentemente nos daña, tiene una intención más allá del aparente perjuicio. Cada una de ellas tiene una necesidad y, a su vez, cumple con una intención positiva. Identificar estas necesidades e intenciones positivas es parte de la respuesta a la pregunta ¿cómo saber quién soy?

Cosa distinta es que el modo en que cada una persiga satisfacer esa necesidad sea adecuado o no. No confundir nunca el ¿qué? con el ¿cómo? Un ejemplo que ya he descrito alguna vez pero que me impactó y emocionó:

Se trata de un hombre alcohólico de largo recorrido. Quería superar su alcoholismo pero no encontraba el modo a pesar de las diferentes modalidades de psicoterapia que probó.

Estuvimos indagando qué ocurría cuando tomaba el primer trago. Descubrió que una sensación cálida aparecía en su plexo solar. Le invité a asociarse a su personaje alcohólico junto con la sensación.

En ese momento rompió a llorar. La búsqueda incesante era amor. Esa era la necesidad no resuelta que aparecía en forma de calidez cuando bebía. Por supuesto no es la mejor forma, pero en algún momento de su vida apareció como un recurso de emergencia. Luego se instaló y ancló de un modo semi inconsciente.

Cuando buscamos responder a ¿cómo saber quién soy? también debemos buscar las heridas emocionales. De otro modo la respuesta sería incompleta. Es básicamente la diferencia entre psicoterapia y coaching. La primera se asienta en solucionar heridas anímicas. El coaching se focaliza más en las capacidades y en hacerlas operativas.


Relacionarnos con nuestras subpersonalidades desde nuestro centro.

¿Cómo saber quién soy yo? La respuesta está en el centramiento.

El centro es otra forma de hablar de nuestra identidad profunda.

Detrás de cada subpersonalidad hay necesidades no resueltas. Y, en el fondo, la intención positiva que tienen es satisfacerlas. Esto nos ayuda a relacionarnos con nuestras partes difíciles de un modo más amable y compasivo. Al identificar estas necesidades nos acercamos a la respuesta a ¿cómo saber quién soy yo?

Un ejercicio preliminar sugerido es el de reconciliarnos con nuestras partes desde nuestro centro. Puedes ver una propuesta de ejercicio de centramiento en mi artículo: El centramiento en psicoterapia y coaching. Y un enlace al audio que le acompaña…. Práctica de centramiento estándar. Entonces, desde tu centro, acoger y aceptar a esa subpersonalidad herida, con su necesidad e intención positiva. Es como recibir a un niño que, con buena intención, ha aprendido conductas equivocadas.

El segundo paso consiste en reconocer la necesidad no resuelta, la intención positiva.

Seguidamente encontrar formas creativas y distintas de satisfacer esa necesidad no resuelta. Y finalmente reconocer que tú eres esa subpersonalidad… y eres mucho más que ella. Sin esta aceptación, la respuesta a ¿cómo saber quién soy? quedaría incompleta.

En el próximo artículo aprenderemos como desidentificarnos de las identificaciones para…

Hasta entonces, recibe un cordial saludo,

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Metáforas en Gestalt y PNL Sabadell

Las enseñanzas de Nasrudín, mitad sabio mitad bufón.

(*) Nasrudín es un personaje ficticio que aparece en relatos de la tradición sufí. A menudo, sus anécdotas se utilizan como metáfora que reflejan diferentes momentos en procesos de psicoterapia y coaching. Especialmente en las modalidades de terapia transpersonal, pnl y Gestalt.

 

Anterior artículo relacionado: Ser y hacer el sendero de los niveles neurológicos en PNL, Coaching para el despertar

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Terapia de subpersonalidades en Sabadell


¿Cómo saber quién soy? Coaching generativo y PNL de tercera generación en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia.

Escuchar el mensaje de lo reprimido.

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Reconciliarme con mi sombra. Aceptar mi lado oscuro creativamente. Actitud

Reconciliarme con mi sombra. Recursos de coaching generativo y terapia transpersonal en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta humanista y transpersonal.

 

Reconciliarme con mi sombra. La luz representa nuestra conciencia. La sombra lo oculto a la misma.

Oscuridad, luz y sombra.

El título parece prometer: “Reconciliarme con mi sombra”, pero casi siempre se escribe sobre esto desde un plano teórico. Jung fue el primero que habló sobre la sabiduría de lo reprimido, olvidado, lo que yace en la oscuridad. Las actuales corrientes de terapia transpersonal enfatizan lo necesario de este trabajo. Hoy examinaremos como puedo reconciliarme con mi sombra desde la óptica del coaching generativo.

Pero antes me gustaría invitar a una reflexión que creo que es muy importante aunque poco evidente: Si no consigo reconciliarme con mi sombra, me identificaré con aspectos parciales de mi identidad. Esto tiene como efecto tomar decisiones que no siempre satisfacen todo mi ser. ¿Qué consecuencias puede tener esto? Es lo que te invito a reflexionar desde el artículo:

Yo creo mi propia realidad, pero… ¿Quién soy yo?

La sombra (lo reprimido) es, también, fuente de sabiduría, inspiración y recursos.

Entremos antes en lo físico/metafórico. Luz y oscuridad son dos estados naturales opuestos. La sombra implica la existencia de ambos por la aparición de un tercero. Así pues, no existe sombra si no existe algo que se interponga en la luz que provoque oscuridad. Entonces si existe “lo luminoso” y esta luz se proyecta sobre mí, existirá, necesariamente, una sombra.

Sólo parece existir una excepción en el plano humano físico y terrenal. Si la luz incide verticalmente sobre mi cabeza. Es decir sin inclinación en el plano vertical y sobre mi parte más elevada. Por supuesto, algo poco habitual por lo que haremos bien en pensar en lo más cotidiano. Si (casi) siempre me interpongo en el camino de la luz, haré bien en reconciliarme con mi sombra. Sin ella no existiría la luz que me ilumina… Y tampoco existiría yo. 😕

Antes de emprender este camino con prácticas concretas conviene cultivar una actitud hacia lo reprimido. Es de lo que hablaré en este artículo. En el siguiente compartiré una práctica inspirada en el coaching generativo. Esta modalidad de terapia transpersonal hace un especial énfasis en la sabiduría corporal. Y a mí, personalmente me ha abierto un nuevo camino para reconciliarme con mi sombra. Un camino intermedio que no es ni luchar en contra de ella, ni dejarse llevar.

 

Reconciliarme con mi sombra. Dolor y sufrimiento.

Yo hago un especial énfasis en la diferencia entre dolor y sufrimiento. El dolor (emocional o físico) es una respuesta a una lesión física o emocional. La muerte de un ser querido, una separación, la pérdida de una amistad.

El sufrimiento puede ser el resultado de este dolor. Pero también puede ser un sufrimiento auto creado o, incluso, una prolongación innecesaria de un dolor legítimo.

El dolor es inevitable, el sufrimiento optativo.

El dolor es lo inevitable, el sufrimiento es optativo.

A menudo este sufrimiento artificial viene de un continuo pensar “acerca de” (en Terapia Gestalt hablamos del «acercadeísmo» ) . En ocasiones referido al pasado. Algo que ocurrió, me dolió y me recuerdo y recreo constantemente en mi interior. O a un futuro deseado que vivo como necesidad frustrada. Es decir, un temor.

Ni pasado ni futuro son un buen camino para reconciliarme con mi sombra.

En ocasiones el sufrimiento esconde una victimización. Al creerme víctima de algo me exonero (artificialmente por supuesto) de mi responsabilidad por hacer algo. La culpa funciona de un modo parecido. Nos paraliza y nos exime de la acción, el castigo nos sirve de «reparación».

A veces esconde también un guión de “Salvador”. Por ejemplo me gustaría que dos amigos míos no estuvieran enfrentados. Y olvido que ya son mayorcitos para hacer con sus vidas lo que les plazca (o no).

En mindfulness se habla de sufrimiento primario (dolor) y sufrimiento secundario (sufrimiento en sí).

El primero viene con la condición humana, los hechos consustanciales al existir. Por ejemplo una enfermedad.

El segundo nos lo provocamos rumiando acerca del sufrimiento primario. Por ejemplo tengo una enfermedad y me paso el día lamentándome y quejándome: ¿Por qué yo? ¿Qué he hecho para merecer esto?. 🙁 etc.…

Por supuesto, no es una buena idea para reconciliarnos con eso que llamamos sombra.

Dolor sufrimiento y la oración de la serenidad.

El mindfulness comparte una visión ya existente en occidente pero no muy popularizada. Al teólogo y filósofo, de origen alemán, Reinhold Niebuhr se atribuye la llamada oración de la serenidad.

“Señor, concédeme serenidad para aceptar todo aquello que no puedo cambiar,
valor para cambiar lo que soy capaz de cambiar
y sabiduría para entender la diferencia”.

La palabra clave: aceptar. Reconciliarme con mi sombra es el camino de la aceptación de lo que vivo como mis defectos. No es negarlo, y tampoco rendirme a ello. Si lo niego, niego una parte consustancial mía. Si me rindo a ello sucumbo a algo no deseable.

Para mí, un ejemplo de esta aceptación es Claudio Naranjo en sus últimos años. Pese al evidente temblor de sus manos, ni reprimió el temblor ni dejó de impartir su conocimiento. Incluso con humor. Aquí dejo un enlace a un video suyo.

Última rueda de prensa de Claudio Naranjo.

 

El síntoma como maestro y puente hacia la sombra personal.

El síntoma en coaching generativo se acepta como una manifestación de lo reprimido. Y se invita desde la sabiduría corporal a que aparezca y se integre con el centro. Para reconciliarme con mí sombra debo ofrecer una presencia humana al síntoma. Esto quiere decir, estar disponible para atenderlo, aceptarlo.

El síntoma puede ser entendido como un aliado que nos informa que algo va mal. Es primordial entender esto si quiero reonciliarme con mi sombra.

El síntoma es un maestro, nos informa de algo que no va bien.

Estar CON el síntoma no es estar EN el síntoma. Tampoco es RECHAZAR el síntoma, 🙄 . Cuando lo escucho y le ofrezco un espacio para atenderlo empiezo a reconciliarme con mi sombra. De esta manera lo reprimido se libera y se siente reconocido. Veremos en el próximo artículo como desde la sabiduría corporal le ofrecemos ese espacio de aceptación.

Soy consciente que esta perspectiva del coaching generativo puede parecer paradójica. Pero en realidad es liberadora. Si niego algo mío, me niego a mí mismo. Si lo rechazo me rechazo.

Podemos decir desde esta óptica: “Yo soy (por ejemplo) perezoso y soy mucho más que mi pereza”. Es probable que, incluso esta pereza tenga una intención positiva. A veces esta intención positiva no está del todo clara. Es interesante entonces plantearse un trabajo terapéutico para descubrirla.

Cuando estoy con y no en (y tampoco en contra)empiezo a reconciliarme con mi sombra. Esto implica cultivar una actitud amable, compasiva y empática hacia ella y, a la vez, centrada. Incluso hago a lo reprimido partícipe de la consecución de mi objetivo. Esto es algo completamente nuevo, incluso entre las diferentes modalidades de terapia transpersonal. Por supuesto ya es una modalidad avanzada de trabajo en el coaching generativo.

 

Reconciliarme con mi sombra, algunos ejemplos de la sabiduría del síntoma.

Allan Santos en su libro “El camino hacia uno mismo” pone dos ejemplos de la sabiduría del cuerpo:

– La fiebre como síntoma. Acelera las reacciones químicas del cuerpo para activar el sistema inmunológico.
– La resaca como síntoma de exceso de bebida. El hígado recibe el impacto del alcohol para evitar que este dañe al tejido nervioso. El resultado de esta “depuración forzada” es la resaca.

Son dos ejemplos de la sabiduría corporal. Veamos ahora cómo lo reprimido emocional también cumple una función.

En el libro “Trance generativo” Stephen Gilligan pone el ejemplo de una mujer que quería dejar el alcohol. Tras un trabajo terapéutico descubrió que el alcohol le proveía de un estado interno sorprendente. Cito textualmente:

“…Se sorprendió al notar que cuando el alcohol llegaba a la garganta, se abría un profundo campo cálido en su interior, conectado con unas poderosas (y agradables) ganas de rendirse…”

Partiendo de la descripción de este agradable estado empezó a reconciliarse con su sombra. La cuestión de fondo es…

¿Cómo mantener este agradable estado de un modo más creativo?

Gilligan sigue explicando cómo el inconsciente creativo de la paciente encontró formas más saludables de conseguir este estado interno. La necesidad subyacente, lo que escondía el síntoma, era la necesidad de una práctica espiritual. El trabajo espiritual proveía a esta persona la sensación de hallarse ante algo más grande a lo que rendirse. Una sensación de pertenencia a algo mayor y, por supuesto, más creativa que la bebida.

La creatividad el mejor recurso para reconciliarse con la sombra.

Me gustaría compartir una metáfora sanadora que habla precisamente de esto. Aceptar creativamente el lado oscuro. Puedes leerla en el siguiente artículo:

Cuentos jasídicos. El cielo y el infierno.

Es un relato sorprendente por cuanto implica varias enseñanzas. Te invito a disfrutarlo.

 

Lo reprimido es como el agua estancada. Se pudre.

Reconciliarme con mi sombra Sabadell

Si permitimos al agua fluir es fuente de vida y creatividad. En caso contrario, se pudre.

En el encabezado una metáfora. El síntoma aparece como una respuesta a una necesidad no resuelta. Si soy capaz de escuchar su mensaje de fondo puedo reconciliarme con mi sombra. Esta última la provoco yo al no permitir que fluya la necesidad y se satisfaga. Como dice el encabezado, el agua estancada se pudre. Si permito que fluya, se libera y purifica.

Sin embargo, es cierto que el mismo proceso de educación conlleva una gran cantidad de represión. De este modo, lo reprimido va conformando un estanque de agua retenida. Además el consumismo dirigido y manipulativo no ayuda a crear personas sanas, conectadas con sus necesidades reales.

Entonces, como dice Bandler en su libro “TranceFórmate”, aparecen síntomas con propósito pero sin significado. Puedo, por ejemplo, fumarme una cajetilla diaria de tabaco para calmar mi estrés. El propósito es obvio, pero la conducta carece de un significado creativo.

Para reconciliarme con mi sombra empiezo a reconocer en el síntoma una voz que me alerta de algo. Un aviso sobre una carencia importante.

El síntoma es fumar. Tiene un propósito como todos los síntomas. Sin embargo es un propósito carente de un significado adaptativo.

Lo reprimido es mi necesidad de calma, serenidad. El síntoma siempre nos avisa de una necesidad subyacente. Y es así tanto en lo físico como en lo emocional.

Entonces aquello que aparece, inicialmente como molesto, lo puedo ver con nuevos ojos. Aceptar y abrazar el síntoma es el primer paso. Entender de qué me está alertando es el segundo. El tercero buscar formas alternativas de satisfacer la necesidad no satisfecha.

 

¿Cómo reconciliarme con mi sombra? Conclusión y paso siguiente.

Reconciliarme con mi sombra me lleva a entender en profundidad que todo cuanto acontece en mi vida es por algo. Que estará bien que acepte el síntoma (dolor emocional en este caso) como un aviso. Como un aliado. Si el síntoma no tiene remedio, entender que rumiar acerca de él no traerá más que dolor innecesario.

Pero casi siempre el síntoma es la voz de lo reprimido. Entonces, aprender a escuchar lo que subyace al mismo. Casi siempre una necesidad no satisfecha. El siguiente paso, descubrir nuevas formas de satisfacer esa insuficiencia de un modo más creativo.

Consulta de terapia transpersonal en Sabadell

Abrazar la propia sombra es aceptar su caudal de energía y creatividad.

Aceptar entonces, lo molesto, es atender al mensajero, con su peculiar forma de alertarnos. El siguiente paso para reconciliarme con mi sombra tiene que ver con el autoconocimiento. El coaching generativo, en el ámbito del crecimiento personal, y el trance generativo en el psicoterapéutico son nuevas herramientas. Pertenecen al campo de la terapia transpersonal. Podemos entenderlo como lo que aporta sentido, profundidad y conciencia a la vida. Casi siempre más allá de lo experimentable por el ego.

En el siguiente artículo un ejercicio práctico y sencillo. Hasta entonces, recibe un cordial saludo,

 

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Anterior artículo relacionado: La sombra del subconsciente y la escritura automática

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Reconciliarse con lo reprimido

 

Reconciliarme con mi sombra. Recursos de terapia transpersonal y coaching generativo en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta y coach humanista y transpersonal.

 

Yo te veo, la mirada del alma.

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Yo te veo. El poder de la presencia en la comunicación y terapia

Yo te veo. La presencia en comunicación y terapia, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

Indagar en lo nuevo y desconocido, dejarse sorprende por la vida y vivir en el presente. Consulta de terapia gestalt en Sabadell

Saludar al pasado y al futuro en el presente.

Recuerdo lo que me llevó a la terapia gestalt, hace más de 20 años. Por aquella época los libros de terapia gestalt aparecían en las librerías alternativas tipo New Age, espiritualidad, cábala, brujería…

Y fue en una de esas librerías de Barcelona, a finales de los 90, cuando sucedió. Es una librería yo diría que acogedora, hospitalaria, entrañable. Me gustaba husmear entre los libros. Un día, el propietario me dijo “¿te gustan estos temas verdad?” “Por supuesto”, le respondí. “Bueno, -me dijo- , puedes venir aquí siempre que quieras, explorar, indagar entre los libros, no hace falta que compres nada”.

Con las palabras de ese librero me sentí recibido. Intuí en su actitud esas palabras que más tarde utilizaría en alguna práctica, “yo te veo”. Sólo que en aquella época yo aún no lo sabía. Un espacio repleto de posibilidades se abría ante mí.

La vía del vacío fértil repleto de posibilidades.

Un día, husmeando entre los libros vi uno que me llamó la atención. “Terapia Gestalt, la vía del vacío fértil” de Francisco Peñarrubia. Así que, como tenía permiso, cogí el libro lo abrí y empecé a explorar. Nada más empezar el libro, en la sección de notas y agradecimientos aparece una cita de Martin Buber:

“Miro a veces el fondo de los ojos de un gato.
El animal domesticado ha adquirido al precio de su ingenuidad elemental la facultad de dirigirnos esa mirada, a nosotros que no somos ya animales.
La mirada de ese gato iluminada al contacto con la mía me pregunta:

  • ¿Es verdad que te interesas en mí?
  • ¿Es que existo para ti?
  • ¿Acaso existo?

Yo te veo. La mirada del gato Buberiano

La mirada del gato de Buber parecía inquirirle, ¿realmente existo para ti?

Esas palabras me bastaron para comprar el libro y, antes de una semana ya estaba empezando una formación en psicoterapia Gestalt. Así, tal cual, sin más.

Creo que fui uno de los primeros en leer ese libro. Yo conocía el vacío estéril y frío, pero me intrigaba eso del vacío fértil. Y sobre todo, lo que según Buber existía en el fondo de la mirada del gato, “yo te veo pero… ¿tú me ves a mí?

 

Cultivar la presencia la conciencia interpersonal “Yo te veo”

Yo te veo, podría ser la traducción del saludo “Sawabona”. La respuesta es “Shikoba”, estoy aquí o existo para ti. Este es algo más que un protocolo de saludo entre algunas tribus del sur de África. Implica un saludarse de presencia a presencia.

Y digo que va más allá de un simple protocolo. No es un simple “yo te veo” como constatación de percibir una presencia física. Sería, más bien, el equivalente al “Namasté” sánscrito, algo así como «mi divinidad saluda a tu chispa divina».

Para los acostumbrados al concepto “escucha activa”, es familiar el concepto “escuchar con todo el cuerpo”. Del mismo modo, en este “yo te veo” existe esta totalidad que recibe a la totalidad de quien es visto.

En clave musical, el recibir a la persona amada en su totalidad, en la canción de Katie James, “Todo o nada”.

Yo te veo, consulta de terapia gestalt en Sabadell

Cuando una mirada dice lo que las palabras no pueden.

He incluido tres ejemplos a modo de metáfora pues aprehender lo que existe tras este “Yo te veo” no es algo que se pueda entender sólo desde el concepto. Es más bien actitud. Actitud que invita a la apertura y la curiosidad. Ahora bien… cultivar esta presencia, requiere conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, ni valore….

Implica estar con el otro desde el propio ser pues no puedo escuchar si me olvido de mí. «La distancia que me separa de mí es la misma que me separa de ti».

Sawabona, Yo te veo

En el «yo te veo» de estas tribus (entre ellas la potente sociedad zulú) existen varios conceptos asociados. “Eres importante para mí”, “Te valoro”. “Veo quién eres en lo más profundo de ti”. Existe también la voluntad de recibir a la otra persona en su totalidad. Reconocer sus necesidades, miedos y aprendizajes pendientes. Así como la de verlo como alguien que aporta valor a la sociedad. Desde la propia individualidad. De hecho todos somos seres individuales y únicos y, desde esta diversidad, tenemos algo importante para aportar. Sólo tenemos que recordar “quiénes somos”. Y saber que alguien deposita su confianza con presencia y nos reserva un espacio.

Terapia transpersonal en Sabadell

El saludo, «Sawabona»

Todo esto es posible por la firme convicción de un lazo que lo une a todo. “Yo soy parte de ti y tú lo eres de mí”. Pero para esto se precisa ver a la otra persona de forma consciente y relajada. Ver con “mente de principiante”. Es decir con entusiasmo, curiosidad y sin per ni pre juicios.

Abrazar el alma de la otra persona con la propia para otorgarle un espacio. Y es en el espacio social donde el “yo te veo” adquiere una dimensión sanadora como veremos más adelante.

 

Shikoba, estoy aquí

 

“Cuando los hombres se saben escuchados, se vuelven débiles.
Estos momentos de debilidad son la única rendija a través de la cual puede desprenderse una gota de generosidad del granito humano.”
(Josep Pla, “El cuaderno gris”)

La respuesta a «Sawabona» (Yo te veo) es “Shikoba” (Estoy aquí). De nuevo la traducción literal ofrece una pobre perspectiva. Literalmente es “yo estoy aquí” o con otro matiz “entonces yo existo para ti”. En la respuesta existe un matiz de consuelo y aliento: “me siento aliviado al saber que existo para ti”. Es la respuesta que contiene el aliento profundo de saberse visto y aceptado.

Saberse aceptado es una necesidad humana. Creo, sin embargo, conveniente añadir un matiz que a veces no se tiene en cuenta. No es lo mismo la necesidad de ser aceptado que la necesidad de aprobación.

El ser aceptado está en el núcleo de la expresión “yo te veo”.

Shikona. Estoy aquí.

Shikoba. Estoy aquí.

Es decir: “te acepto tal y como eres. Con tus luchas y miedos. Con tus contradicciones y verdades”. “Y esto es independiente de mis criterios y valores que pueden no coincidir con los tuyos”. “Te acepto por lo tanto como ser único y valioso distinto a mí y honro tu existencia”. Estas frases entrecomilladas son el núcleo de la aceptación. Cuando alguien se sabe visto y aceptado, se siente recibido tal y como es. Y se siente libre para manifestar su autenticidad.

En la necesidad de aprobación el núcleo de la actitud y conducta es otro. La persona las moldea en función de lo que cree que aprobará o no el otro o la sociedad. Es decir, se aleja de ser quien es para agradar y, en su caso, mendigar amor.

Al no saberse aceptado puede existir el impulso de caer en la necesidad de aprobación. Es una tentación difícil de solucionar, especialmente si en ella se involucra un ser amado o admirado. Sin embargo, el proceso de individuación exige no caer en esta trampa.

 

Yo te veo, estoy aquí. Recordar quiénes somos.

Ouspenski (el alumno más aventajado de Gurdjieff) escribió acerca del recuerdo de sí mismo. Describe el recuerdo de sí mismo en términos más de sensación que de pensamiento. El pensamiento suele ser una de las trampas del ego. Mientras que la sensación de sí mismo (de mí mismo) tiene que ver más con la propia autenticidad. La esencia, nuestro centro, sí mismo, self, yo superior o como se le quiera llamar.

Recordar quiénes somos, terapia gestalt y transpersonal en Sabadell

La mirada del otro («yo te veo») nos recuerda quiénes somos.

En modo parecido a Rousseau, que creía que entre los hombres, en estado natural, reinan la amistad y la armonía, los zulúes creen que somos en esencia buenos. El origen de los actos dañinos está en el olvido de quiénes somos. En modo parecido, en nuestra cultura, hacemos una diferenciación entre “quién soy” y “qué hago”.

Esta convicción es la que subyace en la aceptación incondicional del otro y, por lo tanto, de la diversidad. Habita también en el núcleo de la expresión “yo te veo”.

La Programación Neurolingüística (PNL) lo expresa de un modo algo más elaborado a través de los llamados Niveles Neurológicos. Este modelo expresa los diferentes niveles que subyacen a toda conducta humana. Se tabulan mediante esta secuencia:

Transpersonal – Identidad – Valores/creencias – Capacidades – Conductas – Entorno.

El nivel transpersonal en los niveles neurológicos

Tiene que ver con la realidad (generalmente sutil) con la que nos sentimos partícipes. Tiene que ver con el sentimiento de pertenencia y puede obedecer a inclinaciones de tipo espiritual como otras más pragmáticas. En el segundo caso ejemplos pueden ser la familia, colectivos profesionales, sentimiento patriótico, social etc.

La Identidad

Es el núcleo esencial, esa parte que los zulúes reconocen como el ser bueno. No es tanto quién creo que soy, ni mucho menos el “yo social”. Este yo profundo que, por arriba, mantiene un vínculo con lo transpersonal es contaminado por las creencias y valores. Las creencias beben de las experiencias de referencia que van ocultando nuestro yo real. En Gestalt hablamos de los introyectos. Conformados por mandatos sociales, parentales y educacionales de todo tipo nos dicen “lo que se debe y no hacer”.

A esta identidad profunda, antes de la contaminación de las creencias, se dirige el “yo te veo”. Y también desde ese lugar se puede responder “Estoy aquí”.

 

Yo te veo. El poder de la presencia en la relación humana

No sé si te ha ocurrido alguna vez, hablar con alguien y parecerte que no está contigo. Que está pensando otras cosas o «en otro lugar».

Se trata de la presencia humana (o no presencia). Esta se caracteriza por una atención consciente al aquí y ahora. El aquí es el lugar y la persona, el ahora es el tiempo presente. Sólo desde este aquí y ahora alguien puede decir, «yo te veo». Sólo desde esta presencia puedo decir «me siento visto, estoy aquí».

Por supuesto, esto que expreso en palabras va más allá del lenguaje. Este es solo una forma de compartir.

Cuando olvidamos quiénes somos. El poder de la comunidad.

Yo te veo, el poder de la comunidad.

El ser en comunidad

Y volviendo al «yo te veo» de la comunidad sudafricana. Los errores que puede cometer un miembro son vistos como un grito de socorro. Una petición de ayuda de la identidad nuclear de la persona que ha “cometido” la irregularidad. La actitud de fondo es “te has portado mal pero en el fondo eres bueno”. De nuevo la diferenciación de los niveles comportamiento (“portado”), identidad (“eres”).

Entonces la comunidad se une a la persona para recordarle quién es. Lo colocan en el centro de un círculo y accionan un ritual. Algunas comunidades le cantan una canción especial, tal y como expuse en mi anterior artículo: Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y autoconciencia. Y le recuerdan todo lo que hizo de bueno.

Los rituales obedecen a la peculiar idiosincrasia de cada cultura. Sin embargo son un modo simbólico de reconectar lo terrenal con lo sutil. La persona en sociedad con su núcleo esencial para que pueda aportar a la comunidad su don.

 

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

 

www.josepguasch.com

Anterior artículo relacionado: Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

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Maldito 2020. Fantasías gestálticas en tiempos de pandemia

Maldito 2020. Fantasías gestálticas con el Covid-19, psicoterapeuta y coach en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

No es el año quien debe cambiar, somos nosotros

No es el año quien debe cambiar, somos nosotros.

La frase convencional es que «el 2020 no ha sido un año fácil»; el covid-19 emergió con una presencia inusitada. Quizás esperemos mucho del 2021, si bien la pandemia del coronavirus seguirá viva.

El presente artículo trata sobre esto, sobre este aparentemente “maldito 2020”. Y al final propongo un trabajo basado en las fantasías gestálticas . Empecemos por sentar unas bases.

Yo suscribo la creencia de que no existe tal cosa llamada tiempo. Existe, eso sí, el transcurrir de los hechos y cosas en un orden determinado. Existe el envejecimiento celular y distintas configuraciones en los cuerpos. Existen los bebés, niñ@s, adolescentes, jóvenes, adult@s madur@s, seniles y el fin del ciclo. Y aun así, sólo son nombres que ponemos. No es correcto confundir, aunque lo hacemos, el nombre con lo nombrado. Aquello que se nombra, casi siempre está sujeto a un proceso. El nombre, es una etiqueta estática.

El tiempo, como concepto, es una herramienta que utilizamos para poner orden y referenciar los hechos.

La ficción del tiempo, vivir aquí y ahora, el presente en terapia gestalt.

Si hubiera sido posible viajar en el tiempo, probablemente hubiéramos evitado escuchar hasta la saciedad «resistiré»

Y dentro de esa ficción llamada tiempo, el calendario. Una herramienta útil para fraccionar el devenir de los acontecimientos y la experiencia. También para administrarnos y ponernos de acuerdo. Pero una herramienta que no es más que una fantasía útil.

Y digo esto porque una de las frases más escuchadas antes de las últimas doce campanadas fueron “maldito 2020”. O algo parecido. Cuando decimos “maldito 2020” estamos maldiciendo la herramienta de la herramienta que hemos creado… ¡Bonita forma de creernos, sin saberlo, que así la responsabilidad de lo que sucede es de una entelequia! Pero somos la humanidad los que hemos creado esta quimera…¡Y nuestra realidad!

Y ahora habrá quien me diga…. ¡pero si es broma!. Y está bien reírnos de lo que es nuestra peculiar forma de funcionar. Pero cuidado, no vaya a ser que de tanto ir el cántaro al río…. Se rompa. O lo que es lo mismo, no vayamos a creernos nuestras propias mentiras de tanto repetirlas.

Esta es una alucinante forma de proyectar nuestra responsabilidad, la de la humanidad, sobre un desvarío…. “Maldito 2020”.

La responsabilidad no es de un año en concreto, no es del invento sino del inventor. Sea como sea que nos posicionemos ante, por ejemplo, el covid-19, atendamos a lo que podemos hacer, reivindicar y reflexionar en profundidad. Luego podemos reírnos de nuestra locura. Pero no hagamos del humor un modo de suavizar nuestra responsabilidad. De poner «perfumería barata» a lo que huele como huele.

Fantasías gestálticas ante el “maldito 2020”. Un modo creativo de inspirarnos.

Ahora

Es tan sólo esto.
Ningún borrador ni manuscrito
sobreviven para poder especular,
porque los he quemado.

Ninguna edición tiene fecha,
no distingo las impresiones
no numero ni firmo las copias
de modo que lo que sostienes, coleccionista,
no lo apreciarás.

No pongas esto en tu anaquel, crítico,
porque el papel especial se desvanece en el aire.

Lee, eso es todo; ahora es el único momento
de tomar la hostia de nuestro sacramento
antes que desaparezca.

Esto es todo lo que hay.

(Peter Goblen)

Aprovechar las oportunidades que nos ofrecen las fantasías guiadas en gestalt.

Cualquier momento es bueno para hacer realidad algunos deseos…

El ahora y la responsabilidad acerca de nuestra experiencia, son dos temas nucleares en terapia gestalt. Nuestro continuum de conciencia sólo tiene sentido ahora y desde nuestra responsabilidad. Es, de algún modo, lo que este poema transmite. Además de entender el tiempo como una construcción, una fantasía. Nos invita a no ser “coleccionistas” del tiempo simplemente a vivirlo. Y vivirlo con responsabilidad, sin proyectarla sobre un “maldito 2020”, por ejemplo.

Antes de entrar en la práctica quiero compartir un poco de teoría para saber qué terreno pisamos. Poca, muy poca.

John O. Stevens, escribió una obra nuclear en terapia gestalt El darse cuenta. En ella nos habla de las tres zonas de nuestra experiencia.

1.- El darnos cuenta del mundo exterior.

Básicamente todo lo que percibimos del mundo exterior a través de los sentidos físicos. Lo que vemos, olemos, oímos, saboreamos, y tocamos.

2.- El darnos cuenta del mundo interior.

Aquí nos remite al mundo de las sensaciones que sentimos en el momento presente. Pueden ser tensiones y sensación de relajación. Temblor o incluso el correlato físico de una emoción (nudo en la barriga, “mariposas en el estómago”, presión en el pecho). Importante destacar que en este darnos cuenta del mundo interior nos remite a las sensaciones corporales, únicamente. Bien sea en el contacto con el exterior (sensación punzante de la palma de mi mano sobre un cepillo). Bien con el mundo interior (un repentino dolor de estómago)

3.- El darnos cuenta de la fantasía.

Un buen amigo mío habla de “hacer mayonesa” cuando se refiere a este mundo. También hay quien habla de la “centrifugadora”. Básicamente es la actividad mental más allá de lo que ocurre aquí y ahora. Justificaciones, sueños, imaginar, planificar, intentar adivinar, fantasear, proyectar en el futuro…

Es algo que no es cierto ahora, si bien pudiera tener su utilidad si lo utilizáramos correctamente…. Está bien elaborar un plan de acción proyectado al futuro para tener una guía. O bien prever un escenario ante unos hechos que se avecinan difíciles de gestionar.

Pero no siempre es así, no siempre «batimos adecuadamente la mayonesa». Creo que el mínimo sentido común nos advierte cuando la centrifugadora se pasa de revoluciones… Pero a veces, aun dándonos cuenta, nos cuesta desembarazarnos de la mayonesa. ¿Qué hacer entonces? Me remito a las palabras de Stevens.

«Y sin embargo dentro de esta fantasía hay una realidad encubierta. Puedo descubrir más de esta realidad si me concentro en mi fantasía y al mismo tiempo tomo conciencia de mis sensaciones físicas, percepciones y otras actividades mientras hago esto«

La locura del papel higiénico durante el confinamiento del coronavirus

La imaginación desbocada nos puede llevar a auténticas locuras, este ejemplo creo que nos suena a tod@s

Y de esto trata el trabajo que propongo. Ahondar, mediante una de las fantasías gestálticas en el “maldito 2020”. Y si me preguntas ¿para qué? 🙄 , simplemente te diré, pruébalo y recibirás alguna respuesta

 

Empezando con la fantasía gestáltica y el maldito 2020.

Esta modalidad de intervención se traduce básicamente en atender a nuestras fantasías personificándolas. Es decir, hacer como si fuéramos cada elemento importante en la fantasía. Bien sea que se trate de un objeto, animal, persona, paisaje… Lo que sea que acapare una representatividad importante. Desde ese lugar, hablamos, nos movemos, somos esa fantasía gestáltica. Nos la mostramos a nosotros mismos. A los niños se les da muy bien hacerlo.

Vamos a hacer como si el maldito 2020 nos hablara a nosotros directamente. Una forma de hacerlo es reservar un espacio para ocupar esa personificación. Por ejemplo una silla, un cojín, o incluso un papel o marca en el suelo. Y otro espacio para representarnos a nosotros.

Empezando con la fantasía gestáltica dirigida

Ocupa su «lugar», el «maldito 2020» tal y como tú lo entiendas.

  • ¿Qué corporalidad tienes? Gestos, postura, movimiento… ¿Cómo respiras? Adopta esta corporalidad, como si fueras (eres) el maldito 2020.
  • ¿Qué emociones y sentimientos te habitan en tu fantasía gestáltica?
  • ¿Qué piensas y cómo lo piensas? ¿En qué focalizas tu atención?

Estas son solamente algunas consignas. Siéntete libre para incorporar las que consideres oportuno. Puedes recurrir a tu niño interior libre para jugar a ser. Y cuando lo tengas plenamente incorporado….

  • ¿Qué le dices (como «maldito 2020») a ese otro lugar en el que está (tú)? Es decir a esa otra silla, cojín, señal en el suelo etc… que te representa a ti.¿Qué mensaje o aprendizaje transmites?
    Aprender a ver con perspectiva. Terapia Gestalt Sabadell

    Ver las situaciones con perspectiva….

Integrando el mensaje del maldito 2020

Cuando finalices, ve al lugar de tu yo. Recibe en silencio su mensaje, sea el que sea. ¡Tómate el tiempo necesario para sentir e integrar!. Es posible, aunque no aconsejable, posteriormente, entablar un diálogo. Pero cuidado, en tu fantasía gestáltica con el maldito 2020, no justifiques, no razones, no argumentes. No entres en la «mayonesa».

Estará bien, por ejemplo, pedirle aclaraciones sobre algo que pudieras no entender. Pero nada de argumentar, debatir, etc… Todo esto es enredo en este trabajo de terapia gestalt. Cuando el o los mensaje/s que te envíe los tengas claros, sólo recíbelos. Y si no estás de acuerdo, reserva un espacio en tu interior para mantenerlo en observación no crítica. Sólo observa y, si acaso, siente.

Sé pues el maldito 2020 habla por él y (desde tu yo)escucha lo que te dice. Reaprópiate de lo proyectado en él y probablemente aprendas algo.

Seguro que si lo que te dice en tu fantasía resuena estará bien. Y si es algo que no esperabas, no lo rechaces de entrada. Deja que repose el mensaje pues probablemente sea mejor aún.

Por supuesto, este ejercicio es mejor hacerlo con un terapeuta gestalt. De todos modos no pasa nada si lo haces solo. Lo peor que puede pasar es que te dé la sensación de haber perdido el tiempo. O quizás un hartón de reír.

Ah!! Y da igual si eres “conspiranoide”, “negacionista”, obediente hasta la médula de la sumisión. Da igual si te crees una parte de la historia y la otra no. O bien te crees la otra pero no la una. Nada malo te va a pasar si lo haces sol@. No vas a quedar poseíd@ por el espíritu del maldito 2020. Porque este ya está en nosotr@s que somos quienes lo hemos construido. Recibe, pues, a tu «amigo invisible».

El humor es un recurso terapéutico de primer orden.

El humor un recurso terapéutico de primer orden.

 

Hasta la próxima, recibe un cordial saludo,

www.josepguasch.com

Artículos complementarios: Fantasías dirigidas, y psicoterapia Gestalt , Continuum de conciencia y Terapia Gestalt, El Continuum de conciencia y el darse cuenta , Término medio y darse cuenta en Gestalt Terapia, Cultivar la presencia, terapia y auto conciencia

 

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Cultivar la presencia, con Gestalt transpersonal Sabadell

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Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y conciencia, consulta en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia online y presencial (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Cultivar la presencia con terapia gestalt, consulta en Sabadell

La conciencia nos ofrece un reflejo de lo exterior en lo interior.

Un aspecto importante de cualquier transición terapéutica es tomar conciencia de nuestras necesidades, carencias y virtudes… Para ello todo proceso conlleva implícita una finalidad que puede parecer algo difusa, yo la llamo cultivar la presencia. Por supuesto, la intención puede estar puesta en otro objetivo, pero sin cultivar la presencia es virtualmente imposible alcanzarlo. Esto es especialmente importante en terapia Gestalt.

Se trata de una forma consciente de habitar nuestra autenticidad, el ser que realmente somos. Sin embargo este cultivar la presencia tiene dos caras, dos aspectos. La conciencia de nosotros mismos y el saber del otro. En toda sociedad ambos aspectos están interrelacionados. Ser consciente de mí es también tener conciencia del y l@s otr@s con l@s que convivo. Del mismo modo sabernos presentes (o conocidos, respetados, valorados) en los demás alimenta nuestra conciencia. No somos islas.

Y hay unas cualidades implícitas en el ser que está en este mundo, desde este lugar. Apertura, conciencia, habitar en el presente, aquí y ahora, aceptación (no resignación), no juicio ni crítica…entre otras. Curiosidad (no chismorreo ni cotilleo), compasión (no (auto) conmiseración…) son otras cualidades importantes.

 

Cultivar la presencia, empecemos sabiendo cómo la vamos perdiendo.

Nada hay más puro e inocente que un bebé. Sin embargo esa pureza necesita un aprendizaje para adaptarse a la sociedad y crecer en ella.

A su vez, este aprendizaje va construyendo un yo social con el que enmascaramos aspectos nuestros. Algunas veces tratamos de encubrir rasgos necesarios para vivir en sociedad. Otras veces tienen que ver con costumbres sociales, familiares etc. Es un tema sobre el que hay mucho a debatir. Sin embargo, bajo una perspectiva terapéutica lo que sabemos es que nuestra autenticidad, nuestro ser profundo, va quedando sepultado. Y, lo que es peor, muchas veces ni siquiera tenemos conciencia de ello.

Los mandatos sociales nos encierran en una cárcel, la del ideal del yo. Y nuestra presencia va siendo sepultada. Creamos un personaje social con el que recorremos el camino inverso a cultivar la presencia. Y con ello perdemos auto conciencia.

Desde la terapia gestalt hablamos de los mecanismos de defensa. Y si bien este artículo no va en esa dirección echaremos una breve ojeada sólo como ejemplo:

Introyección.

Desde muy pequeños vamos “tragando” los mandatos sociales, educacionales y especialmente los parentales. “Esto no se toca”, “esto no se hace”, esto no se dice”. Hablamos de los introyectos como esos mandatos que recibimos y que, dada nuestra vulnerabilidad, ni siquiera cuestionamos. Suelen aparecer en forma de “Debería” “tendría que…” “No debo…”, “No puedo…”

Todas esas normas introyectadas nos hablan de qué podemos hacer y qué no. Por supuesto, muchas de ellas son necesarios para vivir en sociedad. Algunas son válidas en algunas culturas y no en otras. Otras son costumbres que bien pudieran estar de más. O incluso que van quedando desfasadas.

Pero con razón o sin ella, tenemos un primer muro que nos aparta de nuestra autenticidad. Nos mantiene, de algún modo, atados al pasado. Y recordemos que cultivar la presencia significa estar presente en el ahora.

Proyección

Lo que no me permito expresar o hacer en virtud del material introyectado, lo veo en los demás. Y como suele ser un material inconsciente genera en mí una animadversión desproporcionada hacia la otra persona. Por ejemplo, de pequeño me dicen que no se puede bostezar en público. De mayor hago amistad con alguien que bosteza sin complejos. Entonces le empiezo a tener una manía que hasta yo mismo puedo (conscientemente) entender como desproporcionada. Esto es algo que oigo mucho en consulta: “Le tengo a X una manía brutal y no entiendo por qué”. Este mecanismo de evitación ya fue formulado por el psicoanálisis, sin embargo la terapia gestalt lo asume también como propio

Retroflexión

Mecanismos de defensa en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La historia familiar en los mecanismos de defensa.

Alimentar esta animadversión desproporcionada desconcierta. Y aparece nuestro santurrón interno. («¡Ay qué cosas digo, pienso», etc…! «Esto no se dice, no se piensa…» ).

Esta mala conciencia que despierta el “santurrón” interno (otro introyecto) estimula sentimientos de culpa. De tal manera que lo que no me atrevo a hacerle (reñirle, insultarle, pegarle, etc.…) me lo hago a mí. Entonces me maltrato, somatizo, me dejo, no duermo, fumo, me drogo…. Etc.….

Llegados a este punto nuestra esencia se ha visto zarandeada por tres mecanismos. La proyección: cuyo síntoma es la animadversión desproporcionada hacia quien hace lo que yo no me atrevo a hacer. El introyecto, lo que no se dice, lo que no se piensa. Y como resultado, no digo lo que pienso y me lo «trago», la retroflexión. Tomar conciencia en el presente de estos tres mecanismos significa cultivar la presencia.

Confluencia

Otro mecanismo que se revisa en terapia gestalt es el de la confluencia. Básicamente vivo la vida de otra persona, olvidando mis necesidades. Confluyo cuando, vivo en el: ¿Qué te hace falta, qué quieres, que necesitas..?. ¿Quieres algo más de esto, de aquello, quieres que haga algo por ti, te puedo ayudar en algo…? Hago un especial hincapié en el vivo en el (otro)… y, como consecuencia, me olvido de mí…. Por supuesto es saludable ayudar, ser colaborativo, solidario etc.… Sin embargo, el confluente se olvida de sí mismo, de sus propios límites. Está siempre presente en los demás… y nunca en sí.

Estos son solo algunos ejemplos de lo que en Terapia Gestalt, conocemos como mecanismos de evitación. Evitan el contacto con lo que es real de nosotros mismos, emociones, necesidades, dolor, lo que nos abruma… Cultivar la presencia nos ayuda a establecer ese contacto necesario con lo que es real en nosotros. Y de paso nos sirve para poner más conciencia intrapersonal por una parte e interpersonal por la otra. Dicho de otra manera, conciencia de mí y de los demás.

 

Cultivar la presencia, la auto conciencia.

Para cultivar la presencia con apertura y curiosidad, antes debemos conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, que no valore… en definitiva, las cualidades descritas en el primer párrafo de este artículo. Para llegar a este núcleo más profundo de la propia conciencia existen varias formas de trabajo. Yo utilizo una combinación que incluye Terapia gestalt, PNL, coaching transpersonal y trance generativo.

Seguiré en otro artículo con este aspecto del trabajo de la conciencia desde la terapia gestalt, PNL y trance generativo. Ahora te propongo trabajar con el hemisferio derecho. Cultivar la presencia desde lo narrativo.

En el libro “El Viaje del héroe” Dilts y Gilligan recuerdan las palabras de Marta Graham:

“Hay una vitalidad, una fuerza de vida, una aceleración que se traduce en acción a través de ti, y como siempre y en todo momento sólo hay un tú, esta expresión es única. Si la bloqueas, nunca se manifestará por ningún otro medio y se perderá. El mundo no la tendrá. No depende de ti determinar lo buena que es, ni si es mejor o peor que otras expresiones. Tu tarea es mantener el canal abierto.” (Marta Graham)

 

Malidoma Somé, en su libro: “De Agua y Espíritu” describe cómo en su cultura creen firmemente que venimos a este mundo con un don. Algo a compartir con la sociedad. Algo para lo que debemos «mantener el canal abierto»

 

¿Cuál es la canción de tu conciencia?

Canción del alma e identidad profunda; otro modo de cultivar la presencia.

Canción del alma y misión personal

En modo parecido, la poeta africana Tolba Phanen, nos relata una práctica iniciática realmente sorprendente para nuestra cultura occidental.

En su tribu, cuando una madre va a dar a luz, las mujeres se reúnen con ella en un lugar apartado del bosque. Juntas rezan y meditan para dar la bienvenida a ese nuevo espíritu. Cuando, finalmente, esa nueva conciencia encarna, alguna de las mujeres presentes empieza, apenas, a murmurar un sonido. A esa música incipiente se le van uniendo las mujeres del círculo. Sintiendo ese nuevo espíritu que acaba de encarnar. El Ritual culmina cuando finalmente se dibuja una canción. Una canción única para ese bebé. Una manera de cultivar la presencia de este recién nacido. Te invito a ver este corto vídeo explicativo:

Esa canción es el regalo que el recién nacido escuchará una y otra vez. A lo largo de los diferentes momentos de su vida, en los diferentes tránsitos. En sus aniversarios, en la iniciación a la juventud, madurez, paternidad. Y finalmente en su muerte. En ese momento, su canción es cantada por última vez, llevándose con su espíritu esa melodía.

Cultivar la presencia, recordar quiénes somos.

Sin embargo hay algo aún más hermoso en esta ceremonia. Y es que cuando esta persona, ya en su edad adulta, comete algún acto en contra de la comunidad no le castigan, ni siquiera le reprenden. Le colocan en el centro de un círculo, le rodean y le cantan su canción.

Es una forma de cultivar la presencia de su espíritu. De recordarle quién es incluso cuando no acierta a serlo. Le recuerdan que es un hijo de la tierra y que su alma es única y tiene una misión.

Para finalizar, indicarte que seguiré en otro artículo con este tema. Entre tanto te invito a dejar que aparezca….

Y tú, ¿Cuál es tu canción?

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Artículos relacionados: El continuum de conciencia y el darse cuenta, Continuum de conciencia y Terapia Gestalt, ¿Qué es la conciencia? El liderazgo del alma. Coaching generativo, Terapia gestalt en Sabadell, Lo transpersonal, Maldito 2020. Fantasías gestálticas en tiempos de pandemia.

Siguiente artículo relacionado muy especialmente: Yo te veo. El poder de la presencia en la comunicación y en terapia y también… Al cumplir los sesenta. Un sendero de vida

 

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Las necesidades no satisfechas, Gestalt en Sabadell

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¿Nos atrevemos a expresar lo que necesitamos?
¿Cuál es el precio de nuestras necesidades no satisfechas?

Las necesidades del ser humano en gestalt

¿Es peligroso reconocer y expresar lo que queremos?

Las necesidades del ser humano obedecen a un fundamento básico de nuestra experiencia vital. Si las tenemos satisfechas nuestros sentimientos y estado de ánimo serán placenteros. Sin embargo, si están desatendidas nuestro sentir y satisfacción se mostrará de un modo u otro. Atender a las necesidades no satisfechas es un principio básico de la terapia Gestalt.

Por su parte, el principio de intención positiva de los comportamientos de la pnl, propone una reconciliación con nuestras conductas. Y no siempre las conductas reparan las necesidades no satisfechas.

¿Pueden conciliarse ambos modelos?

Yo creo que no sólo eso. Incluso creo que facilita la comprensión de las conductas más abyectas y de las pautas de comunicación más disruptivas. Ahora bien, para comenzar… empecemos por el principio… :mrgreen:

Las necesidades del ser humano no satisfechas y las conductas no deseadas.

Este artículo lo he titulado expresamente como las necesidades del ser humano. La psicoterapia humanista reconoce la tendencia del ser humano a la salud, el bienestar y su evolución y autorrealización. Para evolucionar es preciso comprendernos, y para ello es necesario conocernos. Para conocernos debemos saber qué es lo que queremos…. Y si lo tenemos cubierto.

Y no me refiero a las necesidades más básicas, sino a las que, también reclaman nuestra realización. Una de ellas es la de reconocernos y aparecer ante el mundo como un ser único, individual e irrepetible. En definitiva tal y como somos. Pero… para gran parte de nuestra sociedad está mal visto expresarlas y reivindicarlas.

¿Qué ocurre si perpetuamos nuestras necesidades no satisfechas?

El psicólogo Marshall Rosenberg lo tenía claro. Todo sentimiento negativo obedece a una carencia no satisfecha. Y no solo eso, él defendía que incluso toda conducta violenta es el síntoma de la misma carencia.

Por supuesto, si una persona alberga sentimientos de insatisfacción, esto se reflejará en su conducta

Entonces… ¿Por qué está mal visto reivindicar y satisfacer nuestras carencias? 🙄

Las enmascaradas y las reales

Las necesidades no satisfechas, Gestalt en Sabadell

Nos bombardean desde pequeños con falsos deseos. ¿Por qué no sabemos diferenciarlo?

Vimos en el anterior artículo El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt, la dificultad para conciliar nuestras tendencias opuestas. También cómo esta conciliación, debe constatarse desde otro nivel distinto a aquel en el que ocurre la confrontación. Y concluimos con ese aspecto casi elusivo de la paz entre opuestos, pero a menudo intuido. Veamos a continuación una de las formas en las que podemos rozar esta dificultad.

¿Cómo es que “necesito” hacer X cuando lo que quiero es hacer Y?

¿Te suena?. Gran parte de nuestros anhelos son sucedáneos para satisfacer necesidades no satisfechas y más profundas. Por ejemplo, tengo constancia de una enferma de fibromialgia que se niega a dejar de estarlo porque así…. ¡Recibe la atención que de otro modo no recibía de su familia! Por supuesto esto no es extensivo a todas las personas que sufren esta enfermedad. Y, por supuesto también, la mayoría de las veces es un proceso del que la persona no es consciente.

¿De qué tiene hambre el adicto al chocolate, aun sabiendo cómo le perjudica?

¿Qué echa en falta el fumador cuando se retira a fumar el último cigarrillo del día?

¿Por qué razón algunas personas son capaces de pasar toda una tarde de domingo ante la tele, sabiendo que la malgastan y acabando con ese aturdimiento típico?

¿Cuáles son las necesidades no satisfechas reales detrás de esas conductas poco creativas? Dicho de otro modo ¿Qué beneficio secundario recibe el fumador, el adicto al chocolate, el mentiroso compulsivo…?

Las necesidades no satisfechas dejan un vacío que puede «rellenarse» artificialmente

Por no ser este el motivo de este artículo, no expongo alguno de los modelos que existen sobre las necesidades del ser humano. Adjunto, no obstante, dos enlaces a dos de los más vigentes.

Pirámide de Maslow: Jerarquía de las necesidades del ser humano

Las Necesidades del ser humano según la Asociación Comunicación No Violenta

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt, y la intención positiva de la PNL.

PNL y terapia gestalt en Sabadell

Asunto inconcluso. La sensación de vacío que deja un anhelo no satisfecho del todo.

Una forma en que la terapia Gestalt aborda este tema se refleja en este magnífico artículo de Celedonio Castanedo. Gestalt terapia, cerrar asuntos inconclusos.

Desde la PNL, programación neurolingüística, se presupone que toda conducta tiene, o en algún momento tuvo, una intención positiva. En el siguiente artículo trataremos esto con mayor profundidad. Valga, no obstante ahora, incidir en esta conexión.

(Unos días después incluyo enlace al artículo ya en línea El principio de intención positiva en PNL)

Pero…¿por qué en nuestra sociedad está mal visto que reivindiquemos lo que necesitamos? ¿Es sólo la herencia de nuestra tradición judeocristiana? ¿Hay algo más…?

Yo estoy convencido que hay quienes lo hacen para crearnos otras artificiales que suplan el vacío que dejan las auténticas cuando no son cubiertas. La única diferencia es que las creadas lo son por puros intereses mercantilistas, los de aquellos que nos manipulan.

Adjunto un artículo que, si bien no es un claro exponente de lo citado, deja en evidencia cómo en el mundo de los negocios las necesidades no satisfechas se tienen en cuenta. Claro está que hay quien lo hace con buen fin. Por supuesto, los que no lo hacen con buen fin no lo publican en internet….

Las necesidades del ser humano no cubiertas y oportunidades de negocio.

Y… ¡¡ahora sí!! un fragmento de “Los simuladores”. Vale, y mucho, la pena ver este contundente y corto fragmento. Venderle a alguien algo que no necesita, haciéndole creer que lo necesita. Y lo creerá en la medida que sea más infeliz.

Los simuladores fragmento de la película

Ahora…. ¿alguien ve de un modo distinto ese mandato social en virtud del cuál…

Es de «egoístas» procurar por lo que necesitamos?…

Las necesidades del ser humano y los teléfonos móviles

Y… ¿Cómo desconectarnos, aún más de nuestra necesidad real…

… y así crear espacios de insatisfacción…

… que nos invitarán a aliviar…

… con otros («fantásticos») productos…?

Durante los últimos años se está rindiendo culto a los mensajes cortos, los vídeos no pueden exceder de dos o tres minutos, los textos “largos” no se leen…

¿Qué está pasando?

La sobreestimulación a la que estamos siendo sometidos nos obliga a “pasar de puntillas” frente a todo. Están creando falsos deseos en tod@s nosotr@s. Antes era el ordenador y las redes sociales. Pero claro, el ordenador es un armatoste y no lo llevamos siempre con nosotros… La solución ideal, el teléfono móvil. Un cachivache pequeño, siempre a mano y siempre con nosotros…

¿Qué consiguen con eso?… La manipulación sutil o no…

No entraré en las consecuencias que, en las relaciones humanas, esto está teniendo (sería otro “temazo”). Sí están consiguiendo que siempre andemos distraídos… sin entrar de lleno en ningún tema… sin recapacitar sobre lo que está pasando en este mundo… en nuestra sociedad…

Las necesidades no satisfechas del ser humano.

La manipulación de…

Nos quejamos del gobierno en Facebook… pero acto seguido compartimos un chiste y después una épica frase de crecimiento personal y después…

… y así andamos y dejamos que nos obliguen a andar, distraídos. Sin emprender las acciones necesarias, sin entender ni “entrar a fondo” (con todo lo que eso conlleve de coherencia personal y dignidad)… Y enlazo con lo que he reseñado un poco más arriba….

Las necesidades no satisfechas dejan un vacío que puede ser rellenado artificialmente. Yo diría un vacío que anhela ser cubierto. Además:

¿Sabías que tardamos entre cinco y veinte minutos en retomar la concentración después de una interrupción?

 

Para concluir y aprender a que dejen de manipularnos

Y así seguirán mientras nos dejemos. Despistándonos continuamente para distraer nuestra tendencia a saber y comprender con anzuelos falsos. Como resultado de este «despiste» continuado estamos desconectados de nosotros mismos. Y por esta razón somos más receptivos a mensajes que nos ofrecen falsas esperanzas… y obviamente… somos más manipulables.

Así estamos siempre distraídos… y de paso, algunos saben qué queremos, qué miramos, qué decimos y si hiciera falta, dónde estamos… para «colarnos» lo que les interese.

La terapia gestalt nos ayuda a identificar nuestras necesidades no satisfechas, en primer lugar, y después a satisfacerlas de un modo creativo.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

Las necesidades del ser humano, y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, adicciones , autoestima, terapia por fatiga pandémica por coronavirus)

El término medio y el darse cuenta en Gestalt, consulta en Sabadell

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El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt

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El término medio - Gestalt Sabadell

El término medio no es siempre el punto central. El volatín de los equilibristas a veces, contrabalancea.

Vimos en el anterior artículo: No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta cómo la habilidad de mantener en silencio la mente puede favorecer la complementariedad de los opuestos (polaridades). De este modo accedemos a un estado de conciencia facilitador de la conciliación. Este estado de conciencia llamado a veces término medio es donde dicen que está la virtud. Desde él podemos vivir en el “Aquí y Ahora”, el también llamado “eterno presente”, el Darse Cuenta. Para la terapia Gestalt estos elementos que nos mantienen centrados en el presente son muy importantes, pero:

  • ¿Qué es esto del término medio? Y sobre todo…
  • ¿Cómo acceder a él?

El término medio. Una metáfora cabalística

Veamos mediante una metáfora que nos viene de la cábala una comprensión del “término medio”. Vemos, en uno de los diseños más antiguos que se conservan de esta antigua sabiduría, diez esferas numeradas del 1 al 10 inscritas, y alrededor, de una figura humana.

El termino medio en terapia Gestalt.

El Árbol de la Vida y las correspondencias en el cuerpo humano.

Este diseño es el llamado “Árbol de la Vida”. Básicamente es un diagrama que a modo de holograma resume cualquier acto de creatividad. Está por lo tanto presente tanto en la “Creación del Universo” como en el proceso de concebir una idea hasta llevarla a cabo.

La esfera 1 representa Lo Divino y la esfera 10 el Plano Terrestre, lo material. Entonces, desde Lo Divino, la creación va descendiendo por las distintas esferas en orden descendente (aunque ascendente por valor numérico – 1-2-3…) hasta llegar a 10, la materia. Pero las esferas son, a su vez, un mapa de diferentes estados de conciencia.

El trabajo del cabalista consiste, en parte, en darse cuenta en qué estado de conciencia se encuentra. Y dentro de ese estado de conciencia, hallar el término medio. En esto se asemeja a la clásica orientación de la terapia gestalt. El darse cuenta tiene que ver con el estado de conciencia. El cómo, tiene que ver con si, en ese estado de conciencia, ocupa o no el término medio. Y en esto trabajaremos.

En lo que nos ocupa nos centraremos en el triángulo formado por las esferas 6 – 7 – 8 – 9

El término medio y la conexión con nuestra autenticidad

El punto 6, bajo el punto de vista cabalístico es nuestro Yo Superior. Es algo así como una conexión con lo Divino según esta disciplina espiritual. Su correlato con lo psicológico tiene que ver con lo que en terapia Gestalt se conoce como el Self. Otras aproximaciones como la de Jung hablan del «Sí Mismo».

En el paralelismo psicológico, y simplificando mucho, representa nuestra más profunda autenticidad. Aunque esta siempre está en contacto con «lo de afuera», por lo que su esencia es dinámica, y no estática. Digamos que, para la cábala, este forma el primer nivel del darse cuenta consciente.

Esta semilla de lo que realmente somos va enterrándose, a lo largo de nuestra vida, con todos los mandatos sociales y educacionales de todo tipo, de tal forma que llegada la edad adulta ya no “recordamos” quiénes somos. Digamos, simplificando, que hemos perdido el contacto con nuestros valores profundos y auténticos.

El nivel de conciencia desciende hasta la esfera 7 que se refiere a quién siento (sentimiento e intuición) que soy, y de ahí a la 8 que es quién pienso que soy (pensamiento más sensación en el sentido de percepción de la realidad mediante los sentidos físicos). Comentar que, a los simples efectos de ilustrar con una metáfora, estoy simplificando la relación , en sí más compleja, de las esferas con las funciones psicológicas, bajo el punto de vista cabalístico.

Llegados a este punto la conciencia de quién soy (tal cual soy) sufre una doble distorsión. El resultado configura una imagen de uno mismo que contiene elementos conscientes e inconscientes que se deposita en la esfera 9.

La metáfora de la Luz, dispersión y nombre.

La Cábala propone un ejemplo para entender este proceso. La esfera 6 es la luz tal cual es. Al descender al nivel 7, se dispersa (como en un prisma) en siete colores. Esta dispersión es necesaria para entender la luz desde la conciencia representada por la esfera 7. Pasa a continuación al nivel 8, que necesita poner nombres, desde este nivel de conciencia predomina el pensamiento y para ello necesitamos definir, etiquetar. Así, pone nombre a cada uno de los siete colores.

El darse cuenta en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La Luz, el símbolo de la conciencia solar. Se descompone en colores para ser aprehendida por la conciencia humana.

Pues bien, quiénes pensamos y sentimos que somos (creencias) es un concepto plenamente aposentado en la esfera 9. Generalmente funcionamos desde este nivel, repleto de automatismos, costumbres e introyecciones de quién y cómo debemos ser y comportarnos.

Aquí la posibilidad del darse cuenta existe más como potencialidad que como realidad. Y no porque la capacidad no exista, sino porque la enterramos con automatismos.

Podemos, eso sí, acceder al nivel del pensamiento (quién pienso que soy). Pero el pensar quién soy no es el darse cuenta. En términos gestálticos es «hablar acerca de».

El mundo del sentir, sentimiento y emoción

Nos cuesta algo más acceder al nivel del sentimiento/emoción. Aunque a menudo creemos que conocemos el mundo del sentimiento, nuestra experiencia de este dominio es bastante superflua.

Por ejemplo ante la pregunta ¿Cómo estás (ante esta situación)?, las respuestas “mal” o “bien”, son muy habituales, pero también muy indiferenciadas. Puedo sentirme “mal” y con ello estar triste, indignado, frustrado, iracundo, decepcionado, abatido, perplejo, sorprendido…. Pero también encuentro personas que, peor aún, confunden sentimientos y emociones con juicios de valor y/o moralistas.

Así suelen decir “siento que (él o ella) me ha abandonado”, lo cual es una interpretación, no un sentimiento auténtico. O bien, “siento que esto no debe ser así” (la trampa de un juicio de valor o moralista, según sea). O la trampa del sentir sobre el pensar o el juicio, no frente a la vivencia. Por ejemplo: “él es un hipócrita (juicio, sin perjuicio de que sea o no cierto) y eso me “pone de los nervios”.

El término medio y la confrontación de los opuestos

Vemos, pues, que siguiendo con el paralelismo del Árbol de la Vida, al llegar al nivel 7 nuestra conciencia ya se complica. Pues bien, la confrontación que tiene lugar entre el nivel 7 y el 8 (sentir/intuir frente a pensar/percibir) ya está distorsionada con contaminaciones, pero además no deja de ser un conflicto de opuestos. Estos opuestos tienen su origen en el nivel 6, el nivel de las cosas tal cual son. Y vemos cómo tanto uno como otro nivel tienen estrategias distintas para acceder al estado de conciencia propio del nivel 6.

Pues bien, el término medio en la polaridad 7–8, tiene que ver más con el nivel 6, que con un término a medio camino entre ambos opuestos. El término medio no es tanto el “ni negro ni blanco… Gris”, pues aunque a veces esto funcione, no siempre la respuesta está en el mismo nivel.

El darse cuenta del término medio, generalmente
transcurre en otro nivel distinto al de la polaridad.

Entonces… ¿Cómo accedemos a ese término medio,
el nivel 6 si lo tenemos ya olvidado?

El término medio. La influencia de Friedlander en Fritz Perls

Fritz Perls indicó que algunos elementos de la terapia Gestalt están presentes en otros enfoques psicológicos o filosóficos. Esto es especialmente cierto en cuanto a la obra de Friedlander y su “indiferencia creativa”. Y si bien se conserva poco de la obra de este autor, Perls lo ensalza en sus memorias. Básicamente, Solomon Friedlander, tiene en cuenta los opuestos desde una posición de neutralidad.

En la práctica se trata de que ambas partes en conflicto establezcan un diálogo que permita clarificar cada una de ellas. Para esto suele utilizarse la silla caliente, o el diálogo “perro de arriba, perro de abajo” entre otras prácticas. Una vez definidas y clarificadas ambas partes, llega el momento de la síntesis, complementarse en vez de enfrentarse… y esto no siempre es fácil. ¿Qué hacer pues?. Aquí la actitud es vital.

¿Y cuál y cómo es esa actitud de neutralidad de la que habla Friedlander?

El término medio en la cultura oriental, según Osho.

Veamos otra de las influencias en Gestalt, la meditación oriental. Esto es especialmente cierto en el concepto del estar presente aquí y ahora, el darse cuenta.

El término medio y el darse cuenta en Gestalt, consulta en Sabadell

Atestiguar, darse cuenta de lo que tiene Vida.

Osho, en su “Libro de los secretos” amplia en sus comentarios diversos sutras del Vigyan Bhairav Tantra. No se trata de un manual del ya contaminado Tantra que se practica en occidente, al que incluso ya se denomina “Neotantrismo Occidental”. Es más bien una operacionalización de los sutras a un nivel práctico, sin la obsesión por el sexo que caracteriza al sucedáneo occidental.

El Sutra comentado es el siguiente: “No pongas la atención ni en el placer ni en el dolor, sino entre ellos”. Osho denuncia la típica actitud de escapar al sentir dolor y aferrarse a la felicidad cuando nos visita. Aferrarse o Escapar son dos respuestas que llevan de nuevo a la polarización. En ambos casos propone ni aferrarse ni escapar, adoptar la postura de testigo. El darse cuenta del testigo nos sitúa, automáticamente, en el término medio.

Estar “con” lo vivido pero no “en” o “en contra de”, no es ni lo uno ni lo otro, ni siquiera un término medio tal y como lo entendemos. Del mismo modo, en el “darse cuenta” existe un conciencia de que somos conscientes de aquello que conocemos y del acto de conocer. En caso contrario, o lo evitamos o nos sumergimos.

Aceptar el dolor cuando nos visite sin resignarse ni negarlo.
Aceptar el placer cuando nos visite, sin aferrarnos a él.

En palabras de Osho “Sé sólo un observador. No estés atraído, no estés repelido… Sólo una mente que no está moviéndose sabe qué es la verdad”.

Esta actitud suelen conocerla bien los practicantes de meditación budista, especialmente Vipassana.

El término medio y la «circumambulación»

Terapia gestalt transpersonal en Sabadell

La circumambulación alrededor del secreto que está en el centro.

De todos modos, advertir que cualquier intento de acercarnos al término medio, no es más que una aproximación. A veces accedemos a él, como si nos viniera dado. Pero para que eso ocurra, casi siempre hay que invertir, tiempo, energía, conciencia y apertura.

Algunos místicos occidentales acuñaron el término “circumambulación” para referirse a la aproximación a un conocimiento secreto desde distintos puntos de vista, pues acceder a él desde una enfoque lineal, es virtualmente imposible.

El concepto oriental de mandala es análogo, el recorrido alrededor de un centro necesario pero no integrado. Poco a poco, el darse cuenta va apareciendo de un modo orgánico pero no controlado desde el yo.

Siendo esto así, en el próximo artículo veremos otras “vueltas” alrededor del centro/término medio. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

«Danzamos en un círculo y suponemos
pero el secreto está en el centro y sabe.»
(Robert Frost)

«De no ser por el punto, el punto inmóvil
no habría danza, y sólo hay danza.»

«…música sentida tan profundamente
que no se la siente en absoluto,
pero tú mismo eres la música
mientras ésta perdura»
(T.S. Eliot)

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Consulta de terapia gestalt en Sabadell

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Anterior artículo relacionado: No mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta
Siguientes artículos relacionados: Las necesidades del ser humano y la manipulación de los teléfonos móviles , Maldito 2020. Fantasías gestálticas en tiempos de pandemia

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El término medio y el Darse Cuenta en el presente, terapia gestalt online y en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc.…). Talleres de terapia Gestalt en Sabadell

 

La propia identidad, la definición secreta de nosotros mismos.

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No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta

La No Mente en terapia Gestalt, Sabadell, Terrassa y online. El término medio. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior). Talleres de Gestalt en Sabadell.

El estado de no mente y el fluir de la experiencia

El estado de «no mente» es fluido como el agua

La no mente o mente vacía, es un estado de conciencia, el recipiente en el que acontece el Darse cuenta.

Sólo en el silencio de prejuicios, demandas, intenciones y parloteo interno general, el descubrimiento del ser interior es posible.

Los opuestos internos suelen generar tensión. Pero esta tensión puede favorecer nuestro crecimiento personal, si los hacemos complementarios…. O generar ansiedad, estrés y bloqueos si los vivimos como contradictorios. El secreto está en el llamado término medio. Pero no es un término medio «negociado» al 50%. Este equilibrio es dinámico y sólo puede nacer desde la No-Mente.

Y esta No-Mente tiene que ver, en su esencia, con un permitir que la vida fluya sin etiquetas, juicios, perjuicios ni prejuicios. Sólo desde un darnos cuenta de lo que fluye de un modo orgánico y no manipulado puede manifestarse este término medio. Y es algo fluido y no estático.

La gestalt terapia favorece, en su praxis, un darse cuenta muy próximo al estado meditativo que favorece esta integración

<<Los seres humanos son discurso. El flujo se mueve a través de ti
tanto si dices algo como si no. Todo lo que ocurre está lleno de placer
y calidez debido al deleite del discurso que siempre está activo.>>

J. Rumi

Cambio y transformación el continuo devenir

Los seres humanos somos flujo y cambio constante. Las células del cuerpo se renuevan cada 7 ó 10 años. Las experiencias diarias nos reconfiguran tanto a nivel cognitivo como emocional y somático. Definirnos con imágenes (etiquetas rígidas, ideales del yo, patrones estereotipados, etc…), nos convierte en personajes con máscaras, que, acaso en algunos ámbitos puede tener cierta utilidad, pero también puede fagocitarnos.

Existe un popular relato «El Caballero de la Armadura Oxidada» que trata precisamente la pérdida de la identidad real tras una/s coraza/s de falsedades. En terapia Gestalt a esto le llamamos «carácter». Sin embargo, el carácter lo vemos como algo que nos hace rígidos.

Otra forma de entender la no-mente es el fluir. Percibir la experiencia sin condicionamientos ni juicios previos.

Toda definición conlleva el acto de poner límites, un acto sutil e implícito de violencia. “Si eres esto, no puede ser aquello”, “si acoto mi forma de ser y comportarme (personalidad/carácter), no podré actuar o ser de otro modo”.

No discuto que las construcciones definitorias sean necesarias. Creo que lo son para facilitar la comunicación y sepamos de qué hablamos. Así, por ejemplo, para hablar de “una mina o barrita de pigmento, encapsulada generalmente en un cilindro de madera fina, aunque también en envolturas de papel y plástico cuya finalidad es escribir”, decimos “lápiz (Definición basada en Wikipedia)

Estructura superficial y estructura interna en una definición

La propia identidad, la definición secreta de nosotros mismos.

Quien soy y quien creo que soy (definición)

En este caso, la palabra lápiz es lo que algunos lingüistas llaman «estructura superficial«. Esta define una serie de representaciones internas mediante las cuales conocemos el objeto externo. Existe un consenso más o menos laxo, cuando escuchamos la palabra lápiz, acerca de aquello sobre lo que hablamos. En este sentido la palabra (el significante) nos remite a un significado interno (estructura interna) y nos ahorramos un montón de tiempo para definir aquello de lo que hablamos.

Ahora bien, más allá de esta función pragmática de las definiciones existen otros usos constrictivos. Así, para la terapia gestalt, la fantasía de un ego fuerte (y por lo tanto claramente definido) nos aparta de la riqueza de la experiencia. Quién soy y lo que pienso que soy (definición) son conceptos distintos. Creo, y es mi modesta opinión, que sólo un iluminado podría acaso ser y saber quién es.

«Una persona es lo que cree ser, lo que los demás opinan que es
y lo que realmente es.
Desde esa perspectiva no se pudo averiguar quién cometió el asesinato.» (Carmen Peire)

Cómo creo que debo ser y cómo soy.

Por otra parte, los esfuerzos por conformarnos a un ideal, conlleva un temor al fracaso. La esperanza de «estar a la altura», se contrabalancea con el temor a defraudar/me. Y entramos de nuevo en los mandatos que acotan la No-Mente.

El «cómo creo que debo ser» constituye un filtro que castra mi contacto con la realidad. Sólo si mi percibir y sentir están libres de conceptos preconcebidos, mi capacidad de responder a la realidad se vuelve auténtica.

Aparecen las expectativas, y con ellas el temor al fracaso. Temor y expectativas, se alimentan mutuamente, alimentan la fantasía de un ideal y de su sombra, y nos apartan de la experiencia del momento.

Asistimos, asimismo, al surgir de los opuestos al confrontar ese ideal del yo y sus mandatos, con las preferencias del ser interno que va quedando sepultado en una maraña de mandatos de todo tipo. Y aquí empieza el «lío».

No mente y el ansia de chocolate.

El flujo de nuestras vidas es un continuo contacto entre el mundo externo y nuestro mundo interno. Es más, nuestros mundos internos se construyen mediante la confrontación de distintas partes. Así, por ejemplo, imaginemos que una parte mía quiere comer chocolate después de cenar mientras otra me invita a tomar una saludable infusión. Pero también esta confrontación interna será distinta si estoy solo en mi casa, mirando la televisión, con 5 o 6 tabletas de chocolate en la nevera, o si estoy en un retiro de meditación en plena naturaleza.

Esas son dos partes enfrentadas, pero ¿aceptarlas significa rendirse a ellas?.

El conflicto de las polaridades:

La no mente nos permite vernos con ecuanimidad, sin juicios. Desde ahí encontrar el término medio.

Mmmmmm… creo que se ha colado…¿o… no?

Por una parte el adicto al chocolate (u otra comida), cuando empieza no puede parar. Es incapaz de comer una porción razonable y detenerse en el placentero presente. Engulle con ansiedad, deprisa, casi sin tragar… y sin pensar. La conducta nos ofrece a menudo curiosos paralelismos en distintos niveles. En terapia Gestalt se conoce como Introyección a un mecanismo en virtud del cual, desde pequeños, incorporamos conceptos, ideas, patrones de conducta, prejuicios… sin “asimilarlos”.

Como el adicto al chocolate que “engulle” sin apenas saborear, el “introyector” “engulle” mandatos, juicios, “novedades”… sin detenerse a asimilarlos, a hacerlos suyos. ¿Qué más tragamos en nuestras vidas sin asimilar? (Ideas, modas, tendencias, opiniones ajenas….)

Por otra parte tenemos al “otro yo” que anhela la salud. Probablemente también desea un cuerpo conformado a la imagen supuestamente estilizada con la que nos bombardea la sociedad consumista. Es capaz de mantener dietas estrictas, durante un tiempo… pero también es quien castiga a la parte adicta. El llamado Padre Crítico Negativo en Análisis Transaccional . El Padre Crítico es un reflejo interno de las figuras parentales que tuvimos de pequeños, orientada hacia lo normativo y lo crítico.

Ya tenemos a dos partes enfrentadas.

  • ¿Existe un término medio?
  • ¿Dónde está?
  • ¿Es posible vivir en ese bucólico término medio, más allá del simple concepto?
  • ¿Realmente sólo obedece a criterios de salud ese crítico negativo?
  • ¿Es solamente un glotón el adicto al chocolate?

¿Qué calma ese dulce cuando la necesidad del placer sensorial ya ha desaparecido?

Y en eso que calma hay un anhelo, un dolor, un ansia, y eso es No-Mente y, precisamente es el Término Medio. Y no es el celebrado «ni pa ti ni pa mi, a medias». No, el Término Medio es lo que puede satisfacer esa herida que pretende aliviarse con chocolate.

No mente y el misterio del término medio.

En ese misterioso término medio debería acontecer la paz entre opuestos, pero no siempre es así. Por otra parte, el término medio no es lo que popularmente se conoce como «ni blanco ni negro, gris». Ampliaré en el siguiente artículo este concepto, pero de momento avanzamos con conceptos más globales.

Cuando el término medio es un concepto (imágenes, ideas, prejuicios del ego) y no una vivencia real no sirve para calmar el ansia. La solución siempre ocurre en un nivel distinto al que transcurre el conflicto.

Tanto el adicto al chocolate como el personaje saludable son dos subpersonalidades. Dos partes internas construidas artificialmente, así mientras una intenta saciar un tipo de hambre distinta a la física, la otra se construye en base a lo que “debe y no debe ser”.

Imaginemos estas dos partes enfrentadas y en un nivel superior una tercera. Los tres puntos forman un triángulo. En el vértice superior es donde se encuentra la solución, pues del vértice superior es de donde emanan las dos partes enfrentadas. Lo dicho, ampliaremos en el siguiente artículo este concepto.

Hallar el término medio con Gestalt y PNL, consulta en Sabadell

Los opuestos expresan una unidad de nivel superior.

Existen varios métodos para hallar la solución, metafóricamente, en el vértice superior del triángulo. Desde la terapia Gestalt como otras modalidades de intervención, por ejemplo la PNL o el trance generativo, las “técnicas” son muchas. Pero si no se aplica la actitud adecuada a las mismas, no sirven de nada. La técnica es solamente un acercamiento paulatino a la No Mente, y el secreto está en la actitud.

No Mente y el Wu Wei

Aunque la greda puede ser moldeada en un jarro,
la utilidad del jarro reside en lo que no está allí.

(Lao Tze)

Wu wei (en chino «No Acción«) «Describe un importante aspecto de la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una situación es no actuar (no forzar), si bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta que no es lo mismo no actuar que no hacer nada. También significa «sin esfuerzo»… El Wu Wei es pues, una forma natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su armonía y principio.” . Esta definición, adaptada de wikipedia, es una aproximación a la actitud en la praxis gestáltica. Yo creo que No Mente es más bien «HACER NADA«.

El concepto no mente no debemos entenderlo en el sentido de no “actividad cerebral”. Es más bien un dejar de lado los preceptos, los patrones consabidos, los juicios y creencias. Enfrentar el conflicto con mente limpia, mente de principiante, como si fuera la primera vez. ¿Y cómo se hace esto?

NO mente y no hacer nada no es lo mismo.

NO es lo mismo hacer nada que no hacer nada…

No Mente – Una práctica preliminar

Por supuesto es sólo una práctica preliminar entre otras muchas. En condiciones óptimas, hay que adaptarlas a las necesidades de cada persona, pero te invito a explorar… sin expectativas… (Wu Wei…)

Piensa por un momento en algo que te preocupe. Ahora deja que esa preocupación “descanse” en el fondo de tu mente. Es decir, ponla en “Stand By”.

Haz, ahora, una suave práctica de relajación.

Manteniendo el estado de relajación y sin ocuparte de tu preocupación, pasa a otro asunto focalizando toda tu atención en TU «mundo externo», durante unos 10 minutos. Puedes, por ejemplo escuchar música, o bien dar un paseo. Quizás dibujar o moldear algo en arcilla o practicar algo de deporte. La cuestión es focalizarse en el “mundo de fuera”. Cuando orientamos la atención hacia fuera, entramos en el terreno del simple observar. Lo más parecido a No-Mente.

Es probable que durante esta práctica aparezca alguna imagen, pensamiento, recuerdo, figura…, pero es muy importante “dejar que aparezca”, sin forzar en absoluto.

Aun cuando eso que ha aparecido no tenga nada que ver con lo que te ocupa, toma nota. Ahora imagina que eres esa figura, pensamiento, recuerdo…. que ha aparecido en tu mente. Identifícate plenamente con eso que ha aparecido.

  • ¿Cómo eres siendo eso?
  • ¿Qué sientes?
  • ¿Cómo pasan tus días…?

Hallar el término medio con PNL y gestalt en Sabadell

El símbolo del Wu Wei representa, como el ouroboros occidental, una serpiente mordiéndose la cola.

Y ahora… siendo eso…

Sigue profundizando y una vez plenamente sumergido en esa figura… imagina qué opinas del problema de ese otro (que eres tú…). Toma nota de las ideas, por muy disparatadas que sean y déjalas reposar. Probablemente aparezca algo interesante.

El término medio siempre se establece en un nivel distinto al del conflicto de las polaridades. Para llegar a él, cultiva el principio de No-Mente

Pero conviene saber que desde el principio se debe sostener la incertidumbre. No hay respuestas ni planeadas ni imaginadas. Incluso el silencio debe aceptarse como respuesta.

Es preciso estar siempre a la altura del azar
(Nietzsche)

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Siguiente artículo relacionado: El término medio y el darse cuenta en Terapia Gestalt.
Anterior artículo relacionado: Lo transpersonal, espiritualidad y expansión de conciencia.

 

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No mente en terapia Gestalt, consulta Sabadell, Terrassa y online. El término medio. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, celos, ludopatía, terapia de pareja, depresión, etc…) Talleres de Gestalt en Sabadell

 

Deseos y necesidades, consulta de PNL en Sabadell

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Deseos y necesidades. La capacidad de elegir.

Deseos y necesidades, la capacidad de elegir, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia

Deseos y necesidades, consulta de PNL en Sabadell

Deseos y necesidades, elementos de nuestra experiencia vital.

Deseos y necesidades, dos dimensiones de la experiencia vital humana que a menudo se confunden. El nivel de satisfacción (o no) de estas influyen en nuestra felicidad y crecimiento personal.

Es por esto necesario conocer las diferencias en un nivel profundamente vivencial. Esto dará una nueva dimensión a nuestra inteligencia emocional práctica, responsabilidad y capacidad de elegir.

Propongo a continuación unas prácticas inspiradas en Terapia Gestalt , PNL (Programación Neurolingüística) y (en parte) en la CNV (Comunicación No Violenta).

Una cuestión es necesaria aclarar. A menudo, en terapia Gestalt se habla de «Necesidades no satisfechas«. Yo prefiero hablar de sentimientos carenciales, un concepto más amplio y ahora veremos por qué.

Deseos y necesidades. Aclarando conceptos.

«La violencia es la expresión trágica de necesidades no satisfechas.»

Con estas contundentes palabras, Marshall Rosenberg señala el impacto que pueden tener las necesidades no resueltas. Sin embargo en su obra no distingue claramente entre deseos, necesidades y valores. A los efectos de su encomiable diseño de comunicación, es suficiente. No obstante podemos aprovechar para ir un poco más allá.

En diferentes diccionarios de psicología encontramos las siguientes definiciones, que sintetizo a continuación. Adjunto, no obstante, el enlace por si deseas ampliar conceptos:

  • Necesidad: Carencia de las cosas que son menester para la conservación de la vida por lo menos en condiciones mínimamente óptimas (la cursiva es mía). Añado la cursiva pues en terapia Gestalt el concepto necesidad es algo más específico cuando hablamos del Ciclo de necesidades de la experiencia humana.
  • Deseo: Búsqueda o intensa espera de cuanto se percibe como satisfactor de las propias exigencias y gustos.
  • Valor: Un valor es una preferencia o prioridad, interés, gusto o disgusto de un sujeto sobre un objeto, evento o situación.

Dejamos de momento el mundo de los valores para otro artículo. He traído a colación la definición para delimitar conceptos.

Sí creo, no obstante, delimitar la frontera entre necesidad y deseo. Vemos en la definición de necesidad una generalización sobre lo que es necesario. Pongamos por ejemplo comida para nutrirnos. Sin embargo, el deseo lo define como algo o alguien que percibimos como el satisfactor de la necesidad. Por ejemplo, «deseo chocolate para calmar el hambre»...

Las necesidades existen como algo humano. La capacidad de elegir también. Una necesidad no depende de algo o alguien para ser satisfecha. El deseo aparece como un espejismo que nos dice que «eso o esa persona» es la responsable de satisfacerlo. Y, probablemente – y peor aún – es la única forma de satisfacer esta necesidad.

Deseos y necesidades. «Necesito y quiero» Un ejercicio

La capacidad de elegir, consulta de terapia gestalt en Sabadell

Necesidad y deseo.

Para distinguir las diferencias entre deseos y necesidades hemos delimitado la teoría, qué es una cosa y la otra. Y, por supuesto, qué no son. Pasemos a la práctica.

Muchas veces decimos «necesito», cuando en realidad deberíamos decir «quiero». Veamos un ejemplo práctico.

En dinámicas gestálticas es habitual realizar este ejercicio en parejas. No obstante también puede hacerse en solitario, veamos a continuación.

Escribe una lista de cosas que «Necesitas«, en primera persona, por ejemplo…

  • Necesito estudiar para ascender en la empresa.
  • Necesito comer tres veces al día.
  • Yo necesito dormir ocho horas diarias.
  • Necesito tomar un café después de la comida.
  • Necesito ver la serie de la tarde.
  • Yo necesito quedar con mis amigos los domingos
  • Necesito ver a mi pareja cada día…

Cuanto más larga sea la lista, mejor, estás revisando aspectos concretos de tu vida.

A continuación cambia el Necesito por el Quiero, así:

  • Quiero estudiar para ascender en la empresa.
  • Yo quiero comer tres veces al día.
  • Quiero dormir ocho horas diarias…/…

Lee varias veces ambas listas, cotejándolas por pares equivalentes. Hazlo atento a las resonancias emocionales.

¿Cómo te sientes al decir, por ejemplo, «Necesito estudiar para ascender en la empresa», frente a «Quiero estudiar para ascender en la empresa?

Es importante que podamos discernir la diferencia entre nuestros deseos y necesidades.

Cuando digo “Necesito” y lo que creo “necesitar” es un deseo (un quiero vehemente), me coloco en el papel de víctima, consciente o inconscientemente. … 🙄

Cuando digo quiero, asumo la responsabilidad y mi capacidad de elegir.

¿Son realmente necesidades (algo imprescindible para vivir ) o son deseos?. ¿Cuáles son necesidades y cuáles deseos? . Redefine pues las frases anteriores con el Quiero y asume tu cuota de responsabilidad. Date cuenta de tu capacidad de elegir.

Deseos y necesidades. Desear y carecer

La palabra quiero nos conduce a dos paisajes emocionales: Quiero aquello y tenerlo, o no tenerlo. Por ejemplo, puede ser tan cierto el aserto:

  • «Quiero dormir ocho horas diarias…. (Y lo hago)»… Como:
  • «Quiero dormir ocho horas diarias…. (Y no lo hago) – carencia y consecuente sentimiento carencial. No siempre a una carencia le sigue el sentimiento carencial

– Revisemos esa lista viendo lo que quiero y consigo (¡¡Bravo!!).
– Reservemos lo anterior y redefine aquello que «quiero… y no hago…» por «quiero…. y elijo hacer (o no hacer…). Por ejemplo:

  • «Quiero dormir ocho horas diarias y elijo quedarme a ver la tele hasta tarde». Seamos honest@s, la mayoría de las veces se trata de una elección.

A menudo cuando decimos «no puedo», es «no quiero» . Y es lícito si eso es fruto de una elección…. y tomamos conciencia de que es así. La capacidad de elegir implica «no querer», no «no poder». Veamos un ejemplo:

Una persona me dijo en cierta ocasión que no podía denunciar a su pareja, a pesar que le robaba y maltrataba. Durante el proceso dijo que no soportaba la idea de que la persona que amaba (o creía que amaba…) acabara en la cárcel. Las alternativas eran:

  • A: Seguir sufriendo los malos tratos y no denunciar los hechos.
  • B: Denunciar, posibilidad de cárcel y separación forzosa.

Concluyendo

Deseo y necesidad la frontera entre uno y otro.

El verdadero sentimiento de carencia, relacionado con una necesidad, no con un deseo.

Obviamente, esa persona prefería la alternativa A a la B. La verdad que subyace es que cuando digo «No Puedo» me pongo en posición de víctima (fantasía de no ser responsable).

Es, sin embargo, diferente decir, elijo no hacerlo (no quiero) por…. (la/s razón/es que sea/n). Las razones que justifican la elección serán o no discutibles, pero ya hemos avanzado un paso en la toma de conciencia. Hemos diferenciado entre deseos y necesidades.

Fritz Perls, (el creador de la terapia Gestalt) era, en este sentido, más radical. Cuando un cliente decía «No Puedo», él sencillamente le espetaba, «No diga que no puede, diga que no lo hará». Decir «no lo haré», es situarme a mí mismo en el núcleo de la causa (responsabilidad), en vez de como el efecto de un problema ajeno. Afirmo mi capacidad de elegir sin autoengaños.

La capacidad de elegir está fundamentada en nuestra responsabilidad.
Este concepto es básico para la terapia Gestalt.

Y ahora la pregunta del millón: ¿Con esto resolvemos el problema?. ¡¡Pues sí y no!!. El problema aparente no lo resolvemos, pero sí nos damos cuenta que tenemos un problema que elegimos no resolver…. Y en toda elección consciente, por nefasta que sea, siempre hay un nivel de empoderamiento distinto al de la victimización inconsciente.

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Psicoterapia gestalt en Sabadell, la capacidad de elegir.

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Si quieres saber algo más sobre Terapia Gestalt te invito a leer estos artículos: Terapia Gestalt; Fantasía dirigida y terapia Gestalt; Continuum de conciencia y terapia Gestalt
Siguiente artículo relacionado: Las necesidades del ser humano y la manipulación de los teléfonos móviles

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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Consulta de terapia para la adicción al juego, en Sabadell

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Cómo superar la ludopatía. Adicción a máquinas tragaperras.

Cómo superar la ludopatía. Superar adicción a tragaperras, Sabadell Terrassa y online. Consulta de Coaching y Psicoterapia (Gestalt, PNL, Hipnosis, Adicciones).

Cómo superar la ludopatía, consulta en Sabadell

Las máquinas tragaperras con sus vistosos colores y sonidos, son un reclamo de la atención.

Las consecuencias de la ludopatía son evidentes para la mayoría de ludópatas. La psicoterapia no pasa siempre por recurrir al consabido sentido común y las causas pocas veces están claras. Sin embargo, empezar la terapia cuanto antes es de vital importancia. En este artículo trataré acerca de cómo superar la ludopatía, en concreto la adicción a tragaperras.

Cómo superar la ludopatía, pasa en primer lugar por entender y superar el impulso inicial. En una segunda fase abordar los problemas de estrés, baja autoestima, ansiedad, inseguridad etc. que suelen subyacer. Una de las manifestaciones más clásicas de la ludopatía es la llamada adicción a las máquinas tragaperras.

La psicoterapia para superar la ludopatía aborda, en un primer momento, cómo superar el impulso inicial a jugar.

Las máquinas tragaperras constituyen un reclamo fácil. Generalmente en locales como bares en el ambiente de los cuales otra adicción convive, el alcohol. Por supuesto, no siempre van asociadas, adicción a tragaperras y alcohol (mejor si es así), pero a menudo lo están.

El tratamiento de psicoterapia para superar este tipo de ludopatía, la adicción a tragaperras pasa, en primer lugar, por minimizar el estímulo y la exposición.

Cómo superar la ludopatía. Superar el impulso. La compulsión.

En modo parecido al llamado T.O.C., (trastorno obsesivo compulsivo), en psicoterapia diferenciamos dos momentos en la consumación de esta conducta:

  • El pensamiento automático inicial (la «tentación», también llamada obsesión) Suele aparecer en modo de un diálogo interno que justifica la conducta. Frases del tipo, «parece que hoy la máquina está bien«, «juego esta partida y no más...» «Pruebo con estas monedas del cambio del café…» . En realidad nuestra mente es tremendamente lista para todo, también para engañarnos.
  • La compulsión: La consumación del acto impulsado por el pensamiento automático anterior. Aquí el control ya se pierde definitivamente.

Para entender cómo superar la ludopatía es preciso tomar conciencia de este primer pensamiento automático. Y esto pasa por la exposición al estímulo. Por ejemplo en el caso de la adicción a las tragaperras.

Cómo superar la ludopatía. Un ejemplo, la adicción a tragaperras.

En primer lugar tenemos un entorno que, generalmente, actúa como una burbuja. Bien sea un bar o una sala de juegos, el mundo de los problemas parece quedar aparte. De algún modo esto ya predispone a la conducta evasiva. Especialmente si, como suele ser habitual en estos entornos, existe consumo de alcohol.

Este es un «caldo de cultivo» excelente para «olvidar» los problemas cotidianos. En ese entorno que, no razonablemente pero sí emocionalmente es un alivio momentáneo, aparece el estímulo.

En el caso de la adicción a tragaperras, los estímulos son variados. La musiquita, los dibujos de colores vivos, a menudo con reclamos de tipo sexual. Es cierto que nuestra parte adulta entiende que son sólo dibujos, pero nuestro subconsciente es muy libre a la hora de establecer asociaciones de ideas. Esto, los expertos en marketing lo conocen y lo incluyen en sus prácticas de publicad subliminal.

Uno de los estímulos más perversos es la cantinela de algunas monedas que consiguen como premio algunos jugadores. En el caso de la adicción a tragaperras este estímulo sonoro actúa como una expectativa de premio. Por supuesto, los «premios» de menor envergadura, actúan como el estímulo para «invertir» más.

En esta primera etapa de la psicoterapia cabe poner una cuña de conciencia para evitar caer en el impulso. Esto puede hacerse de varias formas. Sin embargo, en un primer momento en el ejemplo de la adicción a tragaperras es necesario apartarse del estímulo.

Por supuesto en el programa sobre cómo superar la ludopatía, existen otras fases más avanzadas. Momentos en los que aprendemos a convivir con el estímulos sin que nos afecten. Pero hay que ser realista y contemplar esta posibilidad en momentos más avanzados de la terapia.

Cómo superar la ludopatía. Las submodalidades de la PNL.

Siempre hay una esperanza para superar la adicción al juego, consulta en Sabadell

Aun cuando parezca difícil, siempre hay una esperanza para superar la adicción al juego.

El estímulo inicial se codifica en el cerebro de distintos modos. En el caso mencionado anteriormente de la adicción a tragaperras, aparecen estímulos repletos de color, luminosidad y sonidos (generalmente agudos). A mayor abundamiento, todo lo que se desea suele ser registrado por el cerebro como imagen grande y cercana. Por supuesto existen excepciones que deben ser estudiadas individualmente.

Modificar, mediante ejercicios específicos, estas “formas” de registrar el impulso inicial es un primer paso importante. Generalmente se sugieren prácticas dirigidas a alejar la imagen, hacerla pequeña, difuminada, en blanco, negro y grises… con sonidos lejanos… que se van desdibujando y desvaneciendo…

Estas prácticas sugeridas en el programa «cómo superar la ludopatía» se inspiran en la Programación Neurolingüística (PNL). Un artículo de mi blog que te puede dar una idea es el siguiente: Las submodalidades de la PNL.

Por supuesto, las prácticas sugeridas surten mayor efecto practicadas con un terapeuta entrenado en esta modalidad. Sin embargo te dará una pista que enlaza con el ejemplo expuesto anteriormente de la adicción a tragaperras. El control del estímulo.

 

Cómo superar la ludopatía. Los pensamientos automáticos.

Los estímulos externos (que hemos visto en el ejemplo de la adicción a tragaperras) disparan pensamientos automáticos. El pensamiento automático suele tener un efecto auto-justificante. Del mismo modo está presente en todo tipo de adicción, como una forma de perpetuarla. Podemos pensar en la ludopatía como una especie de «sub-personalidad». Y, como tal, recurre a todo tipo de estrategias para su supervivencia.

Este pensamiento automático es algo instalado a un nivel profundo del «no darnos cuenta». Su irracionalidad se basa en la satisfacción inmediata, pero esta alimenta la insatisfacción a medio y, por supuesto, largo plazo. Esta insatisfacción a medio y largo plazo genera sentimientos de vergüenza, merma de la autoestima, culpa etc.

En el caso de la adicción a tragaperras, los pensamientos automáticos se adaptan al entorno. Pero en general, tanto en la ludopatía como en cualquier otra compulsión, tienen un fin. Instalar en la persona adicta una sensación interna de impotencia ante la compulsión a jugar. De este modo, el auto-engaño suele aparecer con auto-justificaciones del tipo, «yo lo supero cuando quiera«, «por 5 euros no pasa nada«, «hoy juego y el lunes lo dejo» etc…

Para aprender cómo superar la ludopatía debemos, en primer lugar, reconocer estos pensamientos automáticos. En segundo lugar, decidirnos a trabajar por la satisfacción a largo en vez de corto plazo. Para finalizar en un trabajo en el que reconstituir la confianza y autoestima.

La importancia del centramiento en la rehabilitación de la ludopatía.

Centrarse en el cuerpo (conciencia somática) es un modo de aparcar los pensamientos y de relajarse. Pueden añadirse ejercicios de respiración o incluso de Mindfulness. Las investigaciones de campo han demostrado la eficacia de esta disciplina para abordar todo tipo de adicciones. Y, por supuesto, la ludopatía y adicción a tragaperras incluidas. Es por este motivo que cada vez están más presentes en distintas modalidades de psicoterapia.

Otro modo importante de afianzar el centramiento es llevar, a la conciencia somática, emocional y cognitiva, momentos de seguridad, confianza y control de impulsos vividos por la persona. Cuando estos momentos de recursos no son reconocidos, se puede recurrir a modelos. Por supuesto existen ejercicios específicos para afianzar esta seguridad y hacerla operativa en el momento oportuno.

Centramiento y relajación, algunas prácticas de coaching generativo sugeridas.

Puedes, si lo deseas, consultar los siguientes artículos de mi blog. Son intervenciones de psicoterapia importantes para aprender como superar la ludopatía. Bien sea adicción a tragaperras o a cualquier otro hábito. Por supuesto, si no tienes una conducta adictiva te pueden servir de la misma manera para tu crecimiento personal:

Cómo superar la ludopatía y la adicción a tragaperras. No es difícil…
si aprendes las técnicas específicas que te propongo.

Estas son unas prácticas derivadas del coaching generativo y la PNL de tercera generación aplicadas a la psicoterapia. Por supuesto, no son las únicas y siempre es mejor ponerlas en práctica con un terapeuta entrenado en ellas. Pero te pueden servir como una aproximación.

Te sugiero que los leas y pongas en práctica en el orden indicado. Son unos ejercicios incluidos en mi programa sobre cómo superar la ludopatía y, por supuesto también en la adicción a tragaperras.

Cómo superar la ludopatía. El Swish clásico y pragmagráfico

Cómo superar la adicción al juego, consulta en Sabadell

La ludopatía puede conducir a estados depresivos

Otra intervención clásica y que he me ha sido de gran ayuda en el tratamiento de adicciones en general, es el llamado «Swish». Se trata de otro modo de poner conciencia en el momento que aparece el impulso inicial.

Detener y modificar bruscamente las percepciones internas para interrumpir la compulsión es una de las virtudes de esta modalidad. Metafóricamente hablando es como echar un cubo de agua fría para reaccionar. En un sentido más «técnico» se trata de interrumpir y modificar patrones internos establecidos a modo de hábito.

Estas y otras formas de intervenir en psicoterapia, en una primera fase, marcan el rumbo inicial. Suelo recomendar una intervención final de hipnosis para afianzar los resultados en este momento. El guión de hipnosis es completamente personalizado, lo grabo y te lo envío por mail para que puedas escucharlo cuando te haga falta.

Sin embargo existe un peligro tras el éxito de este primer momento.

Cómo superar la ludopatía. La nube rosa

El término popularizado por Alcohólicos Anónimos, alude en forma metafórica a un momento importante en toda recuperación. El optimismo y alegría que aparecen una vez superada la primera fase en toda rehabilitación.

Esta alegría es estupenda pero esconde una trampa, el exceso de confianza. Toda rehabilitación, en cualquier tipo de adicción (y yo me atrevería a decir que en toda conducta inadaptada), requiere una segunda etapa. La consolidación.

Veremos en un segundo artículo los rasgos principales de esta segunda e importante fase. Por supuesto, lo sugerido en este artículo es a título informativo y orientativo. Lo ideal es seguir un tratamiento con un profesional cualificado.

¿Te sientes atrapado por la adicción a tragaperras? o bien…
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Trabajo con la imaginación activa, consulta en Sabadell

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Imaginación activa y niño interior. La infancia redimida

Trabajo con la Imaginación activa y terapia niño interior, Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior).

 

Gestalt y niño interior en Sabadell

El trabajo con la imaginación activa y la terapia del niño interior.

Un concepto y trabajo habitual en coaching y psicoterapia, es la terapia del niño interior para salvar la fractura que vivimos en nuestro mundo emocional, especialmente cuando este sufre de apegos, dependencias y adicciones de todo tipo.

A menudo los psicoterapeutas y coaches proponemos el trabajo con la imaginación activa en la terapia del niño interior (sueños, fantasías, cuentos, teatro, arcilla…). Es especialmente útil para alcanzar una mayor coherencia entre nuestro niño interior y nuestra parte adulta. Esta relación suele sufrir una ruptura a consecuencia de los mandatos sociales de todo tipo. Al ser introyectados, se manifiestan a través de todos los “debería” y mensajes de auto-reproche y culpabilización.

 

IMAGINACIÓN ACTIVA Y TERAPIA DEL NIÑO INTERIOR. EL TRABAJO CREATIVO

Este trabajo creativo, es recibido ocasionalmente, de un modo incrédulo por los clientes. Acostumbrados como estamos al continuo cuestionamiento conceptual, las preguntas basadas en el ¿por qué..? de todo cuanto acontece a través del tamiz de la racionalidad, olvidamos dimensiones de la experiencia vital que se apoyan en otras funciones de nuestro psiquismo como el sentir, la imaginación, la percepción sutil, la propiocepción etc. A menudo, las percepciones sutiles que provocan la transformación en terapia, vienen de estas otras «regiones» menospreciadas de nuestra experiencia vital.

Por supuesto, la búsqueda racional, es lícita y aconsejable siempre y cuando no contamine la vivencia en toda su dimensión. Es, en este sentido, famosa la frase:primero vivir, después filosofar”.

Afortunadamente, existe una explicación al “¿por qué funciona el trabajo con la imaginación?”. El texto del analista Jean François Vezina que adjunto, desarrolla el concepto del objeto transicional en el niño. Se trata del antecedente de la función simbólica en el adulto para salvar la añorada e intuida fusión con la unidad original.

Unidad a la que de adultos hemos de volver desde nuestra individualidad, – no desde el estado de indiferenciación del niño – para aportar al universo una nueva re-creación, una narrativa personal y universal; este es, en mi opinión, el recorrido auténtico y real de nuestra experiencia vital. Incluye la experiencia del adulto que reconoce a su niño interior. Pero sigue siendo adulto, no un adulto infantilizado (hay quienes confunden estas dos vivencias)

Leedlo y… ¡disfrutadlo!:

 

IMAGINACIÓN ACTIVA Y TERAPIA DEL NIÑO INTERIOR. EN BUSCA DE LA «MITAD PERDIDA»

“Hemos mencionado los símbolos presentados por el Sí mismo, pero ¿Qué es un símbolo? Etimológicamente, el símbolo se asocia al symbolon, una pieza de arcilla separada y luego vuelta a unir en la mitología griega. En su origen el symbolon era una moneda cortada en dos cuyas mitades encajaban perfectamente: Dos personas conservan una mitad cada una, dos huéspedes, el acreedor y el deudor, dos peregrinos, dos seres que van a separarse por mucho tiempo… Al unir las dos partes, reconocerá más tarde sus lazos de hospitalidad, sus deudas, su amistad.»

El objeto transicional retrotrae al bebé a la fusión con la madre (la unidad original). En este sentido le trae seguridad, calma y confianza, especialmente al dormir. Puede tratarse del chupete, un muñeco, o incluso un objeto impregnado del olor de la madre.

Imaginación activa y terapia del niño interior,
dos modalidades de terapia íntimamente ligadas.

En este sentido, el objeto transicional es un símbolo que le ayuda en su proceso de maduración, pero en el fondo siempre quedan remanentes de esta necesidad en el adulto. Quizás el más sutil y perverso es aquel de la «media naranja» que, a menudo, termina por contaminar algunas relaciones de pareja. Precisamente por ser adultos infantilizados por el mito.

 

Objeto transicional y niño interior, símbolo y adulto

De la misma manera que el bebé es a su objeto transicional, es el adulto al símbolo. A ello (a esa añoranza) se suma un trayecto de vida adulta.

Nos pasamos la vida buscando nuestra mitad perdida, es decir, tratando de volvernos a unir a través del símbolo. Intentando llenar ese vacío inicial y encontrar en el mundo esa pieza que falta, como una búsqueda de sentido. Hay varias maneras de llenar ese vacío y dar sentido a la vida: el trabajo, la relación con el otro, el arte, el deporte, la religión, la espiritualidad, el ocio.

Imaginación activa y niño interior, consulta en Sabadell

El mito de la media naranja. Somos naranjas completas.

Y vuelvo a llamar la atención hacia una de las formas más equívocas es el mito del amor romántico de la media naranja.

En terapia de pareja aparece una y otra vez. De un modo claro y, en ocasiones, velado este mito.

La función simbólica es lo que nos permite soportar la realidad angustiosa del mundo. El símbolo nos trae veladamente una reminiscencia inconsciente. Pero también nos pone en contacto con lo desconocido, con el vacío. Y siempre surge de una tensión y se manifiesta para estimular nuestra creatividad, para abrirnos a lo inexplorado a fin de aflojar la tensión.

Aunque lo relatado en el párrafo final pudiera parecer contradictorio, no es así si tenemos en cuenta los dos niveles distintos en que transcurren estas dinámicas. Así existe una inercia hacia lo conocido por parte de nuestro consciente, como una excitación hacia lo desconocido (para nuestro inconsciente), pero conocido y/o añorado por «este» último.

Concluyendo, se trata de hacer consciente lo inconsciente para alquimizar ambas energías. El trabajo con la imaginación activa en terapia del niño interior permite unificar ambas dinámicas vitales.

 

El trabajo con la imaginación activa

Para finalizar este artículo, y a efectos de completar la información, añado un par de enlaces. Ambos nos remiten a fuentes solventes que nos orientan en el trabajo con la imaginación activa en terapia:

Trabajo con la imaginación activa y niño interior.

Conectar con el niño interior para dar rienda suelta a la imaginación activa.

El primero, cuya autoría pertenece al Centro Jung de Buenos aires. Lleva por título: Vivenciando los mundos internos: la imaginación activa y su relación con el proceso de individuación y el desarrollo de la personalidad. Da unas pautas concretas sobre qué es y qué no es el trabajo con la imaginación activa. También nos orienta para empezar a relacionarnos con el inconsciente creativo.

El segundo lleva por título «Imaginación activa y dibujos de lo inconsciente». Además de una introducción añade un interesante trabajo real, basado en el dibujo como manifestación del diálogo con el inconsciente.

Espero que ambos textos te supongan una apasionante introducción a este camino de autoconocimiento.

Para conectar con el niño interior, el trabajo con la imaginación activa es de inestimable valor.

En el próximo artículo ahondaremos en lo ya señalado en este. ¿Por qué y cómo funciona la función simbólica en el trabajo con la imaginación activa y la terapia del niño interior?

Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

 

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Anterior artículo relacionado: El análisis transaccional (II). Guión de Vida. El niño interior, el padre y el adulto. Siguiente artículo relacionado: El niño interior del adulto. Objeto de transición y símbolo

 

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Crecimiento personal en Sabadell

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Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental

Consulta de Coaching con Psicoterapia y Dinámica Mental en Sabadell y online (Gestalt, PNL, Hipnosis Ericksoniana, Formación coaching integrativo, Terapia Regresiva). Crecimiento personal en Sabadell, Terrassa y online.

 

Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental, tres líneas de trabajo complementarias, y distintos niveles de crecimiento personal. Su uso conjunto optimiza la autoestima y la confianza, el bienestar y la inteligencia emocional. Ahora bien, conviene conocer las diferencias para priorizar una u otra disciplina según las necesidades personales.

Realizaré un breve análisis para dar respuesta a las preguntas que, a menudo me formulan sobre estas tres disciplinas. Tres de las más actuales modalidades de superación y crecimiento personal.

Coaching con Psicoterapia y Dinámica Mental. El Coaching

El coaching es, en su forma, un nuevo cuerpo de práctica y conocimiento multidisciplinar dirigido a personas físicas y organizaciones, para que consigan sus objetivos y evolucionen en el dominio de su actividad.

Coaching, psicoterapia y dinámica mental en Sabadell

El coach te apoya para que consigas tus objetivos.

Ayuda al cliente a poner en orden sus ideas y optimizar sus recursos internos. Para, entre otras cosas:

  • Aumentar su rendimiento.
  • Ampliar sus posibilidades de dirección y conducta.
  • Comunicarse más eficazmente.
  • Mejorar la asertividad y la empatía.
  • Conseguir sus objetivos.
  • Afianzar su autoestima, seguridad y confianza.
  • Gestionar el estrés y la ansiedad. Conviene aclarar que existe una ansiedad normal y otra patológica. El trastorno de ansiedad (patológica)es campo de intervención de la psicoterapia, no del coaching.
  • Construir y afianzar el liderazgo y autoliderazgo.
  • Es un proceso de reflexión y acción en el que el cliente actualiza sus potencialidades y descubre otras nuevas. Todo ello, avanzando en la acción y en la consecución de sus objetivos.

Es, a su vez, un camino de auto descubrimiento. Un proceso de crecimiento personal en el que la persona se visita a sí misma desde distintas perspectivas y prácticas. Con esto se enriquece la definición que de sí misma se hace. Indirectamente, este proceso imprime mayor autoconocimiento, confianza y autoestima.

Coaching, individualidad e indagación apreciativa

El coaching es una práctica profesional en la que se respeta, por encima de todo, la individualidad. Pese a la diversidad de escuelas y tendencias, todas están de acuerdo en que en nuestro interior están todos los recursos y posibilidades para conseguir lo que nos proponemos, si bien el modo en que puede manifestarse en cada cual es peculiar y único.

Se invita pues a la persona, a que indague en su interior, que tome conciencia de aquello que permanece latente. Todo lo que permanece agazapado e infrautilizado, para hacerlo operativo en su vida. Es la llamada Indagación Apreciativa. Si bien la indagación apreciativa se ha popularizado en el ámbito organizacional, la aplico con el mismo éxito en el coaching personal.

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Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental. La Dinámica Mental

La dinámica mental se afianza a finales de los 60, con el “Método Silva de Control Mental”. El fundador, José Silva, inició un nuevo campo de estudio y muy especialmente de práctica sobre los procesos mentales. Se enfatizaba el modo en que se puede influenciar sobre estos a partir de ciertas dinámicas metales. Todo ello para generar un tipo de actitud y pensamiento efectivo dirigido hacia el bienestar, la salud y objetivos. El crecimiento personal, hasta ahora basado en la simple modificación de la conducta, emprendía nuevos rumbos.

Este Método, fue desarrollándose dando lugar a las escuelas de Dinámica Mental. Tanto las que seguían el “Método Silva” como las que se desmarcaron, aunque con el mismo fundamento.

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Con la dinámica mental accedes a tu subconsciente y todas sus posibilidades.

Las técnicas de respiración y relajación son la base en las que se sustenta el edificio posterior de esta práctica. Mediante estas se alcanzan estados de conciencia interna relacionados con la producción de ondas Alfa principalmente. Durante estos estados, la mente se presenta especialmente influenciable a todo tipo de sugestiones, verbales o imaginativas.

Los nuevos descubrimientos,
conexiones neuronales, estados alfa….

Posteriormente, el descubrimiento de las conexiones neuronales afirmó lo que, empíricamente ya había demostrado. La plasticidad de estas conexiones, y cómo se reorganizan sobre la base de nuevos conocimientos y experiencias, tanto de tipo externo como interno, puso de manifiesto la importancia de la experiencia subjetiva y cómo podía organizarse esta. Mediante ejercicios de imaginación se entrenan los procesos mentales de los practicantes para aumentar su motivación, eficiencia y rendimiento. Y esto se aplica en todo tipo de terrenos y actividades, deportivo, emocional, laboral, relaciones, salud etc.

Se trata pues de dirigir nuestra consciencia para que imprima instrucciones y mensajes. Previamente escogidos a veces, y otras especialmente diseñadas para impactar nuestro inconsciente. También se incluyen técnicas dirigidas a establecer un diálogo constructivo con nuestro subconsciente.

 

Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental. La Psicoterapia

Ocurre con la psicoterapia algo paradójico. Teniendo en cuenta lo acotado de su definición y atendiendo a la etimología, (“Psico” de “Psique” – Alma – y “Terapia” entendida como tratamiento o curación de una dolencia). Se define como el arte de acompañar, aliviar y restañar, en la medida de lo posible las heridas del alma. Esto especialmente en el terreno existencial cuando van acompañadas de actitudes o conductas mal adaptadas.

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La psicoterapia te ayuda a poner en orden conductas creencias actitudes y estados emocionales dolorosos o inadaptados

Sin embargo, otras definiciones más extensas, abarcan terrenos como el del crecimiento personal, la búsqueda de experiencias inspiradoras, o el acercamiento del cliente a su propia autenticidad. Bajo mi punto de vista suscribo el término aparentemente más acotado definido por la etimología de la palabra. Pues ya es suficientemente difícil y provechoso identificar aquellos aspectos nuestros que parecen ponernos zancadillas recurrentes en nuestros intentos por ser felices.

Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental. Conclusión.

Si bien el campo de acción de estas tres disciplinas parece bastante delimitado, no es así en la práctica. Dónde termina el coaching y empieza la psicoterapia parece bastante discutible. Especialmente cuando se trata de dilucidar en qué modo ciertas estructuras del carácter de una persona, interfieren en la consecución de sus objetivos. O bien dónde el coaching invadiría el terreno de la dinámica mental cuando intenta intervenir en los procesos mentales de una persona para conseguir una mayor eficacia en su actividad. Por otra parte, muchas técnicas de intervención psicoterapéutica se basan en ejercicios de respiración, relajación y visualización más propias de la dinámica mental, cuando no de prácticas orientales como el yoga o la meditación…. (Véase el ya famoso Mindfulness) y así podríamos seguir.

Coaching, psicoterapia y dinámica mental, tres formas de acercarnos a la experiencia humana distintas y complementarias. Tres modos de transitar el crecimiento personal. Creo en un diálogo constructivo, acerca del modo en que pueden coexistir y enriquecerse simultáneamente. Y de este modo ayudar a la persona, bien sea para paliar cierta angustia vital, que ande en la consecución de objetivos más elevados o, simplemente un mayor sentido de coherencia interior.

Coaching, Psicoterapia y Dinámica Mental y la Ley de la Atracción

Hace pocos años, algunos libros y películas (Ley de la Atracción, El Secreto…), están fomentando actitudes muy esperanzadoras acerca de la responsabilidad que corresponde a cada uno en la construcción de su futuro.

Lamentablemente, estas verdades, de las que se supo hace mucho pese a que ahora se venden de nuevo como grandes descubrimientos, no son explicitadas mediante prácticas concretas que hagan, en la práctica, menos difícil lo que es tan fácil de decir.

Cierto es que atraemos lo que creemos firmemente que podemos atraer. Pero el secreto, el verdadero secreto, no es este. El verdadero secreto tiene más que ver con el Cómo que con el Qué

¿Cómo puede convencerse a una persona que siempre ha vivido una vida con frecuentes desengaños, que ha arrastrado una historia personal de logros parciales o de fracasos o, en el mejor de los casos, una vida “de corte medio” en la que siempre parecer faltar algo…, de que algo más valioso es posible en su vida?

¿Cuál es el proceso que conduce a una persona a asumir esa promesa, no solamente como algo “posible”, sino como algo cierto y realizable en él? ¿Es posible el camino que conduzca a cualquiera al convencimiento de que esto tan fantástico es algo a la vez accesible…?.

Cuando esta fe en esta verdad, se incorpore a todas las células de nuestro cuerpo, pensamientos y sentimientos. Cuando este convencimiento persista pese a las circunstancias adversas que se puedan enfrentar, se habrá descubierto el Secreto y sucederá entonces, estoy seguro, que nos daremos cuenta de que “no era tan difícil”… pero entonces ya seremos otro mirando con otros ojos.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

www.josepguasch.com

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