Trabajo con el inconsciente personal, imaginación activa en Sabadell

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La sombra de tu inconsciente, autoconocimiento y superación personal

La sombra de tu inconsciente. Aceptar la sombra, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Robert Johnson en su libro “Aceptar la sombra de tu inconsciente” nos habla del Arquetipo de la sombra. Y nos cuenta una triste historia:

Nuestra sombra personal contiene una gran fuente de energía si sabemos alquimizarla, consulta en Sabadell

El agua. Arquetipo de vida, sanación y purificación

El Agua de la Vida brotaba libre y alegre a través de un pozo. Esta Agua tenía virtudes sanadoras y revitalizantes de las que se beneficiaba todo aquel que bebía de ella. Y ella, en su generosidad, se ofrecía a todo aquel que se acercara para conocerla.

Pero unos usureros pretendieron aprovecharla.
Levantaron vallas alrededor del pozo y la comercializaron.

El Agua enfadada, decidió brotar a través de otro pozo. Y así, la que manaba del pozo inicial, perdió todas sus mágicas propiedades.

Sin embargo, sucedió lo mismo con otros usureros. Y así seguió sucediendo. De este modo, el Agua de la Vida sigue apareciendo, cada vez, en lugares insospechados donde nadie pueda enriquecerse con usura de ella.

Y los pozos que va dejando, a su paso, solo ofrecen agua turbia.
Sin embargo, el Agua sigue manando en algún lugar y está lista, siempre para ser recibida.

¿Qué tiene que ver esta metáfora con nuestra psicología?

Esta historia nos habla de los intereses egocéntricos por apoderarse de un bien que pertenece a la Vida. Nuestro ego actúa de un modo parecido. Ignora algunas zonas de nuestra psique. Todo aquello que no obedezca a los intereses egocéntricos es reprimido, negado, sepultado. De tal modo que, aquello que era en un principio algo natural, se vuelve turbio. Tal y como sucede en los pozos de los que ya no mana el Agua de la Vida. Así nace en nosotros el arquetipo de la sombra.

De este modo construimos un guión de vida en el que lo reprimido sigue influenciándonos. Pero lo hace de un modo inconsciente y, generalmente, poco constructivo. Aceptar la sombra es el primer paso para su integración de un modo constructivo.

La sombra de tú inconsciente y el lugar en el que brota el Agua de la Vida

Ese lugar donde podemos encontrar el Agua no está muy lejos.

Sanar nuestras heridas emocionales, consulta en Sabadell

En nuestro inconsciente el arquetipo de la sombra espera a ser descubierto

Está más cerca de lo que sospechamos, solo que… un poco escondido. Es, efectivamente, nuestro inconsciente. Y en él, Jung postuló la existencia de algo que llamó el arquetipo de la sombra. Más específicamente dejó escrito:

“La figura de la sombra personifica todo lo que el sujeto no reconoce y que, sin embargo, le fuerza una y otra vez, directa o indirectamente.”

 

¿Cómo puedes encontrar indicios del arquetipo de la sombra de tu inconsciente?

Imagina que alguien, con su conducta o actitud te exaspera en sobremanera. Aun cuando pueda parecer una persona molesta, si tu respuesta emocional es exagerada, esa es una pista.
La sombra de tu inconsciente reacciona como una herida al contacto con agua salada. ¡¡Escuece!!. Esa conducta, esa actitud está entonces en ti, en tu sombra. Esta respuesta emocional es conocida como proyección de la sombra

Puede parecer algo contradictorio aceptar la sombra de tu inconsciente. Sin embargo, es importante aclarar que reconocer no quiere decir actuar según su dictado.

 

La luz de la sombra de tu inconsciente.

Por otra parte, aunque de esto hablaré en otro artículo, también podemos “reconocer” en otros partes maravillosas que nos negamos. Es importante aquí destacar que, en sí, lo que rechazamos en nosotros no tiene por qué ser algo negativo.

Las emociones reprimidas en el hombre y el patriarcado, consulta en Sabadell

Las cualidades negadas a la masculinidad por el patriarcado yacen en una sombra luminosa.

Por ejemplo, un hombre que (por los dictados del patriarcado) rechace en sí su sensibilidad, ternura, delicadeza… es fácil que se enamore de una mujer que manifieste estas cualidades. De hecho el enamoramiento, según la psicología analítica, es visto como una proyección de lo luminoso en otra persona.

Reconocer y aceptar la sombra, “el tío del gimnasio”, un ejemplo.

Voy a relatar un diálogo con un cliente en consulta (por supuesto es un resumen. Cuento con su permiso y mantengo el más estricto anonimato).

El consultante acude a un gimnasio regularmente. Un día apareció en esas instalaciones un hombre que le exasperó de un modo exagerado. Así que, indagué un poco.

Este fue más o menos el diálogo que sostuvimos.

Cliente: Entonces apareció por ahí ese tío. Andando como un pavo real.
Josep: ¿Cómo crees que anda un pavo real?
C: Pues llamando la atención, contoneándose, en plan chulo.
J: Y eso te molesta
C: Sí, mucho.
J: ¿Y cómo es ese mucho en una escala del 1 al 10?
C: Pues…. (Aquí se detuvo un poco…) ¡Yo diría que un 9!
J: Un nueve por alguien que ni siquiera se metió contigo. Sólo por su forma de andar
C: Sí, pero es que (y aquí enfatizó lo que ocurría) ¡¡Iba llamando la atención!!

 

El arquetipo de la sombra filtra y distorsiona nuestra percepción de la realidad

Es curioso como el “llamar la atención” pueda molestar tanto a

La sombra de tu inconsciente. Reconocer la sombra de nuestro subconsciente para aprender a reconocer la realidad.

Aprender a reconocer la sombra para tomar conciencia de cómo distorsiona la realidad.

alguien. Pero hay algo más. “Andar contoneándose” puede ser una descripción de hechos. Sin embargo, inferir de ello que quería llamar la atención es una interpretación, algo que dedujo el cliente a partir de sus filtros personales.

Por otra parte, su radical rechazo apuntaba a algo más. Conozco al cliente y sé que es un hombre extremadamente discreto, cauteloso y reservado, así que le lancé el reto.

 

Aceptar la sombra de tu inconsciente, “llamar la atención”

J: ¿Tú nunca has querido llamar la atención?
C: Bueno… sí pero no de esa manera….
J: Y cuando lo has querido… ¿lo has hecho?
C: Pues no, creo que cada cual debe arreglar sus propios problemas.

“Cada cual debe arreglar sus propios problemas”.

Esto, por supuesto, es una creencia, y en un hombre, aunque joven, “clásico”, suele ser un indicio de que no quiere mostrar su vulnerabilidad.

Es aquí donde apareció su sombra. “Llamar la atención”, para mi cliente, equivale a “necesitar la ayuda de los demás”. A esto en PNL se le llama una equivalencia compleja . Él sólo desea llamar la atención cuando tiene algún problema entre manos, pero, por supuesto no se lo permite. Sin embargo, su deseo de compartir, de ser aliviado acaso, existe… en su arquetipo de la sombra.

Ocupar “todo el espacio disponible”

C: Pues sí, llegó colocó su toalla en un aparato de musculación y se fue a hacer bici.
J: ¿Te molestó eso?
C: Pues ¡es evidente! (cuidado con las afirmaciones vehementes, suelen esconder algo “sombrío»). ¿Qué derecho tiene a ocupar todo el espacio? (Ahora una generalización)
J: ¿Todo el espacio?
C: Bueno… ya me entiendes, si está en la bici ¿por qué tiene que ocupar con su toalla otro aparato que podría utilizar otra persona?
J: Bueno… si llega otra persona le puede decir que aparte la toalla, ¿no te parece?
C: Sí claro, ¡a mí también me gustaría! tenerlo todo a mi disposición, pero no se debe hacer eso.

Importante este párrafo. El cliente no deja de tener razón, pero…

¡Aquí no interesa la razón, interesa lo que surge!.

En primer lugar indica: “¡a mí también me gustaría…”! y es obvio y razonable que en un lugar con recursos compartidos, a todos nos gustaría tenerlos a nuestra disposición en todo momento. Recordemos que aceptar la sombra no quiere decir seguir su dictado, sólo reconocerla.

Sigue con un “pero”. El pero en una frase, a efectos psicológicos, desvirtúa lo afirmado previamente (1). El “a mí también me gustaría” (la reivindicación de la sombra) queda como ninguneado al efecto de ser reconocida.

“No se debe”. Nos encontramos con lo que en terapia Gestalt denominamos un “introyecto”. Mandatos generalizados e impuestos sobre lo que se debe y no hacer. Fritz Perls, el padre de la terapia Gestalt los llamó los “Debería”.

Pero hay más…. (Por eso elegí este ejemplo). Siguió quejándose de algo de lo que en el fondo tenía razón, pero….

Aceptar la sombra de tu inconsciente para reconocer el tesoro que encierra.

Aceptar la sombra de tu inconsciente. El tesoro oculto en la sombra. Consulta en Sabadell

El tesoro oculto en la sombra.

Veremos a continuación la sinuosidad con la que se mueve la sombra. Recordemos que solamente ponemos la atención en reconocer y aceptar la sombra, no en si tiene o no razón. El siguiente fragmento descubre algo interesante aunque no evidente.

C: El “tío” estaba ahí, mirando a todo el mundo y a todo. ¡Lo estaba controlando todo! (De nuevo una interpretación. Que “mire todo” no quiere decir necesariamente que “controle todo”)
J: ¿Y qué hay de malo en que mire a todo el mundo? ¿Eso quiere decir, necesariamente que “lo controle todo?”.
C: Bueno…. ¡lo parece!
J: ¿Lo parece o te lo parece a ti? (Le reto a que traslade la generalización a la asunción de su responsabilidad por su interpretación)
C: Bueno… ¡me lo parece a mí, pero eso es de mala educación! (De nuevo un introyecto).

 

El arquetipo de la sombra y nuestras potencialidades no desarrolladas.

No seguiré con toda la transcripción. En este punto destacar que es típico en una persona extrovertida estar mirando su entorno. El extrovertido dirige su atención hacia el exterior. El introvertido, al contrario, dirige su atención hacia su interior. El cliente, un típico introvertido ve a un extrovertido, son la cara y la cruz de una misma moneda.

Y este es un aspecto muy interesante de la sombra. La posibilidad que nos ofrece de completarnos. Así, un introvertido hará bien en intentar aprender de la actitud extrovertida y viceversa. Pero mientras no reconozca esta posibilidad y siga viendo a “los del otro extremo” como enemigos, perderá una ocasión de oro.

Aceptar el arquetipo de la sombra. ¿Para qué hacer consciente lo inconsciente?

Hacer consciente lo inconsciente libera la energía que utilizamos para reprimirlo. De igual manera, al aceptar la sombra de tu inconsciente te vuelves una persona más completa. Como dijo Jung:

“Prefiero ser un hombre completo a un hombre bueno”.

Reconocer nuestra totalidad nos da la oportunidad de elegir

Aceptar la sombra y reconciliarse con ella, consulta en Sabadell

Reconciliarse con la sombra interior

conscientemente. En el otro extremo, las actitudes maniqueístas y moralizantes conducen, a menudo, a conductas depravadas. No hace falta ahondar demasiado en los oscuros episodios que vive actualmente la iglesia católica. Solamente como un ejemplo entre otros tantos, por supuesto.

También es cierto que con este reconocimiento no termina todo el trabajo interior. Es, no obstante, un primer paso y, a veces el más difícil.

Dedicaré otro artículo a las consecuencias de no reconocer y aceptar la sombra. No obstante te invito, mientras tanto, a leer mi anterior post: Yo creo mi propia realidad… pero…¿quién soy yo?

Hasta el próximo post, recibe un cordial saludo,

 

www.josepguasch.com

(1) Examinemos en qué modo diferente impacta : “Hoy llueve, pero mañana hará sol” a decir “Mañana hará sol, pero hoy llueve”

 

Trabajar la sombra del subconsciente

Te invito a participar en mi blog ampliando ideas. Por ejemplo, aportando sugerencias o compartiendo tus dudas en el apartado al pie del mismo.

Siguientes artículos relacionados: La sombra del alma. Cuando la vida no tiene sentido, depresión noógena La llegada de la primavera y el coronavirus; La sombra del subconsciente y la escritura automática

¡¡Ah!!, y si te ha gustado y te apetece, te invito a compartir el artículo. También comentar y/o puntuar con las estrellas en el resumen que encontrarás más abajo.

 

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

 

La sombra de tu inconsciente, aceptar el arquetipo de la sombra, en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…)

El significado de la Navidad Sabadell

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Significado de la Navidad y Año Nuevo. Dimensión transpersonal y evolución de la conciencia

El significado de la Navidad. Conciencia y terapia transpersonal en Sabadell, online y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de psicoterapia y coaching.

 

Solsticio de invierno y Navidad

El solsticio de invierno señala la noche de mayor oscuridad y también el inicio de la «remontada» del sol.

El significado de la Navidad, desde la etimología, nos lleva al concepto del nacimiento. Todos sabemos muy bien qué celebramos estos días. Sin embargo, existe un sentido más allá que lo enlaza con el Año Nuevo. Yo diría que el significado de la Navidad y el Año Nuevo es el de una nueva conciencia. De algún modo, esto está implícito en cualquier proceso de psicoterapia y coaching.

Seguro que nos resultan familiares los nuevos propósitos en esta época. Por ejemplo, dejar de fumar, iniciar una dieta, empezar unos estudios, ejercicio, implicarnos en superar el estrés, ansiedad… etc.

Detrás de estos buenos y nuevos propósitos hay algo que subsiste por debajo. El resurgir de un periodo de oscuridad hacia una nueva luz y conciencia. De la oscuridad del invierno hacia una mayor presencia de luz.

También los bebés, al nacer, viven esta transición. De un lugar oscuro y más o menos apacible a otro donde las luces y los ruidos son más intensos. El nacimiento.

Y, una vez mayores, seguimos anhelando esta especie de segundo nacimiento. Hablaré en otro post de este concepto «el segundo nacimiento». Pero, de momento, seguiré en este ámbito más simbólico.

 

El Significado de la Navidad y el Año Nuevo. La evolución de la conciencia.

Esta época del año está vinculada al tiempo astronómico del Solsticio de Invierno. Entre el 21 y el 23 de diciembre tenemos las noches más largas del año. A partir de estas fechas el sol empieza a aumentar su presencia entre nosotros. La luz (símbolo de la conciencia para nuestro subconsciente profundo) gana terreno a la oscuridad.

Para nuestra mentalidad urbanita, esto no parece tener una mayor trascendencia. Sin embargo no caemos en la cuenta del porqué de algunas conductas y actitudes curiosas. ¿Qué vínculo hay entre el significado de la Navidad y, por ejemplo, los buenos propósitos? ¿Por qué celebramos el Año Nuevo en estas fechas? ¿O por qué engalanamos las calles con luces y, con especial predominio, del color rojo o dorado? ¿Por qué es una festividad especialmente dirigida a los niños? Son preguntas a las que voy a ofrecer algunas propuestas de reflexión.

Imaginemos las antiguas hordas primitivas, nuestros ancestros primordiales. Hablo de la prehistoria, del surgimiento de la conciencia humana. No es de extrañar que el hombre viviera muy pendiente de los fenómenos atmosféricos. Más frío o calor, mayor oscuridad o claridad tenían una especial incidencia en la supervivencia. Así, tal cual, no hablamos de gusto o disgusto, hablamos de supervivencia. Y aquí fue cuando empezó todo.

 

El Solsticio del Invierno, en el resurgir de la nueva conciencia

La importancia del sol en la supervivencia.

El sol era, y aún es, extremadamente importante para la supervivencia.

Imaginemos a nuestros primeros ancestros, esa nueva conciencia observando cómo el frío y la oscuridad iban avanzando en el otoño/invierno. Esos, apenas homínidos, contemplaban con extrema ansiedad la “desaparición” paulatina del sol. Entonces, decidieron invocar a esa “esfera mágica solar” con rituales de fuego y sangre. Es aquí donde empieza el significado de la Navidad. Para que no desapareciera el sol utilizaron los primeros rituales. Con sacrificios de sangre ofrecían algo. Con la “magia simpática” (lo similar atrae a lo similar) ofrecieron desesperadas hogueras al sol para que no desapareciera.

Para esas apenas nacientes conciencias, la “magia” funcionó, 😮 , pues empezaron a sucederse días más largos. Nacía un “nuevo sol” tras el sol que agonizaba en las noches más largas del año. Esa “impronta” poderosa quedó grabada en el imaginario colectivo de esas nacientes sociedades. Y, como suele pasar con las costumbres, las hogueras siguieron y los rituales se sucedieron.

En Europa, antes del cristianismo, las tradiciones paganas perpetuaban este sentido original. Celebraban este día como la festividad de Yule . El día del Nuevo Sol. De algún modo el viejo sol dejaba paso a un sol nuevo que se abría paso entre la oscuridad. Así, este “nacimiento” pudo vincularse con el significado de la Navidad y lo que algunos mezclan en una curiosa frase: El nacimiento del Niño Dios Sol.

 

Nuestro inconsciente colectivo no olvida, sólo “modifica” las formas

Ya no encendemos hogueras… pero iluminamos las calles con luces de colores. En los árboles y los adornos predomina el rojo, el color asociado al fuego. Y cerca, muy cerca de la Navidad asoman los reyes magos, o personajes similares. Todos con regalos… para los niños. Un reflejo de ese nuevo niño dios sol.

La luz de la conciencia

El sol se asocia, simbólicamente, a la conciencia.

Así, el significado de la Navidad, en su origen más profundo sigue vivo en nuestras conciencias. Y muy especialmente esta nueva conciencia de la infancia.

La infancia es un periodo de la vida repleto de aprendizajes, retos, ilusiones, curiosidad, espontaneidad. Las emociones están más vivas que nunca, el entusiasmo por explorar y aprender ocupa la experiencia vital… Nosotros, los adultos, hemos sido niños. … Y a menudo olvidamos que todo aquello que fuimos en su momento, aún está vivo en nuestro interior. La clave radica en saber escuchar.

Probablemente estas fiestas nos recuerden la necesidad de escuchar a nuestr@ niñ@ interior. Un significado de la Navidad puede recordarnos la infancia de nuestra conciencia y cuidar este preciado don que empezamos a desperdiciar.

Así que, a pesar de los tiempos difíciles que nos ha tocado vivir, te deseo unas muy felices fiestas.

¡¡Feliz Navidad, Feliz Solsticio!!

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Terapia y coaching transpersonal en Sabadell

El significado de la Navidad. Conciencia y terapia transpersonal en Sabadell, online y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de psicoterapia y coaching.

Escuchar el mensaje de lo reprimido.

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Reconciliarme con mi sombra. Aceptar mi lado oscuro creativamente. Actitud

Reconciliarme con mi sombra. Recursos de coaching generativo y terapia transpersonal en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta humanista y transpersonal.

 

Reconciliarme con mi sombra. La luz representa nuestra conciencia. La sombra lo oculto a la misma.

Oscuridad, luz y sombra.

El título parece prometer: “Reconciliarme con mi sombra”, pero casi siempre se escribe sobre esto desde un plano teórico. Jung fue el primero que habló sobre la sabiduría de lo reprimido, olvidado, lo que yace en la oscuridad. Las actuales corrientes de terapia transpersonal enfatizan lo necesario de este trabajo. Hoy examinaremos como puedo reconciliarme con mi sombra desde la óptica del coaching generativo.

Pero antes me gustaría invitar a una reflexión que creo que es muy importante aunque poco evidente: Si no consigo reconciliarme con mi sombra, me identificaré con aspectos parciales de mi identidad. Esto tiene como efecto tomar decisiones que no siempre satisfacen todo mi ser. ¿Qué consecuencias puede tener esto? Es lo que te invito a reflexionar desde el artículo:

Yo creo mi propia realidad, pero… ¿Quién soy yo?

La sombra (lo reprimido) es, también, fuente de sabiduría, inspiración y recursos.

Entremos antes en lo físico/metafórico. Luz y oscuridad son dos estados naturales opuestos. La sombra implica la existencia de ambos por la aparición de un tercero. Así pues, no existe sombra si no existe algo que se interponga en la luz que provoque oscuridad. Entonces si existe “lo luminoso” y esta luz se proyecta sobre mí, existirá, necesariamente, una sombra.

Sólo parece existir una excepción en el plano humano físico y terrenal. Si la luz incide verticalmente sobre mi cabeza. Es decir sin inclinación en el plano vertical y sobre mi parte más elevada. Por supuesto, algo poco habitual por lo que haremos bien en pensar en lo más cotidiano. Si (casi) siempre me interpongo en el camino de la luz, haré bien en reconciliarme con mi sombra. Sin ella no existiría la luz que me ilumina… Y tampoco existiría yo. 😕

Antes de emprender este camino con prácticas concretas conviene cultivar una actitud hacia lo reprimido. Es de lo que hablaré en este artículo. En el siguiente compartiré una práctica inspirada en el coaching generativo. Esta modalidad de terapia transpersonal hace un especial énfasis en la sabiduría corporal. Y a mí, personalmente me ha abierto un nuevo camino para reconciliarme con mi sombra. Un camino intermedio que no es ni luchar en contra de ella, ni dejarse llevar.

 

Reconciliarme con mi sombra. Dolor y sufrimiento.

Yo hago un especial énfasis en la diferencia entre dolor y sufrimiento. El dolor (emocional o físico) es una respuesta a una lesión física o emocional. La muerte de un ser querido, una separación, la pérdida de una amistad.

El sufrimiento puede ser el resultado de este dolor. Pero también puede ser un sufrimiento auto creado o, incluso, una prolongación innecesaria de un dolor legítimo.

El dolor es inevitable, el sufrimiento optativo.

El dolor es lo inevitable, el sufrimiento es optativo.

A menudo este sufrimiento artificial viene de un continuo pensar “acerca de” (en Terapia Gestalt hablamos del «acercadeísmo» ) . En ocasiones referido al pasado. Algo que ocurrió, me dolió y me recuerdo y recreo constantemente en mi interior. O a un futuro deseado que vivo como necesidad frustrada. Es decir, un temor.

Ni pasado ni futuro son un buen camino para reconciliarme con mi sombra.

En ocasiones el sufrimiento esconde una victimización. Al creerme víctima de algo me exonero (artificialmente por supuesto) de mi responsabilidad por hacer algo. La culpa funciona de un modo parecido. Nos paraliza y nos exime de la acción, el castigo nos sirve de «reparación».

A veces esconde también un guión de “Salvador”. Por ejemplo me gustaría que dos amigos míos no estuvieran enfrentados. Y olvido que ya son mayorcitos para hacer con sus vidas lo que les plazca (o no).

En mindfulness se habla de sufrimiento primario (dolor) y sufrimiento secundario (sufrimiento en sí).

El primero viene con la condición humana, los hechos consustanciales al existir. Por ejemplo una enfermedad.

El segundo nos lo provocamos rumiando acerca del sufrimiento primario. Por ejemplo tengo una enfermedad y me paso el día lamentándome y quejándome: ¿Por qué yo? ¿Qué he hecho para merecer esto?. 🙁 etc.…

Por supuesto, no es una buena idea para reconciliarnos con eso que llamamos sombra.

Dolor sufrimiento y la oración de la serenidad.

El mindfulness comparte una visión ya existente en occidente pero no muy popularizada. Al teólogo y filósofo, de origen alemán, Reinhold Niebuhr se atribuye la llamada oración de la serenidad.

“Señor, concédeme serenidad para aceptar todo aquello que no puedo cambiar,
valor para cambiar lo que soy capaz de cambiar
y sabiduría para entender la diferencia”.

La palabra clave: aceptar. Reconciliarme con mi sombra es el camino de la aceptación de lo que vivo como mis defectos. No es negarlo, y tampoco rendirme a ello. Si lo niego, niego una parte consustancial mía. Si me rindo a ello sucumbo a algo no deseable.

Para mí, un ejemplo de esta aceptación es Claudio Naranjo en sus últimos años. Pese al evidente temblor de sus manos, ni reprimió el temblor ni dejó de impartir su conocimiento. Incluso con humor. Aquí dejo un enlace a un video suyo.

Última rueda de prensa de Claudio Naranjo.

 

El síntoma como maestro y puente hacia la sombra personal.

El síntoma en coaching generativo se acepta como una manifestación de lo reprimido. Y se invita desde la sabiduría corporal a que aparezca y se integre con el centro. Para reconciliarme con mí sombra debo ofrecer una presencia humana al síntoma. Esto quiere decir, estar disponible para atenderlo, aceptarlo.

El síntoma puede ser entendido como un aliado que nos informa que algo va mal. Es primordial entender esto si quiero reonciliarme con mi sombra.

El síntoma es un maestro, nos informa de algo que no va bien.

Estar CON el síntoma no es estar EN el síntoma. Tampoco es RECHAZAR el síntoma, 🙄 . Cuando lo escucho y le ofrezco un espacio para atenderlo empiezo a reconciliarme con mi sombra. De esta manera lo reprimido se libera y se siente reconocido. Veremos en el próximo artículo como desde la sabiduría corporal le ofrecemos ese espacio de aceptación.

Soy consciente que esta perspectiva del coaching generativo puede parecer paradójica. Pero en realidad es liberadora. Si niego algo mío, me niego a mí mismo. Si lo rechazo me rechazo.

Podemos decir desde esta óptica: “Yo soy (por ejemplo) perezoso y soy mucho más que mi pereza”. Es probable que, incluso esta pereza tenga una intención positiva. A veces esta intención positiva no está del todo clara. Es interesante entonces plantearse un trabajo terapéutico para descubrirla.

Cuando estoy con y no en (y tampoco en contra)empiezo a reconciliarme con mi sombra. Esto implica cultivar una actitud amable, compasiva y empática hacia ella y, a la vez, centrada. Incluso hago a lo reprimido partícipe de la consecución de mi objetivo. Esto es algo completamente nuevo, incluso entre las diferentes modalidades de terapia transpersonal. Por supuesto ya es una modalidad avanzada de trabajo en el coaching generativo.

 

Reconciliarme con mi sombra, algunos ejemplos de la sabiduría del síntoma.

Allan Santos en su libro “El camino hacia uno mismo” pone dos ejemplos de la sabiduría del cuerpo:

– La fiebre como síntoma. Acelera las reacciones químicas del cuerpo para activar el sistema inmunológico.
– La resaca como síntoma de exceso de bebida. El hígado recibe el impacto del alcohol para evitar que este dañe al tejido nervioso. El resultado de esta “depuración forzada” es la resaca.

Son dos ejemplos de la sabiduría corporal. Veamos ahora cómo lo reprimido emocional también cumple una función.

En el libro “Trance generativo” Stephen Gilligan pone el ejemplo de una mujer que quería dejar el alcohol. Tras un trabajo terapéutico descubrió que el alcohol le proveía de un estado interno sorprendente. Cito textualmente:

“…Se sorprendió al notar que cuando el alcohol llegaba a la garganta, se abría un profundo campo cálido en su interior, conectado con unas poderosas (y agradables) ganas de rendirse…”

Partiendo de la descripción de este agradable estado empezó a reconciliarse con su sombra. La cuestión de fondo es…

¿Cómo mantener este agradable estado de un modo más creativo?

Gilligan sigue explicando cómo el inconsciente creativo de la paciente encontró formas más saludables de conseguir este estado interno. La necesidad subyacente, lo que escondía el síntoma, era la necesidad de una práctica espiritual. El trabajo espiritual proveía a esta persona la sensación de hallarse ante algo más grande a lo que rendirse. Una sensación de pertenencia a algo mayor y, por supuesto, más creativa que la bebida.

La creatividad el mejor recurso para reconciliarse con la sombra.

Me gustaría compartir una metáfora sanadora que habla precisamente de esto. Aceptar creativamente el lado oscuro. Puedes leerla en el siguiente artículo:

Cuentos jasídicos. El cielo y el infierno.

Es un relato sorprendente por cuanto implica varias enseñanzas. Te invito a disfrutarlo.

 

Lo reprimido es como el agua estancada. Se pudre.

Reconciliarme con mi sombra Sabadell

Si permitimos al agua fluir es fuente de vida y creatividad. En caso contrario, se pudre.

En el encabezado una metáfora. El síntoma aparece como una respuesta a una necesidad no resuelta. Si soy capaz de escuchar su mensaje de fondo puedo reconciliarme con mi sombra. Esta última la provoco yo al no permitir que fluya la necesidad y se satisfaga. Como dice el encabezado, el agua estancada se pudre. Si permito que fluya, se libera y purifica.

Sin embargo, es cierto que el mismo proceso de educación conlleva una gran cantidad de represión. De este modo, lo reprimido va conformando un estanque de agua retenida. Además el consumismo dirigido y manipulativo no ayuda a crear personas sanas, conectadas con sus necesidades reales.

Entonces, como dice Bandler en su libro “TranceFórmate”, aparecen síntomas con propósito pero sin significado. Puedo, por ejemplo, fumarme una cajetilla diaria de tabaco para calmar mi estrés. El propósito es obvio, pero la conducta carece de un significado creativo.

Para reconciliarme con mi sombra empiezo a reconocer en el síntoma una voz que me alerta de algo. Un aviso sobre una carencia importante.

El síntoma es fumar. Tiene un propósito como todos los síntomas. Sin embargo es un propósito carente de un significado adaptativo.

Lo reprimido es mi necesidad de calma, serenidad. El síntoma siempre nos avisa de una necesidad subyacente. Y es así tanto en lo físico como en lo emocional.

Entonces aquello que aparece, inicialmente como molesto, lo puedo ver con nuevos ojos. Aceptar y abrazar el síntoma es el primer paso. Entender de qué me está alertando es el segundo. El tercero buscar formas alternativas de satisfacer la necesidad no satisfecha.

 

¿Cómo reconciliarme con mi sombra? Conclusión y paso siguiente.

Reconciliarme con mi sombra me lleva a entender en profundidad que todo cuanto acontece en mi vida es por algo. Que estará bien que acepte el síntoma (dolor emocional en este caso) como un aviso. Como un aliado. Si el síntoma no tiene remedio, entender que rumiar acerca de él no traerá más que dolor innecesario.

Pero casi siempre el síntoma es la voz de lo reprimido. Entonces, aprender a escuchar lo que subyace al mismo. Casi siempre una necesidad no satisfecha. El siguiente paso, descubrir nuevas formas de satisfacer esa insuficiencia de un modo más creativo.

Consulta de terapia transpersonal en Sabadell

Abrazar la propia sombra es aceptar su caudal de energía y creatividad.

Aceptar entonces, lo molesto, es atender al mensajero, con su peculiar forma de alertarnos. El siguiente paso para reconciliarme con mi sombra tiene que ver con el autoconocimiento. El coaching generativo, en el ámbito del crecimiento personal, y el trance generativo en el psicoterapéutico son nuevas herramientas. Pertenecen al campo de la terapia transpersonal. Podemos entenderlo como lo que aporta sentido, profundidad y conciencia a la vida. Casi siempre más allá de lo experimentable por el ego.

En el siguiente artículo un ejercicio práctico y sencillo. Hasta entonces, recibe un cordial saludo,

 

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Anterior artículo relacionado: La sombra del subconsciente y la escritura automática

Siguiente artículo relacionado: Abrazar la sombra. Hacer de los defectos una virtud.

Reconciliarse con lo reprimido

 

Reconciliarme con mi sombra. Recursos de terapia transpersonal y coaching generativo en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta y coach humanista y transpersonal.

 

Al cumplir los sesenta

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Al cumplir los sesenta. Un sendero de vida.

Al cumplir los sesenta, un sendero de vida. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia, Sabadell, Terrassa y online. (PNL, Hipnosis, Psicoterapia Gestalt, Análisis Transaccional, Terapia del niño interior, Terapia por fatiga pandémica covid19)

“Para que exista la falta debe haber espera, un tiempo abierto,
algo por cumplirse, conjeturas.

O mejor: exigencias, un nivel de derecho.
La falta surge en la encrucijada del nivel de hecho.

Es a partir del «debe de haber» que algo puede faltar.”
(Oscar Massota)


Al cumplir los sesenta.

Al cumplir los sesenta años parece abrirse otra dimensión de la experiencia vital.

¿Qué se siente al cumplir los sesenta?. Esta es la pregunta que, a modo de felicitación, me soltó un conocido. Pues sí, hace poco los cumplí. Y a veces, cuando queremos compartir lo que sentimos, caemos en la trampa de explicaciones, justificaciones y demás. Pero si tengo que hablar de lo que siento es de nostalgia.

La nostalgia, para mí, es una tristeza referida a algo preexistente. A veces puede ser algo concreto (una persona, una casa, una ciudad…). Otras veces esa nostalgia se remite a algo impalpable, quizás intuido. Y es a este segundo aspecto de la nostalgia al que me refiero ahora.


¿Nostalgia de qué? y ¿a qué se refiere esta nostalgia al cumplir los sesenta?

No creo en las definiciones precisamente matemáticas al hablar del mundo emocional, por eso me extenderé un poco… O eso creo.

Al cumplir los sesenta… Nostalgia… ¿de qué?

Describo el concepto pulsión, tal y como lo describe Oscar Massota. Libro “El resguardo de la falta”, “Lecciones de introducción al psicoanálisis”:

“Esa fuerza (la pulsión) que nos impulsa a realizar una acción para satisfacer una tensión interna, no tiene objeto. A diferencia del instinto que sí tiene un algo o alguien hacia el que hacerlo para diluir la tensión”.

Y me parece especialmente metafórica el término “falta” elegido por Massota.

La participación mística, la fusión del yo con el "no-yo"

Existe un anhelo interno por formar parte de un algo mayor. Sea lo que sea que entendamos por ese «algo mayor»

Este sentimiento de hallarse en falta yo lo relaciono con el “sentimiento oceánico” descrito por Freud. Ese anhelo por volver al estado interno vivido en el seno de la madre, antes de nacer. También conocido como estado de “participación mística” por Jung:


“El sujeto no acierta a diferenciarse distintamente del objeto, vinculándose a él en virtud de una relación directa que podríamos llamar identidad parcial. Esta entidad se basa en una unidad a priori de objeto y sujeto».


Sin embargo al cumplir los sesenta, ¿Cuál es el vínculo con ese estado de beatitud interna?

De la inconsciencia inconsciente a la inconsciencia consciente, el tránsito a la madurez.

Antes de aparecer en este mundo éramos inconscientemente incompetentes. No sabíamos que no sabíamos. Ahí en la barriguita de mamá vivíamos y nos formábamos felices, sin preocupaciones. Probablemente algún sobresalto hormonal si tuvimos una madre especialmente estresada, pero era con lo que nos formábamos…. Ese estado de inconsciencia inconsciente, el sentimiento oceánico, la participación mística. Hay quien lo relaciona con el Edén bíblico de antes de la “caída”.

Y fue precisamente la caída, los primeros remolinos en el cuello uterino los que nos apartaron de ese estado. Y aparecimos aquí. Fue cuando abordamos el darnos cuenta que no sabíamos nada, empezamos a ser conscientemente incompetentes. Y creo que nunca deberíamos apartarnos de esta inocencia en el saber que no sabemos.

Los primeros momentos de madurez, incorporando la consciencia.

Pero ocurre que aprendemos cosas y, de algunas, en algunos momentos, nos hacemos conscientemente conscientes. Por ejemplo: cuando aprendo a conducir, me esfuerzo conscientemente en coordinar el embrague, cambio de marchas, freno y acelerador. Poco a poco esto se convierte en un automatismo y aprendemos a utilizarlo. Entonces mi competencia en conducir se hace inconsciente. O más bien dicho inconscientemente competente. No sé que sé.

Coaching generativo en Sabadell

De la incompetencia inconsciente a la competencia inconsciente.

Este juego en el aprendizaje de conductas y habilidades lo podemos contemplar desde otro nivel. El juego de la vida. Quizás las reglas no sean exactamente las mismas pero siempre me ha resonado.

Nunca dejamos de aprender y, en el mejor de los casos, andamos continuamente en ese ciclo de aprendizaje consciente. Todo esto hasta, creo, en el último tramo de la vida.


Al cumplir los sesenta, el tránsito del miedo al amor.


Creo firmemente que el siguiente paso en la evolución de la especie es el tránsito hacia el amor. Y creo que esto se hace más evidente con el paso de los años.

Al cumplir los sesenta se abre una nueva dimensión en la vida.

La aparente oscuridad lo es por el contraste con la luz.

Como he señalado antes, el nacimiento no fue precisamente algo plácido. Al nacer dejamos un estado de fluidez serena, indiferenciada, a otro ambiente frío, áspero. Empieza el darnos cuenta de lo que es “yo” y “no yo”. El proceso de la diferenciación. Pero sólo es el comienzo.

Y en ese comienzo aparece el miedo. Yo creo firmemente que es la primera emoción que conocemos, el miedo. La supervivencia está implicada durante el trauma del nacimiento.


A partir de este momento el ego se va formando y, con él, el aprendizaje consciente. También vamos aprendiendo a amar. Y es el amor, al principio por la madre y el padre, lo que nos va apartando del miedo. No en vano dicen que el opuesto del miedo es el amor. El amor une, el miedo separa.

 

El centro de la conciencia es el ego.

Esta frase es de Jung. Y este ego incipiente tiene la función de otorgar sentido, continuidad e identidad personal a través de la vida. Pero no es la totalidad de la psique. Jung denominó “sí-mismo” a ese centro que equilibra los aspectos conscientes e inconscientes de la psique. Trasladar el centro de gravedad, del ego al sí mismo es un momento necesario en el proceso de individuación.

Pero significa destronar al ego y su necesidad de control

El miedo vuelve a aparecer en este momento. Ya no hay control, y el tiempo se acaba. La percepción de finitud es cada vez más cierta.

Sin embargo, en la segunda mitad de la vida, la conciencia nos urge a volver la mirada a otro lugar para seguir encontrando sentido. El ego, en el mejor de los casos, debe rendirse a algo de orden superior. Llamémosle conciencia, sí-mismo, self, yo superior etc.

Y sigo citando a Jung:

“La primera mitad de la vida se dedica a formar un ego saludable, la segunda mitad se va hacia adentro y lo deja ir.”

Dejar ir al ego al cumplir los sesenta....

Dejar ir lo que ya no está en el orden principal de prioridades.

Dejar ir al ego (que tanto costó construir), nuestro “centro de control y poder” es una tarea difícil. Significa una rendición consciente a la Vida, a la segunda mitad de la vida pues según Jung:

“La segunda mitad de la vida, el atardecer, no debe estar gobernada por los mismos principios que rigieron el amanecer, pues no tendrán el mismo sentido que tuvieron antaño”.

Y, como dije antes, desprenderse del miedo al soltar el ego sólo es posible, creo, mediante el amor. Y sigo citando a Jung:

“Donde reina el amor, no hay voluntad de poder, y donde predomina el poder, falta el amor. El uno es la sombra del otro.” – Carl Jung

En este momento de la vida recomiendo, para quien no lo haya hecho aún, un trabajo de recapitulación. Una especie de biografía emocional con ánimo sanador. Hay muchas formas de hacerlo, para hacerlo individualmente (no siempre recomendable) adjunto un enlace a un texto inspirador. El camino tolteca de la recapitulación.

Psicoterapia transpersonal Sabadell

Recapitular y resignificar el sendero recorrido


Al cumplir los sesenta, «el peso del mundo es amor».

Al cumplir los sesenta, un poema de Allen Ginsberg vuelve una y otra vez a mi memoria: “Canción”. Es un poema al amor, pero no ese amor edulcorado y simplón. Dice así:

«El peso de este mundo
es el amor.
Debajo de la carga de la soledad,
debajo de la carga
de la insatisfacción
el peso,
el peso que cargamos
es amor.
¿Quién podría negarlo?
Toca al cuerpo en los sueños,
crea milagros en el pensamiento,
en la imaginación padece
hasta que logra concretarse en otro cuerpo
–y mira desde el corazón
ardiente en su pureza–
porque la carga de la vida
es el amor;
sin embargo llevamos la carga con fatiga,
por eso es que debemos descansar finalmente
en brazos del amor,
descansar en los brazos del amor.
Sin amor no hay descanso,
no se duerme sin sueños
de amor– Y aunque estés loco, obsesionado
con ángeles o máquinas,
el deseo final es el amor.


–Nunca es amargo,
y no sabe negarse,
no sabe contenerse aunque lo nieguen
es demasiado el peso.
–Y da sin esperar a cambio nada,
así como la idea nos es dada en soledad
en toda la excelencia de su exceso.
Los cuerpos tibios brillan juntos en lo oscuro,
la mano busca el centro de la carne,
la piel tiembla feliz
y el alma llega alegre al ojo
Sí, sí, esto es lo que quería,
es lo que siempre quise,
volver
al cuerpo
en que nací.»

Coaching generativo Sabadell

La belleza física tiene fecha de caducidad, ¿ocurre lo mismo con la esencia?

Es un bello modo de unir lo que finaliza con lo que comienza.

Recuerdo este poema de mi época de estudiante. A mí siempre me gustó lo marginal, lo repudiado, y más aún en mi juventud. Y Allen Ginsberg formó parte de esa generación contestataria de los años 50, la generación Beat.


La psicoterapia de las interacciones del Yo y la Valentía de amar.

Mi alma de adolescente que leía tardíamente esos versos (la España tardona de entonces), se sentía atraída por un no sé qué. Ahora, al cumplir los sesenta años, advierto desde qué lugar se escribió y a qué tipo de amor se refería.

Una percepción parecida surgió en mí al leer el libro de Gilligan “La Valentía de amar”. En su forma es la presentación de la “psicoterapia de las interacciones del yo”. En su estructura profunda rezuma esa “valentía de amar” del título.

Siento de un modo cada vez más intenso esa llamada del último tramo del trayecto. Desprenderse del ego (la fuente de la conciencia) para servir a eso que llamamos Vida que incluye, a título personal lo consciente y lo inconsciente. Y también la rendición consciente a lo colectivo.

En una formación que recibí, hace ya tiempo, se nos invitaba a visitar los últimos momentos de nuestra vida. En esos instantes, y mirando hacia atrás se nos invitaba a resonar la pregunta:

¿Ha sido una vida bien vivida?.

Al cumplir los sesenta... psicoterapia transpersonal en Sabadell

El amor, algo perdurable más allá de la transitoriedad del vínculo.

Ahora, al cumplir los sesenta, percibo la proximidad de esa pregunta cada vez más cerca. Y ese es el peso que siento del amor, ese saberlo y aceptarlo. Y reconsiderando la respuesta sentida, me ayuda a ser, cada vez más consciente. Creo que sí, que hasta ahora ha sido bien vivida, con mis locuras y mis rarezas, con mi rebeldía y mi dulzura. Con mis faltas y mis virtudes. Sé que no gusto a todo el mundo, tampoco lo pretendo. Y sé que me duele más no agradar a algunas personas que a otras. Pero ese es el precio de la diferencia. Y vuelven unas palabras de Jung a mi conciencia, ahora, en este momento:

«El amor verdadero establece siempre vínculos duraderos, responsables. Necesita libertad sólo para la elección, no para la realización.»

El amor, aparece antes de la posibilidad o no de realización. El poder realizarlo es la satisfacción del ego, pero esto viene (si es que viene) después. El «peso» del que habló Ginsberg es la irremediable insatisfacción, siempre o en algún momento. Sin embargo, lo primero perdura.


El gran místico y poeta sufí Rumi afirmó:

«Hay una gran vela en tu corazón,
lista para ser prendida.
Hay un vacío en tu alma,
listo para ser llenado.
Lo sientes, ¿verdad?
Sientes la separación
del Amado.
Invítale a que te llene,
abraza el fuego.
Y recuérdaselo a aquellos que te dicen lo contrario».

Al cumplir los sesenta, sentido y significado de vida.

La llama se define por su forma y por la oscuridad que la delimita.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Al cumplir los sesenta. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, Terapia por fatiga pandémica (covid19) etc.…).

 

La sombra del subonsciente, terapia sabadell

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La sombra del subconsciente y la escritura automática

La sombra del subconsciente, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, Coaching y psicoterapia ( Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior, PNL ).

La sombra del subconsciente consulta sabadell

La necesidad del trabajo con la sombra

Liberar la sombra del subconsciente de un modo creativo es algo cada vez más necesario. Y esto es especialmente urgente en este momento de fatiga pandémica por la crisis del coronavirus. No hacerlo puede agravar situaciones de estrés, ansiedad, depresión y agravamiento o recaídas en adicciones.

Antes de exponer un modo de hacerlo creo necesario aclarar algunos conceptos.

 

¿Qué es la sombra del subconsciente?

Con el nombre de sombra, Carl Gustav Jung definió un arquetipo que, a nivel individual, encierra aquello que rechazamos de nosotros mismos. Estos contenidos rechazados suelen permanecer en un nivel inconsciente, del que no nos damos cuenta. Sin embargo esto no quiere decir que no influyan en nosotros. Es, precisamente por permanecer inconscientes, que su influencia es mayor de la que pensamos.

A destacar que no necesariamente la sombra del subconsciente encierra algo “negativo” por sí mismo. Es, simplemente, algo rechazado. Imaginemos, por ejemplo, que una niña se mostró asertivamente enérgica en algún momento. Sus padres podrían reprenderla en el sentido que una «niña no puede mostrarse así de contundente«. Este no es más que un introyecto de unos padres influenciados por los mandatos del machismo y el patriarcado.

Es probable que esta niña, una vez mujer, rechace ese aspecto enérgico y asertivo de su personalidad. La represión de este elemento puede provocar, en algún momento, explosiones de ira descontrolada. Esto puede ser vivido incluso con cierta perplejidad. Pero es precisamente no permitir que se exprese de un modo adecuado lo que provoca estas explosiones de ira.

Podríamos pensar en una olla exprés puesta al fuego sin válvula de seguridad. Si no se permite que la presión interna se desahogue, la olla terminará explotando. Algo parecido pasa cuando no podemos expresar o manifestarnos de un modo creativo. Esto es más manifiesto aún, cuando lo que se reprime son rasgos inherentes de la personalidad.

La psicoterapia se orienta en liberar la sombra del subconsciente

Así pues, encontrar un modo de aliviar esta tensión interna es necesario. Especialmente en una sociedad cada vez más compleja, estresada y salpicada de crisis continuas y de diferentes tipos.

 

Cómo repercute en nuestra actitud y conducta no manifestar lo reprimido?

Escritura automática y subconsciente

Hacer consciente lo inconsciente para liberarnos de conductas no deseadas.

Respondemos a las dificultades externas en función de nuestras experiencias de referencia. Estas construyen nuestro modo de ver el mundo, como si fueran un filtro. Este filtro se constela en un arquetipo llamado genéricamente la sombra del subconsciente. Este núcleo profundo de nuestra psique configura nuestras creencias, algunas potenciadoras, otras limitantes. Estas últimas aparecen especialmente en momentos de dificultad. Y en esta época de fatiga pandémica especialmente.

Cuando nuestras respuestas son exageradas, desproporcionadas o sospechosamente vehementes es cuando más presente está este tipo de pensamiento catastrofista. Por supuesto, esto condiciona formas de ajustarnos a la realidad muy poco creativas. Es por esto que es necesario descubrir la sombra del subconsciente.

La sombra del subconsciente es un filtro con el que interpretamos la realidad.

Carl Gustav Jung inspiró una modalidad de psicoterapia llamada psicología analítica. Fue él quien incorporó el nombre de sombra para referirse a lo reprimido en el subconsciente.

Uno de los inconvenientes para hacer consciente esta figura es nuestro crítico interno. Paradójicamente, este crítico interno forma parte de la sombra del subconsciente. Cuando conseguimos silenciarlo parece fluir la conciencia con mayor facilidad. ¿Cómo conseguirlo? En este artículo examinamos una técnica. Pero antes exploremos la actitud necesaria para emprender este trabajo.

 

La sombra y el viaje del héroe.

Trabajo con la sombra del subconsciente en Sabadell

Emprender un viaje vital en el que enfrentar las sombras.

Dilts y Gilligan en el libro “El viaje del héroe” señalan la necesaria integración de la sombra del subconsciente. Para esto se basan en las enseñanzas de Joseph Campbell en el libro “El héroe de las mil caras”. Integrar nuestras partes dolidas no es olvidarlas ni “vencerlas”. Para esto establecen la diferencia entre dos personajes arquetípicos: campeón y héroe:

  • El campeón se mueve en el reino maniqueo de la dualidad enfrentada. Desde esta óptica lo que se entiende como “mal” debe ser vencido.
  • El héroe orienta su actitud y acción hacia la integración. Entiende la sombra del subconsciente como una herida emocional que no ha sido escuchada. Por lo tanto no se le ha otorgado un espacio para ser integrada. Esto no quiere decir hacer aquello hacia lo que nos impulsa. Simplemente quiere decir atenderla y escucharla. En esta integración, existe un paso más allá. Entender la necesidad no satisfecha que existe detrás de todo lo que llamamos “defecto”. Y encontrar formas adaptativas de satisfacer esta necesidad. Puedes encontrar más información acerca de esto en mi anterior artículo: El principio de intención positiva en PNL.

En el viaje del héroe, la sombra del subconsciente es representada por un dragón o demonio. Es curioso ver cómo este suele aparecer en muchos relatos de inspiración mitológica como quien guarda un tesoro. Este tesoro no es más que el self (sí mismo, yo superior etc.…) al que se accede al reconciliar las partes internas. Y es bueno saber que este Yo con mayúsculas también contiene a la sombra del subconsciente.

La psicoterapia moderna y especialmente la transpersonal, hace años que trabaja con este material reprimido. Es el único camino para reconciliarnos con nosotros mismos. Incluso puede representar una valiosa fuente de recursos.

 

La escritura automática puerta abierta a la sombra del subconsciente.

Escritura automática y la sombra del subconsciente

Escritura automática y creatividad.

La escritura automática, también conocida como el fluir de la conciencia fue impulsada especialmente por André Breton. Breton fue el principal exponente del surrealismo e impulsó un tipo de escritura espontánea, sin la censura de lo consciente. Esta forma de escribir permite que aflore a la conciencia cualquier contenido consciente, inconsciente o a medio camino. Tiene dos grandes ventajas. En primer lugar destapa todo lo que permanece reprimido, con la consiguiente liberación. En segundo lugar, abre un canal a la creatividad. Bajo este segundo punto de vista podemos compararlo al famoso “brainstorming” en los procesos de creatividad.

El aspecto que a nosotros nos interesa es el de abrir la puerta a la sombra del subconsciente. Esto permite dos grandes avances: En primer lugar, liberar tensiones internas. En segundo lugar al hacer consciente lo inconsciente podemos encontrar formas más creativas de satisfacer las necesidades no satisfechas.

Recientemente distintos autores se han hecho eco de esta práctica con diferentes intenciones. Así, por ejemplo, para liberar la creatividad ha sido citada por Julia Cameron. En sus dos libros: “El camino del artista” y “El camino del escritor” recomienda esta práctica como introductoria.

Joseph O’Connor y Andrea Lages también mencionan esta técnica en su libro “Coaching con PNL”. Lo recomiendan para clarificar la mente y para encontrar una fuente de inspiración. Esto es así pues en esta práctica pueden aparecer desde los pensamientos más ruines a las inspiraciones más elevadas.

Finalmente, Israel Regardie, con una orientación más mística recomienda una variante. En vez de escribir, sugiere recitar en voz alta lo que surja y registrarlo en una grabadora. Esta variante la incluye en su libro “Doce pasos a la iluminación”, un referente en el hermetismo occidental.

 

¿Cómo empezar con la escritura automática?

Consulta de psicoterapia transpersonal e imaginación activa en Sabadell

La escritura automática no está reñida con la creatividad

Las pautas son tan sencillas que necesitan una explicación, 🙄 . La escritura automática es el resultado de «el flujo de la conciencia». Se trata simplemente de escribir sin detenerse, esta es una forma de liberar la sombra del subconsciente. No hace falta que escribas cosas conexas, coherentes o “correctas”, sólo suelta, suelta y suelta. Incluso puedes escribir empezando por el final de la hoja, darle la vuelta y seguir por un margen.

Simplemente, mueve el lápiz, bolígrafo o lo que tengas escribiendo. No hagas caso a las voces internas que piden algo lógico, coherente, estético…. Si no sabes que escribir, sencillamente pon “No sé qué escribir” o bien otra cosa. Sólo está prohibido detenerse.

Al principio puede resultarte extraño, pero a medida que lo practiques verás cómo fluyes con más facilidad. Hace años que a prácticas parecidas en psicoterapia se las denomina catarsis.

Es recomendable hacerlo cada día a una hora determinada. Pero si no puedes cada día a la misma hora, practica en diferentes momentos. Julia Cameron propone escribir por las mañanas, nada más despertar. Es una buena idea pues nuestro pensamiento consciente aún anda dormido y los contenidos del subconsciente afloran con mayor facilidad.

No obstante, bajo mi punto de vista, existe una excepción. Si trabajas con los sueños y dedicas el momento del despertar a tu diario de sueños. En este caso, prioriza tu diario de sueños. Es otra forma de atender la sombra del subconsciente, incluso yo diría que de un modo más integrador.

Puedes también grabar, recitar, bailar, gesticular, moverte con lo que escribes. O, incluso, después utilizar el cuerpo para expresarlo. El cuerpo es otra maravillosa forma de contactar con lo subconsciente.

 

El Crítico interior, el gran obstáculo para la liberación

La sombra del subconsciente y el crítico interior

Cuando nuestro crítico interior no nos permite ocupar nuestro lugar en el mundo.

Estoy observando en consulta muchas personas que tienen una parte cruelmente crítica. Y digo, adrede, cruelmente crítica pues este aspecto critico de nosotros también tiene algo creativo.

Trabajar con la escritura automática te ayudará no solo a liberar la sombra del subconsciente. También te servirá para pasar por alto la voz de tu crítico corrosivo.

Nuestra creatividad es esencialmente libre y, cuando la retenemos, puede volverse loca, 😈 . Para ello nada mejor que liberarla para que se exprese, poco a poco su mensaje irá volviéndose más inspirador.

¿Recuerdas lo que escribí con anterioridad? El tesoro está custodiado por un dragón o demonio. Pues bien, aquí está el dragón o demonio. No solamente en lo que pueda aparecer como inapropiado, sino más bien en el crítico corrosivo. Pero cuando la herida se sabe escuchada, poco a poco desprende su tesoro. Es como el agua cuando permanece estancada, para purificarse necesita fluir, transcurrir, dejarse ser.

Esta es otra de las ventajas de liberar la sombra del subconsciente. Nos liberamos de nuestro crítico interior corrosivo. De esta manera esta subpersonalidad puede transformarse en un crítico constructivo. Simplemente escribe “pasando” de tus voces internas críticas.

Liberando la sombra del subconsciente. A modo de conclusión

Recuerda, por más loco, inapropiado, obsceno, irreverente o incluso criminal que sea lo que escribes, ¡exprésalo!. Recuerda que sólo estás escribiendo, no dando rienda suelta a conductas inapropiadas. Eso sí, luego guárdalo de tal forma que solamente tú lo puedas ver. Y si te da mucha “cosa” no lo vuelvas a leer.

Puedes incluso repetirte a ti mism@ Yo soy esto y también mucho más que esto» Y lo interesante es que esto, cuando es recibido, deviene algo mucho más que “esto”.

Psicoterapia transpersonal en Sabadell

Permitir que lo silenciado vuelva a ser visto y recibido.

Hasta la próxima, recibe un cordial saludo,

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Respiración para la ansiedad generalizada, consulta en Sabadell

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Respiración y ansiedad generalizada. Técnicas basadas en mindfulness

Respiración y ansiedad generalizada, mindfulness y meditación en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

Respiración y ansiedad generalizada en Sabadell

Anclarnos en la experiencia sensorial concreta del presente.

Hace unos años que las técnicas de meditación y mindfulness se están introduciendo en la praxis de la psicoterapia. Entre ellas, las técnicas de respiración para la ansiedad generalizada están tomando una especial relevancia. Las razones son básicamente dos:

  • En primer lugar, y bajo la praxis de la meditación y mindfulness. El agente curativo es propiciado por la atención plena, la respiración es solo un medio.
  • En segundo lugar, la respiración disciplinada bajo ciertos parámetros. Este tipo de respiración aporta unos beneficios fisiológicos que se extrapolan a lo psicológico.

En este artículo examinaremos las técnicas de respiración para la ansiedad generalizada basadas en el mindfulness y meditación. Dejaré para el siguiente artículo el de la respiración disciplinada bajo ciertos parámetros.

En cualquier caso, siempre examinaremos esta disciplina bajo el prisma de la psicoterapia para la ansiedad generalizada. Sin perder de vista su posible aplicación a otras intervenciones como el estrés, adicciones, coaching, trastornos alimentarios, dejar de fumar, fobias etc.

 

Psicoterapia con respiración y ansiedad generalizada. ¿En qué se basa la atención plena?

La vida ocurre en el momento presente. Nuestras sensaciones (tanto internas como externas) y emociones son un claro exponente de esta realidad. No me duele ahora una muela porque me vaya a doler mañana. No me emociono hoy como ayer cuando me reencontré con una persona amada tras una larga ausencia.

La psicoterapia para la ansiedad generalizada focaliza sus prácticas en la conciencia del presente.

El discurso catastofista de la mente en la ansiedad

«La mente es un buen servidor pero un amo cruel».

Y aquí entramos en el tercer terreno, el de lo cognitivo/mental. Puedo rememorar algo parecido a esa emoción de ayer, ahora, pero sobre la base del recuerdo. La emoción viene referida a una actividad mental presente. Pero la actividad mental (el recuerdo) si está referida al pasado.

Las técnicas de respiración para la ansiedad generalizada (basadas en meditación y mindfulness) se asientan en este principio. La atención al presente, aquí y ahora.

La atención plena se basa pues en el reino de lo presente, emoción y sensación. Prestar atención de un modo concreto, sostenido, deliberado y sin juzgar. Existe también una atención curiosa y compasiva hacia lo que sucede, aceptándolo como tal sin etiquetar ni mediar intervención mental. Esta es una actitud que recoge también la psicoterapia gestalt.

El presente nos permite vivir con mayor serenidad.

«Bienvenido, el futuro es ahora»

Una conciencia de estas características nos permite poner un freno a la anticipación catastrófica. El nombre suena algo contundente pero es realmente así. Gran parte de este tipo de problemas podrían resolverse con técnicas de respiración para la ansiedad generalizada. Y esto es así porque al focalizarnos exclusivamente en la respiración, aprendemos a dirigir nuestra atención a las sensaciones físicas. Este aprendizaje y foco en lo sensorial nos aparta de la actividad mental.

Contrariamente, el pensamiento anticipatorio se proyecta en el futuro. Generalmente, en lo lingüístico se traduce en la construcción gramatical: “¿y si…?”. ¿Y si mañana la presentación sale mal?. O bien ¿Y si esta mancha en la piel es un tumor? ¿Y si, al salir esta noche me atracan?

 

Por qué son útiles las técnicas de respiración para la ansiedad generalizada basada en mindfulness?

Hemos visto cómo lo corporal y lo emocional es lo que permanece en el presente. La mente nos puede llevar al pasado, futuro, tiempo atemporal, incluso al presente… 😆 . Y muchas veces elabora fantasías más perjudiciales que beneficiosas. Y gran parte de esta fantasía mental provoca los estados de ansiedad generalizada, e incluso ataques de pánico. Entonces…

¿Cómo podemos aprender a
mantenernos centrados en el presente?

Vivir en el presente un ancla para vencer la ansiedad.

Instalarse en el presente permite vivir con ecuanimidad el futuro y el pasado.

Una respuesta está en la respiración para la ansiedad generalizada. En este artículo la examinamos bajo la perspectiva de la psicoterapia con orientación al mindfulness.

En meditación y mindfulness la respiración es un medio para aprender a mantener la atención centrada en el presente. Cuando adquirimos cierta pericia en esto, los pensamientos anticipatorios disminuyen y también lo hace la ansiedad. Incluso puede ayudar en los casos de crisis de pánico. Veremos, en el siguiente artículo, como una respiración convenientemente adiestrada nos sirve para identificar la hiperventilación. Curiosamente la hiperventilación produce unos síntomas parecidos a los de la crisis de pánico. No saberlo, dispara el pensamiento catastrofista y produce el efecto de la profecía auto cumplida

Pero creo que el paso previo es aprender las técnicas de respiración para la ansiedad generalizada basada en Mindfulness.

La presuposición de fondo es que podemos entrenar nuestra atención. En vez de dispersarla con los pensamientos, podemos focalizarnos en la sensación. Y podemos hacerlo de un modo tranquilo, sin forzar y sin tensión.

 

La identificación con el temor, el escollo a salvar

En psicoterapia gestalt solemos decir que una cosa es lo que “nos pasa”. Y otra cosa distinta lo que hacemos con lo que “nos pasa”. Si aprendemos a prestar atención a las sensaciones corporales, nos vamos dando cuenta que una cosa son las sensaciones, y otra cosa “soy yo”. Aprendemos a no identificarnos con lo que surja, sea lo que sea. En el caso que nos ocupa el miedo, ansiedad, temor etc.…

Técnicas de respiración para la ansiedad generalizada en Sabadell

El temor es un miedo imaginario referido, casi siempre a un futuro incierto.

La respiración para la ansiedad generalizada actúa como un ancla. Nos ayuda a relacionarnos con el miedo (la emoción que subyace a la ansiedad) como acontecimiento de nuestra conciencia. De esta manera no nos sumergimos en el mismo. No nos identificamos con él.

En el terreno lingüístico es muy distinto decir “tengo miedo” a “soy miedoso”. El “tener” nos ofrece la posibilidad de relacionarnos, el “soy” es un puro fenómeno de identificación. Por otra parte nos ayuda a descubrir una realidad tranquilizadora, el miedo no es algo permanente.

La paradoja que descubrimos es que la mejor manera de controlar el miedo es estar y no hacer. Estar implica reconocerlo, tomar conciencia de las sensaciones sin imaginar ni fantasear. Y, por supuesto, sin hacer nada para “quitárnoslo de encima”. Y para esto la respiración para la ansiedad generalizada es una de las técnicas más útil, sencilla y práctica. Se puede utilizar como práctica formal (la práctica para la que reservamos 10 o 15 minutos). Y también como práctica informal, por ejemplo atender a la respiración durante unos segundos mientras leemos, caminamos, trabajamos etc.…

La respiración para la ansiedad generalizada puede usarse, en psicoterapia, como ancla para otras situaciones difíciles. Por ejemplo depresión, celos, dejar de fumar, comida compulsiva, etc.

Miedo y temor en psicoterapia

Si bien la ansiedad viene definiéndose como un miedo inespecífico, creo que es una definición inexacta. Yo asocio más la ansiedad al temor que al miedo. Esta es una distinción teórica básica bajo el prisma de la psicoterapia y creo conveniente hacer una distinción clara. Sin embargo, la práctica de la respiración para la ansiedad es operativa sea cual sea la definición que adoptemos.

  • El miedo es una emoción básica, como tal es intensa, puntual y referida a algo presente y real. Su función es la de proteger ante un peligro.
  • El temor está más basado en el pensamiento anticipatorio. No es una emoción básica, es más bien un sentimiento por lo que tiene de etiqueta cognitiva asociada. Suele referirse más a situaciones imaginarias, que si bien pueden ser posibles, no son reales aquí y ahora. El temor se extiende más en el clima emocional de la persona y es, por lo tanto, más permanente. Su función es más limitante que de protección pues el peligro que anticipa es, simplemente, una fantasía.

 

Meditar con la respiración, una práctica de respiración para la ansiedad generalizada.

Consideraciones previas:

El mindfulness y la relajación prácticas serenar los nervios y el estrés. Consulta en Sabadell

El mindfulness (atención plena) un estupendo antídoto contra la ansiedad.

La atención en la respiración es una práctica serena y tolerante. Es conveniente incluir una actitud de curiosidad atenta por las percepciones que vas descubriendo. Si durante la práctica descubres que tu mente ha empezado a divagar, no te enjuicies ni culpabilices. Simplemente vuelve al objeto de la conciencia meditativa, las sensaciones durante la respiración. Amabilidad, receptividad curiosa, y no juicio son tres cualidades a desarrollar durante la práctica.

Entrenar la conciencia en el aquí y ahora para vencer el miedo.

Ten en cuenta que hablamos de un entrenamiento de la conciencia. Algo que no nos han enseñado ni en el colegio, instituto ni universidad. El agente de la psicoterapia es la conciencia plena y para esto utilizamos la respiración como función corporal.

El tiempo de la práctica de la respiración para la ansiedad generalizada: Quince minutos es mejor que diez, diez mejor que cinco, y 30 segundos mejor que nada. Incluso 5 segundos son mejor que nada.

 

La práctica de la respiración para la ansiedad generalizada:

Es preferible al principio que hagas la práctica sentad@ cómodamente. La espalda recta y los pies bien afianzados en el suelo. Esto último te proporciona la sensación de enraizamiento y seguridad. Las manos suavemente apoyadas en los muslos.

Puedes hacerlo también tumbado, pero el riesgo de adormecerte, restaría eficacia a la orientación de la psicoterapia. Del mismo modo, y por supuesto cuando ya lo domines, podrás hacerlo en cualquier otra postura, incluso en movimiento.

Como práctica introductoria haz un pequeño chequeo por tu cuerpo. Siente si hay alguna zona incómoda o tensa. Acomódate y relaja si es preciso.

Ahora, simplemente, siente la respiración en tu cuerpo, tal y como es, sin forzar. No influyas en nada en ella. Simplemente siente el paso del aire, por las fosas nasales, la tráquea, incluso por los pulmones. Nota la cualidad fresca o caliente del aire al inhalar. Al exhalar nota si ha cambiado esa cualidad y explora (siempre desde la sensación) la diferencia.

La práctica de la respiración para la ansiedad generalizada debe ser cómoda.

Siente tu cuerpo expandirse con la inspiración…. Quizás el tórax, la clavícula, costillas, abdomen… Explora donde más sientas la respiración en tu cuerpo…

Siente cómo se contrae con la espiración… Y con ella llega la relajación, soltando tensiones, soltando…

Explora en las sensaciones que la respiración despierta en tu interior. Pon tu presencia en las sensaciones, pero una presencia permisiva, no intrusiva.

Presta atención al ciclo de cada respiración. Inhalar, quizás una suave retención, exhalar y quizás otra suave retención (o no…)

Si aparecen pensamientos de impaciencia, nerviosismo, frustración… puedes observarlos simplemente, sin enjuiciar con la presencia de la respiración. También le puedes decir a tu “mente cognitiva”: «enseguida estaré por ti».

Deja que tu conciencia repose en las variadas sensaciones de cada ciclo de respiración.

Psicoterapia, respiración y ansiedad, variaciones sobre la práctica.

Terapia para la ansiedad Sabadell

Llevar la meditación al día a día.

Hasta aquí una sencilla técnica de respiración para la ansiedad generalizada. El monje budista Thich Nhat Hanh propone añadir algunas palabras durante la inspiración y la espiración. Él sugiere, por ejemplo:

  • “Inspirando estoy en calma” (Durante la inspiración)
  • “Espirando sonrío” (Durante la espiración)

Otra propuesta muy típica de las técnicas de relajación en psicoterapia:

(Inspiras): Inspiro energía purificadora y sanadora.
(Espiras): Suelto tensiones, nervios, preocupaciones…

Pero deja que sea tu respiración la que ocupe la mayor parte de tu conciencia. Las palabras son sólo una ayuda.

 

Otra práctica de meditación con la respiración algo más avanzada.

La práctica formal de este tipo de meditación te conducirá a un estado de mayor serenidad interna. Un modo de hacerlo operativo es practicarlo mientras te dedicas a alguna tarea cotidiana. Permitiendo que tu atención se dirija, también, a la respiración, por ejemplo, al fregar los platos, barrer etc. Que sean, al principio, tareas sencillas. De esta manera evitarás que la conciencia de la respiración para la ansiedad suponga más un riesgo que una ventaja. A continuación puedes probar con leer, vestirte, ducharte etc. Verás como al adquirir cierta destreza podrás llevar incluso la práctica de la meditación en la respiración a la ansiedad.

Si deseas, al principio, te puede servir de ayuda escuchar este audio que he grabado: Clica en la imagen.

Práctica de meditación psicoterapéutica para la ansiedad generalizada

Podemos evocar los momentos de calma y serenidad para hacer frente a la ansiedad.

Práctica de psicoterapia con meditación y respiración para la ansiedad generalizada.

 

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

 

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Técnicas de respiración y meditación para la ansiedad, consulta en Sabadell

Otros artículos relacionados: Relajación y centramiento, Equilibrio emocional, centramiento en acción , Cómo vivir una emoción con ecuanimidad, Tratamiento de la ansiedad, Respiración y trastorno de ansiedad.

Anterior artículo relacionado: Síntomas de la ansiedad y técnicas para gestionarla.

 

 

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Respiración y ansiedad generalizada, meditación y mindfulness, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc.…)

Niveles de experiencia y pnl

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Ser y hacer. El sendero de los niveles neurológicos en PNL

Ser y hacer, los senderos neurológicos en PNL, Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach. Coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

PNL y encuentro ser y hacer, consulta en Sabadell

El encuentro entre culturas ofrece inesperadas experiencias vitales.

Oriente y Occidente se han caracterizado por una orientación cultural distinta en la dicotomía ser y hacer. Así la mentalidad oriental está más encauzada al ser y la occidental al hacer. Por lo menos así ha sido históricamente hablando. Actualmente parece que ambas culturas tienden a converger en una síntesis de ambos senderos. Una coherencia interna hacia una mayor conciencia.

¿Quién soy yo? Es una pregunta que, en algún momento de la vida, casi todos nos hacemos.

Un camino de acción con conciencia para redescubrir nuestro ser en el hacer. Y en el ser encontrar nuestra expresión más auténtica. Diferentes caminos dentro de la terapia humanista convergen en esta recapitulación entre ser y hacer. Así la terapia Gestalt con su énfasis en el aquí y ahora, el contacto y las necesidades no resueltas. A la búsqueda de la autenticidad encubierta por los mandatos sociales y culturales de todo tipo. Muchos de ellos, por supuesto, contenidos en los mandatos parentales. El focusing con su énfasis en el contacto con el cuerpo (el cuerpo no engaña). La hipnosis con su insistencia en la coherencia y armonización de lo consciente con lo inconsciente. O la terapia del niño interior que nos lleva a las primeras experiencias que enrocaron nuestro ser.

Todas estas modalidades tienen cabida en un modelo que vincula ser y hacer. Se trata del modelo de los niveles neurológicos de la PNL . Este modelo nos remite a los diferentes niveles de aprendizaje o de cambio en nuestra conducta y/o actitud vital. Cuando los aprendizajes (por incorporar o ya incorporados) transcurren y se asientan coherentemente en los diferentes niveles, ser y hacer conectan fluidamente. Este modelo puede aplicarse a cualquier modalidad de terapia, coaching y psicoterapia.

Enumero a continuación estos niveles para comentarlos someramente después.

Entorno –> Conductas –> Capacidades –> Creencias –> Valores –> Identidad –> Transpersonal.

El árbol, una metáfora de los niveles neurológicos. Conexión entre ser y hacer.

El árbol, símbolo y metáfora de la unión de arriba y abajo.

En modo parecido, la estructura del cuerpo del ser vivo se articula en diferentes eslabones. Así, por ejemplo, los átomos se organizan en moléculas. Las moléculas crean células y tejidos. Los tejidos se aglutinan para conformar órganos. Finalmente, los órganos se organizan en los sistemas (circulatorio, respiratorio…). El conjunto de sistemas se organizan en la persona.

 

Principios sistémicos en la conexión entre ser y hacer.

La salud depende de la vitalidad de cada elemento y, muy especialmente, en la coordinación entre niveles. Esto último es la base del pensamiento sistémico con dos de sus principios básicos:

  • El principio de interconexión. Es decir todo lo que sucede en un nivel afecta a los siguientes. Por supuesto la coherencia entre los eslabones definirá la congruencia entre ser y hacer.
  • El principio del eslabón más débil. La fortaleza de un sistema está supeditada al más débil de sus eslabones.

Es recomendable que cualquier proceso terapéutico tenga en cuenta los distintos niveles. Bien sea para obtener el máximo avance con el mínimo esfuerzo (atendiendo al nivel más débil). O para conseguir un avance fluido (coherencia de niveles). Esto proporciona una sensación de coherencia entre ser y hacer que nos aporta la convicción de completitud y sentido. Veremos esto más adelante con ejemplos concretos.

Una transformación en los niveles superiores (en el sentido transpersonalidad hacia entorno) garantiza cambios en los niveles inferiores.

Así, por ejemplo, un cambio importante en la identidad suele generar cambios en los niveles de creencias, capacidades y conductas. De tal manera que ser y hacer quedan alineados de un modo distinto. Imaginemos una mujer y un hombre que pasan a ser padres (y asumen la maternidad y paternidad responsablemente). Este es un cambio importante en la identidad, especialmente con el primer hijo. Evidentemente esto genera cambios importantes en la orientación de vida de ambos.

Sin embargo los cambios en la identidad también pueden acontecer por vivencias internas profundas. Por ejemplo, procesos profundos y extensos de psicoterapia, experiencias excepcionales o, incluso, de tipo espiritual.

Las transformaciones en niveles inferiores pueden generar transformaciones en los niveles superiores, pero no necesariamente. Para esto es preciso un trabajo consciente en un proceso guiado, bien de coaching bien de psicoterapia.

Ser (para) hacer (para) tener

Por ejemplo, si aumento mi capacidad de concentración en función de un plan de ejercicios (nivel capacidades). Esto puede mejorar diferentes niveles de mi conducta (en el trabajo, tareas del hogar, lectura etc.…). Sin embargo, no siempre mejora el de las creencias. Así, por ejemplo, la persona puede o no mejorar su autoestima (nivel a medio camino entre creencias e identidad).

Unir lo espiritual con lo material pnl sabadell

La experiencia como fuente de unión entre lo antiguo y lo nuevo. Lo denso y lo sutil.

Por otra parte, a medida que ascendemos de nivel, lo concreto va dejando paso a niveles más abstractos. Del mismo modo la distancia entre ser y hacer se va acortando.

Los Niveles lógicos y neurológicos en PNL

  • El entorno es el nivel que nos informa de ambientes, lugares y momentos específicos.
  • Las conductas forman parte de lo observable en las personas, sin embargo ya es algo más cambiante.
  • Las capacidades tienen que ver con cómo la persona gestiona su mundo interno para hacer algo.
  • Las creencias y valores, generalmente acerca de uno mismo, las personas y el mundo, casi siempre se manifiestan en niveles implícitos y no siempre son conscientes.
  • La identidad tiene que ver con el autoconcepto de la persona, y generalmente escapa a la definición lingüística. De tal manera que, casi siempre se trabaja a nivel de metáforas.
  • Finalmente, el nivel transpersonal que es el sentimiento de sentirse formar parte de algo mayor. Bien sea en un ámbito espiritual, psicológico, o de colectivo social o familiar.

Del mismo modo, cada nivel precisa intervenciones distintas para propiciar cambios, así como atender a las particularidades personales. Si bien los distintos niveles están interrelacionados, generalmente es en uno de ellos donde dar el “golpe de gracia”. De este modo garantizamos procesos más rápidos y limpios.

He visto, por ejemplo, personas geniales para hacer exposiciones (un excelente nivel de capacidades y conducta). Y sin embargo no terminan de creérselo (nivel creencias/identidad). Es en el nivel de creencias donde intervenir en estos casos, o incluso en el de identidad.

También a la inversa. Personas que se creen con derecho a opinar e incluso anatemizar acerca de todo… Con una pobrísima preparación en aquello de lo que hablan. Nivel de capacidades deficiente, con unas creencias infladas acerca de uno mismo (inflación del ego)

 

Ser y hacer en el entorno

El entorno tiene que ver con el cuándo, dónde y con quién de una conducta concreta. Por ejemplo estudio (conducta) en una habitación ruidosa por las mañanas (entorno). Es el nivel más concreto pues, como veremos, a medida que avanzamos cada nivel es más abstracto. También elementos del ambiente y lo que incorporamos del mismo. Por ejemplo el tipo de aire que respiramos (contaminado o no), el tipo de comida. Todo lo que pueda mejorar un ambiente, tanto en un sentido material (higiene, orden, disponibilidad de material…), como en un sentido sutil (feng-shui, colores armónicos…) tiene un impacto en nuestra conducta (siguiente nivel)

 

Ser y hacer en la conducta

Intervenir en la conducta con pnl.

La conducta, la dimensión visible de nuestra experiencia.

La conducta es lo que hace la persona en entornos concretos y específicos. También podemos llamarlo comportamiento. Los matices de diferencia no afectan a esta visión de los niveles lógicos y neurológicos. Es el qué de lo que hacemos. La intervención terapéutica por excelencia es la del conductismo clásico. Sin embargo, en PNL también existen modalidades de intervención propias para este nivel. Cuando estas conductas son reacciones repetitivas hablamos de hábito o, incluso, reflejo condicionado a un estímulo.

 

Capacidades.

En este viaje entre ser y hacer nos movemos hacia un nivel más abstracto. Las capacidades tienen que ver con la estrategia y mapas mentales que utilizamos para materializar una conducta. Es el cómo, organizo mi actividad interna para, por ejemplo, motivarme para fregar los platos. Motivarme es una capacidad que puedo utilizar para diferentes conductas. En este caso, por ejemplo fregar los platos (conducta). Sin embargo puedo utilizar la misma estrategia interna (capacidad) para ir al gimnasio, levantarme temprano, estudiar etc.

Podemos utilizar la capacidad de motivarnos para, por ejemplo, vencer la procrastinación.

En este nivel utilizamos intensivamente elementos de lo cognitivo. Percepción, atención (foco y dirección), memoria (experiencias y calidad), diálogo interno, imágenes internas (calidad de las mismas) entre otras.

Es el cómo nos organizamos internamente para conseguir ciertas habilidades. Por ejemplo, creatividad, adaptación, estabilidad, determinación, sociabilidad, organización, gestión del tiempo, optimismo, persistencia, capacidad de aprendizaje, de trabajo, etc.…

Todas estas capacidades se pueden adaptar a diferentes conductas en distintos entornos. Así, por ejemplo, puedo ser organizado en el trabajo, en las tareas domésticas, o en una actividad de estudio.

 

Las Creencias

Este es el nivel nuclear en el sendero que une ser y hacer. Las creencias se dirigen hacia tres focos:

  • Creencias acerca de uno mismo. Núcleo de la autoestima.
  • Acerca de los demás. Capacidad relacional.
  • Creencias sobre la vida en general. Abarcan un amplio espectro de consecuencias.

Creencias y pnl sabadell. El núcleo de la conexión entre ser y hacer.

Las creencias el centro de la experiencia vital.

Generalmente contienen juicios y evaluaciones acerca de las tres áreas relacionadas. Por ejemplo puedo creer que soy incapaz de aprender a jugar bien a ajedrez. En este ejemplo observamos, además de la creencia limitante (en cierto nivel TODA creencia es limitante, incluso las “positivas”) que se dirige al área de las capacidades. Y esto es indiferente a si soy o no capaz. Puedo ser un estupendo estratega y creer que no lo soy.

Esto apunta a una de las características principales de este nivel. Las creencias pueden referirse a cualquier nivel lógico. Por ejemplo, puedo creer que mi consulta (entorno) es lúgubre, que mi actividad como terapeuta es torpe (conducta). También puedo creer que no soy capaz de empatizar (capacidades) o incluso creer que soy un pésimo terapeuta (identidad). Y todas estas creencias pueden o no estar alineadas con lo que, como consenso general, pudiera considerarse óptimo o no.

Las creencias suelen estar vinculadas a los límites que nos imponemos para hacer algo.

 

Los Valores, esenciales en el encuentro en ser y hacer.

Generalmente, en PNL, se ubican en un mismo nivel creencias y valores. Yo prefiero examinarlos diferenciadamente. Una definición clásica de PNL sobre los valores es la de “generalizaciones y nominalizaciones acerca de aquello a lo que aspiramos o con lo que queremos relacionarnos o conseguir”. Sin embargo, a efectos de divulgación, es más sencillo decir aquello que es importante para nosotros.

Valores y motivación interna

Los valores, el núcleo de nuestro ser y motivación interna.

Los valores y la jerarquía de los mismos es distinta en cada persona. Por otro lado, valores y creencias suelen estar vinculados por el cómo las segundas definen a los primeros. Así, la palabra profesionalidad puede ser distinta para dos personas diferentes. Para una puede representar definir y cumplir objetivos en una organización. Mientras que, para otra, puede ser llegar el primero e irse el último de la oficina. El valor es el mismo (profesionalidad), pero la semántica distinto para cada uno.

Así vemos como, por ejemplo en política, diferentes líderes se refieren a los mismos valores. Para alguien de izquierdas la libertad puede estar vinculada a la igualdad y justicia social real entre las personas. Para alguien de derechas, sin embargo, este concepto de libertad es algo más abstracto y menos vinculado a la justicia social. Así, el valor que ambos comparten es definido de modo distinto por diferentes creencias.

 

Valores, motivación y objetivos.

Los valores, por otra parte, son fuente de motivación interna. Así, una persona que pueda materializar sus valores en su vida privada y/o laboral tenderá a ser más feliz. Cabe diferenciar la motivación interna de la externa. La primera tiene que ver con lo que es importante intrínsecamente para la persona (valores). La motivación externa con factores externos. Por ejemplo un sueldo importante en un trabajo.

Los objetivos vinculados con valores personales son mucho más motivadores que aquellos que lo están con las fantasías del ego. Como por ejemplo, prestigio social, imagen, jerarquía, posición económica etc.… De esta manera los valores que se plasman en objetivos establecen importantes puentes entre ser y hacer.

En mi blog publique hace poco una lista de valores. Anexo enlace a la misma que te puede ser de utilidad para reconocerlos en tu día a día:

Lista de valores.

 

La identidad

Identidad, autoimagen y autoestima con PNL, en Sabadell. El núcleo del ser y hacer.

Los valores nos aproximan a nuestra identidad profunda.

Es el autoconcepto, la definición que explícita e implícitamente tenemos de nosotr@s mism@s. Todos los niveles anteriores, aunque distintos suelen confluir en este estrato de la experiencia vital. Si bien a veces existen importantes distorsiones. Por ejemplo no es lo mismo hacer (comportamiento) el tonto que ser (identidad) tonto.

La autoimagen y autoestima se reflejan en este nivel. Por su escala superior se vincula con lo transpersonal. En este vínculo la identidad dibuja tres aspectos, a saber:

  • Misión: tiene que ver con nuestra aportación única a la humanidad, sociedad, colectivo etc.
  • Rol: El tipo de persona que tenemos que ser para crear la vida que queremos. El papel a desarrollar para que se materialice nuestra aportación a la humanidad.
  • Propósito: ¿Para quién o para qué de nuestra aportación y rol a la humanidad?

Por ejemplo, una persona puede sentir la misión de hacer felices a los demás mediante la risa. Para ello se prepara para adoptar el rol profesional de clown. Y, si bien puede dirigir su actividad a toda la sociedad, decide enfocarse a los enfermos hospitalizados.

En su nivel más primitivo, la identidad tiende a la identificación, por ejemplo con otros grupos. Esto no tiene en sí nada de malo si, con ello, no perdemos nuestra individualidad que es lo que suele suceder con los fanatismos. Y esto es algo que, a menudo vemos con demasiada facilidad. Tendemos a identificarnos con un equipo de fútbol, una opción política, una idea o posicionamiento determinados etc.

 

La identidad durante la crisis del coronavirus.

Actualmente (enero de 2021) existe una polarización en la sociedad con motivo de la pandemia del coronavirus. Así, por un lado los negacionistas a ultranza, mientras que en el otro los que colaboran sin rechistar. Esto genera una identificación con actitudes y conductas extremas. Por ejemplo, los que siempre y en todo momento llevan la mascarilla y los que desobedecen continuamente los consejos y normas impuestas. De nuevo el vínculo entre ser y hacer refleja las diferencias. En este caso, la identificación (si existe fanatismo) diluye la identidad originaria.

El nivel de lo transpersonal

Terapia transpersonal en Sabadell

Lo transpersonal nos lleva a un nivel de experiencia distinto al acostumbrado por el ego.

Cuando hablaba sobre la identidad apuntaba al propósito. El ¿para qué o para quién de nuestra aportación? Este es pues el nivel de lo transpersonal. El estrato en el que trascendemos lo puramente egoico para estar al servicio de un propósito mayor.

Este nivel puede tener que ver con:

  • Causas vinculadas a colectivos sociales o profesionales; familiares (padres, hijos, hermanos, parejas); o la sociedad en general.
  • Solidaridad con los seres vivos en general, la naturaleza etc…Por ejemplo militancias ecologistas o animalistas.
  • Propósitos vinculados a lo transpersonal psíquico. Niño interior, conciencia ampliada, experiencias más allá del ego.
  • Lo puramente espiritual, vinculado o no con credos religiosos.

Gregory Bateson habló de “el patrón que conecta todas las cosas en un todo mayor”. Conceptos similares pueden ser el “campo relacional”, “conciencia colectiva”, “espíritu de grupo” etc. Estos conceptos, formulados de esta última manera, empiezan a introducirse en entornos organizacionales.

Hasta aquí esta exploración en la conciencia hacia una coherencia interna.

Veremos en otro artículo implicaciones prácticas de estos niveles. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

 

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Siguiente artículo relacionado: ¿Cómo saber quién soy yo?. El nivel de la identidad según la PNL

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Yo te veo, la mirada del alma.

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Yo te veo. El poder de la presencia en la comunicación y terapia

Yo te veo. La presencia en comunicación y terapia, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

Indagar en lo nuevo y desconocido, dejarse sorprende por la vida y vivir en el presente. Consulta de terapia gestalt en Sabadell

Saludar al pasado y al futuro en el presente.

Recuerdo lo que me llevó a la terapia gestalt, hace más de 20 años. Por aquella época los libros de terapia gestalt aparecían en las librerías alternativas tipo New Age, espiritualidad, cábala, brujería…

Y fue en una de esas librerías de Barcelona, a finales de los 90, cuando sucedió. Es una librería yo diría que acogedora, hospitalaria, entrañable. Me gustaba husmear entre los libros. Un día, el propietario me dijo “¿te gustan estos temas verdad?” “Por supuesto”, le respondí. “Bueno, -me dijo- , puedes venir aquí siempre que quieras, explorar, indagar entre los libros, no hace falta que compres nada”.

Con las palabras de ese librero me sentí recibido. Intuí en su actitud esas palabras que más tarde utilizaría en alguna práctica, “yo te veo”. Sólo que en aquella época yo aún no lo sabía. Un espacio repleto de posibilidades se abría ante mí.

La vía del vacío fértil repleto de posibilidades.

Un día, husmeando entre los libros vi uno que me llamó la atención. “Terapia Gestalt, la vía del vacío fértil” de Francisco Peñarrubia. Así que, como tenía permiso, cogí el libro lo abrí y empecé a explorar. Nada más empezar el libro, en la sección de notas y agradecimientos aparece una cita de Martin Buber:

“Miro a veces el fondo de los ojos de un gato.
El animal domesticado ha adquirido al precio de su ingenuidad elemental la facultad de dirigirnos esa mirada, a nosotros que no somos ya animales.
La mirada de ese gato iluminada al contacto con la mía me pregunta:

  • ¿Es verdad que te interesas en mí?
  • ¿Es que existo para ti?
  • ¿Acaso existo?

Yo te veo. La mirada del gato Buberiano

La mirada del gato de Buber parecía inquirirle, ¿realmente existo para ti?

Esas palabras me bastaron para comprar el libro y, antes de una semana ya estaba empezando una formación en psicoterapia Gestalt. Así, tal cual, sin más.

Creo que fui uno de los primeros en leer ese libro. Yo conocía el vacío estéril y frío, pero me intrigaba eso del vacío fértil. Y sobre todo, lo que según Buber existía en el fondo de la mirada del gato, “yo te veo pero… ¿tú me ves a mí?

 

Cultivar la presencia la conciencia interpersonal “Yo te veo”

Yo te veo, podría ser la traducción del saludo “Sawabona”. La respuesta es “Shikoba”, estoy aquí o existo para ti. Este es algo más que un protocolo de saludo entre algunas tribus del sur de África. Implica un saludarse de presencia a presencia.

Y digo que va más allá de un simple protocolo. No es un simple “yo te veo” como constatación de percibir una presencia física. Sería, más bien, el equivalente al “Namasté” sánscrito, algo así como «mi divinidad saluda a tu chispa divina».

Para los acostumbrados al concepto “escucha activa”, es familiar el concepto “escuchar con todo el cuerpo”. Del mismo modo, en este “yo te veo” existe esta totalidad que recibe a la totalidad de quien es visto.

En clave musical, el recibir a la persona amada en su totalidad, en la canción de Katie James, “Todo o nada”.

Yo te veo, consulta de terapia gestalt en Sabadell

Cuando una mirada dice lo que las palabras no pueden.

He incluido tres ejemplos a modo de metáfora pues aprehender lo que existe tras este “Yo te veo” no es algo que se pueda entender sólo desde el concepto. Es más bien actitud. Actitud que invita a la apertura y la curiosidad. Ahora bien… cultivar esta presencia, requiere conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, ni valore….

Implica estar con el otro desde el propio ser pues no puedo escuchar si me olvido de mí. «La distancia que me separa de mí es la misma que me separa de ti».

Sawabona, Yo te veo

En el «yo te veo» de estas tribus (entre ellas la potente sociedad zulú) existen varios conceptos asociados. “Eres importante para mí”, “Te valoro”. “Veo quién eres en lo más profundo de ti”. Existe también la voluntad de recibir a la otra persona en su totalidad. Reconocer sus necesidades, miedos y aprendizajes pendientes. Así como la de verlo como alguien que aporta valor a la sociedad. Desde la propia individualidad. De hecho todos somos seres individuales y únicos y, desde esta diversidad, tenemos algo importante para aportar. Sólo tenemos que recordar “quiénes somos”. Y saber que alguien deposita su confianza con presencia y nos reserva un espacio.

Terapia transpersonal en Sabadell

El saludo, «Sawabona»

Todo esto es posible por la firme convicción de un lazo que lo une a todo. “Yo soy parte de ti y tú lo eres de mí”. Pero para esto se precisa ver a la otra persona de forma consciente y relajada. Ver con “mente de principiante”. Es decir con entusiasmo, curiosidad y sin per ni pre juicios.

Abrazar el alma de la otra persona con la propia para otorgarle un espacio. Y es en el espacio social donde el “yo te veo” adquiere una dimensión sanadora como veremos más adelante.

 

Shikoba, estoy aquí

 

“Cuando los hombres se saben escuchados, se vuelven débiles.
Estos momentos de debilidad son la única rendija a través de la cual puede desprenderse una gota de generosidad del granito humano.”
(Josep Pla, “El cuaderno gris”)

La respuesta a «Sawabona» (Yo te veo) es “Shikoba” (Estoy aquí). De nuevo la traducción literal ofrece una pobre perspectiva. Literalmente es “yo estoy aquí” o con otro matiz “entonces yo existo para ti”. En la respuesta existe un matiz de consuelo y aliento: “me siento aliviado al saber que existo para ti”. Es la respuesta que contiene el aliento profundo de saberse visto y aceptado.

Saberse aceptado es una necesidad humana. Creo, sin embargo, conveniente añadir un matiz que a veces no se tiene en cuenta. No es lo mismo la necesidad de ser aceptado que la necesidad de aprobación.

El ser aceptado está en el núcleo de la expresión “yo te veo”.

Shikona. Estoy aquí.

Shikoba. Estoy aquí.

Es decir: “te acepto tal y como eres. Con tus luchas y miedos. Con tus contradicciones y verdades”. “Y esto es independiente de mis criterios y valores que pueden no coincidir con los tuyos”. “Te acepto por lo tanto como ser único y valioso distinto a mí y honro tu existencia”. Estas frases entrecomilladas son el núcleo de la aceptación. Cuando alguien se sabe visto y aceptado, se siente recibido tal y como es. Y se siente libre para manifestar su autenticidad.

En la necesidad de aprobación el núcleo de la actitud y conducta es otro. La persona las moldea en función de lo que cree que aprobará o no el otro o la sociedad. Es decir, se aleja de ser quien es para agradar y, en su caso, mendigar amor.

Al no saberse aceptado puede existir el impulso de caer en la necesidad de aprobación. Es una tentación difícil de solucionar, especialmente si en ella se involucra un ser amado o admirado. Sin embargo, el proceso de individuación exige no caer en esta trampa.

 

Yo te veo, estoy aquí. Recordar quiénes somos.

Ouspenski (el alumno más aventajado de Gurdjieff) escribió acerca del recuerdo de sí mismo. Describe el recuerdo de sí mismo en términos más de sensación que de pensamiento. El pensamiento suele ser una de las trampas del ego. Mientras que la sensación de sí mismo (de mí mismo) tiene que ver más con la propia autenticidad. La esencia, nuestro centro, sí mismo, self, yo superior o como se le quiera llamar.

Recordar quiénes somos, terapia gestalt y transpersonal en Sabadell

La mirada del otro («yo te veo») nos recuerda quiénes somos.

En modo parecido a Rousseau, que creía que entre los hombres, en estado natural, reinan la amistad y la armonía, los zulúes creen que somos en esencia buenos. El origen de los actos dañinos está en el olvido de quiénes somos. En modo parecido, en nuestra cultura, hacemos una diferenciación entre “quién soy” y “qué hago”.

Esta convicción es la que subyace en la aceptación incondicional del otro y, por lo tanto, de la diversidad. Habita también en el núcleo de la expresión “yo te veo”.

La Programación Neurolingüística (PNL) lo expresa de un modo algo más elaborado a través de los llamados Niveles Neurológicos. Este modelo expresa los diferentes niveles que subyacen a toda conducta humana. Se tabulan mediante esta secuencia:

Transpersonal – Identidad – Valores/creencias – Capacidades – Conductas – Entorno.

El nivel transpersonal en los niveles neurológicos

Tiene que ver con la realidad (generalmente sutil) con la que nos sentimos partícipes. Tiene que ver con el sentimiento de pertenencia y puede obedecer a inclinaciones de tipo espiritual como otras más pragmáticas. En el segundo caso ejemplos pueden ser la familia, colectivos profesionales, sentimiento patriótico, social etc.

La Identidad

Es el núcleo esencial, esa parte que los zulúes reconocen como el ser bueno. No es tanto quién creo que soy, ni mucho menos el “yo social”. Este yo profundo que, por arriba, mantiene un vínculo con lo transpersonal es contaminado por las creencias y valores. Las creencias beben de las experiencias de referencia que van ocultando nuestro yo real. En Gestalt hablamos de los introyectos. Conformados por mandatos sociales, parentales y educacionales de todo tipo nos dicen “lo que se debe y no hacer”.

A esta identidad profunda, antes de la contaminación de las creencias, se dirige el “yo te veo”. Y también desde ese lugar se puede responder “Estoy aquí”.

 

Yo te veo. El poder de la presencia en la relación humana

No sé si te ha ocurrido alguna vez, hablar con alguien y parecerte que no está contigo. Que está pensando otras cosas o «en otro lugar».

Se trata de la presencia humana (o no presencia). Esta se caracteriza por una atención consciente al aquí y ahora. El aquí es el lugar y la persona, el ahora es el tiempo presente. Sólo desde este aquí y ahora alguien puede decir, «yo te veo». Sólo desde esta presencia puedo decir «me siento visto, estoy aquí».

Por supuesto, esto que expreso en palabras va más allá del lenguaje. Este es solo una forma de compartir.

Cuando olvidamos quiénes somos. El poder de la comunidad.

Yo te veo, el poder de la comunidad.

El ser en comunidad

Y volviendo al «yo te veo» de la comunidad sudafricana. Los errores que puede cometer un miembro son vistos como un grito de socorro. Una petición de ayuda de la identidad nuclear de la persona que ha “cometido” la irregularidad. La actitud de fondo es “te has portado mal pero en el fondo eres bueno”. De nuevo la diferenciación de los niveles comportamiento (“portado”), identidad (“eres”).

Entonces la comunidad se une a la persona para recordarle quién es. Lo colocan en el centro de un círculo y accionan un ritual. Algunas comunidades le cantan una canción especial, tal y como expuse en mi anterior artículo: Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y autoconciencia. Y le recuerdan todo lo que hizo de bueno.

Los rituales obedecen a la peculiar idiosincrasia de cada cultura. Sin embargo son un modo simbólico de reconectar lo terrenal con lo sutil. La persona en sociedad con su núcleo esencial para que pueda aportar a la comunidad su don.

 

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

 

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Anterior artículo relacionado: Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

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Maldito 2020. Fantasías gestálticas en tiempos de pandemia

Maldito 2020. Fantasías gestálticas con el Covid-19, psicoterapeuta y coach en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

No es el año quien debe cambiar, somos nosotros

No es el año quien debe cambiar, somos nosotros.

La frase convencional es que «el 2020 no ha sido un año fácil»; el covid-19 emergió con una presencia inusitada. Quizás esperemos mucho del 2021, si bien la pandemia del coronavirus seguirá viva.

El presente artículo trata sobre esto, sobre este aparentemente “maldito 2020”. Y al final propongo un trabajo basado en las fantasías gestálticas . Empecemos por sentar unas bases.

Yo suscribo la creencia de que no existe tal cosa llamada tiempo. Existe, eso sí, el transcurrir de los hechos y cosas en un orden determinado. Existe el envejecimiento celular y distintas configuraciones en los cuerpos. Existen los bebés, niñ@s, adolescentes, jóvenes, adult@s madur@s, seniles y el fin del ciclo. Y aun así, sólo son nombres que ponemos. No es correcto confundir, aunque lo hacemos, el nombre con lo nombrado. Aquello que se nombra, casi siempre está sujeto a un proceso. El nombre, es una etiqueta estática.

El tiempo, como concepto, es una herramienta que utilizamos para poner orden y referenciar los hechos.

La ficción del tiempo, vivir aquí y ahora, el presente en terapia gestalt.

Si hubiera sido posible viajar en el tiempo, probablemente hubiéramos evitado escuchar hasta la saciedad «resistiré»

Y dentro de esa ficción llamada tiempo, el calendario. Una herramienta útil para fraccionar el devenir de los acontecimientos y la experiencia. También para administrarnos y ponernos de acuerdo. Pero una herramienta que no es más que una fantasía útil.

Y digo esto porque una de las frases más escuchadas antes de las últimas doce campanadas fueron “maldito 2020”. O algo parecido. Cuando decimos “maldito 2020” estamos maldiciendo la herramienta de la herramienta que hemos creado… ¡Bonita forma de creernos, sin saberlo, que así la responsabilidad de lo que sucede es de una entelequia! Pero somos la humanidad los que hemos creado esta quimera…¡Y nuestra realidad!

Y ahora habrá quien me diga…. ¡pero si es broma!. Y está bien reírnos de lo que es nuestra peculiar forma de funcionar. Pero cuidado, no vaya a ser que de tanto ir el cántaro al río…. Se rompa. O lo que es lo mismo, no vayamos a creernos nuestras propias mentiras de tanto repetirlas.

Esta es una alucinante forma de proyectar nuestra responsabilidad, la de la humanidad, sobre un desvarío…. “Maldito 2020”.

La responsabilidad no es de un año en concreto, no es del invento sino del inventor. Sea como sea que nos posicionemos ante, por ejemplo, el covid-19, atendamos a lo que podemos hacer, reivindicar y reflexionar en profundidad. Luego podemos reírnos de nuestra locura. Pero no hagamos del humor un modo de suavizar nuestra responsabilidad. De poner «perfumería barata» a lo que huele como huele.

Fantasías gestálticas ante el “maldito 2020”. Un modo creativo de inspirarnos.

Ahora

Es tan sólo esto.
Ningún borrador ni manuscrito
sobreviven para poder especular,
porque los he quemado.

Ninguna edición tiene fecha,
no distingo las impresiones
no numero ni firmo las copias
de modo que lo que sostienes, coleccionista,
no lo apreciarás.

No pongas esto en tu anaquel, crítico,
porque el papel especial se desvanece en el aire.

Lee, eso es todo; ahora es el único momento
de tomar la hostia de nuestro sacramento
antes que desaparezca.

Esto es todo lo que hay.

(Peter Goblen)

Aprovechar las oportunidades que nos ofrecen las fantasías guiadas en gestalt.

Cualquier momento es bueno para hacer realidad algunos deseos…

El ahora y la responsabilidad acerca de nuestra experiencia, son dos temas nucleares en terapia gestalt. Nuestro continuum de conciencia sólo tiene sentido ahora y desde nuestra responsabilidad. Es, de algún modo, lo que este poema transmite. Además de entender el tiempo como una construcción, una fantasía. Nos invita a no ser “coleccionistas” del tiempo simplemente a vivirlo. Y vivirlo con responsabilidad, sin proyectarla sobre un “maldito 2020”, por ejemplo.

Antes de entrar en la práctica quiero compartir un poco de teoría para saber qué terreno pisamos. Poca, muy poca.

John O. Stevens, escribió una obra nuclear en terapia gestalt El darse cuenta. En ella nos habla de las tres zonas de nuestra experiencia.

1.- El darnos cuenta del mundo exterior.

Básicamente todo lo que percibimos del mundo exterior a través de los sentidos físicos. Lo que vemos, olemos, oímos, saboreamos, y tocamos.

2.- El darnos cuenta del mundo interior.

Aquí nos remite al mundo de las sensaciones que sentimos en el momento presente. Pueden ser tensiones y sensación de relajación. Temblor o incluso el correlato físico de una emoción (nudo en la barriga, “mariposas en el estómago”, presión en el pecho). Importante destacar que en este darnos cuenta del mundo interior nos remite a las sensaciones corporales, únicamente. Bien sea en el contacto con el exterior (sensación punzante de la palma de mi mano sobre un cepillo). Bien con el mundo interior (un repentino dolor de estómago)

3.- El darnos cuenta de la fantasía.

Un buen amigo mío habla de “hacer mayonesa” cuando se refiere a este mundo. También hay quien habla de la “centrifugadora”. Básicamente es la actividad mental más allá de lo que ocurre aquí y ahora. Justificaciones, sueños, imaginar, planificar, intentar adivinar, fantasear, proyectar en el futuro…

Es algo que no es cierto ahora, si bien pudiera tener su utilidad si lo utilizáramos correctamente…. Está bien elaborar un plan de acción proyectado al futuro para tener una guía. O bien prever un escenario ante unos hechos que se avecinan difíciles de gestionar.

Pero no siempre es así, no siempre «batimos adecuadamente la mayonesa». Creo que el mínimo sentido común nos advierte cuando la centrifugadora se pasa de revoluciones… Pero a veces, aun dándonos cuenta, nos cuesta desembarazarnos de la mayonesa. ¿Qué hacer entonces? Me remito a las palabras de Stevens.

«Y sin embargo dentro de esta fantasía hay una realidad encubierta. Puedo descubrir más de esta realidad si me concentro en mi fantasía y al mismo tiempo tomo conciencia de mis sensaciones físicas, percepciones y otras actividades mientras hago esto«

La locura del papel higiénico durante el confinamiento del coronavirus

La imaginación desbocada nos puede llevar a auténticas locuras, este ejemplo creo que nos suena a tod@s

Y de esto trata el trabajo que propongo. Ahondar, mediante una de las fantasías gestálticas en el “maldito 2020”. Y si me preguntas ¿para qué? 🙄 , simplemente te diré, pruébalo y recibirás alguna respuesta

 

Empezando con la fantasía gestáltica y el maldito 2020.

Esta modalidad de intervención se traduce básicamente en atender a nuestras fantasías personificándolas. Es decir, hacer como si fuéramos cada elemento importante en la fantasía. Bien sea que se trate de un objeto, animal, persona, paisaje… Lo que sea que acapare una representatividad importante. Desde ese lugar, hablamos, nos movemos, somos esa fantasía gestáltica. Nos la mostramos a nosotros mismos. A los niños se les da muy bien hacerlo.

Vamos a hacer como si el maldito 2020 nos hablara a nosotros directamente. Una forma de hacerlo es reservar un espacio para ocupar esa personificación. Por ejemplo una silla, un cojín, o incluso un papel o marca en el suelo. Y otro espacio para representarnos a nosotros.

Empezando con la fantasía gestáltica dirigida

Ocupa su «lugar», el «maldito 2020» tal y como tú lo entiendas.

  • ¿Qué corporalidad tienes? Gestos, postura, movimiento… ¿Cómo respiras? Adopta esta corporalidad, como si fueras (eres) el maldito 2020.
  • ¿Qué emociones y sentimientos te habitan en tu fantasía gestáltica?
  • ¿Qué piensas y cómo lo piensas? ¿En qué focalizas tu atención?

Estas son solamente algunas consignas. Siéntete libre para incorporar las que consideres oportuno. Puedes recurrir a tu niño interior libre para jugar a ser. Y cuando lo tengas plenamente incorporado….

  • ¿Qué le dices (como «maldito 2020») a ese otro lugar en el que está (tú)? Es decir a esa otra silla, cojín, señal en el suelo etc… que te representa a ti.¿Qué mensaje o aprendizaje transmites?
    Aprender a ver con perspectiva. Terapia Gestalt Sabadell

    Ver las situaciones con perspectiva….

Integrando el mensaje del maldito 2020

Cuando finalices, ve al lugar de tu yo. Recibe en silencio su mensaje, sea el que sea. ¡Tómate el tiempo necesario para sentir e integrar!. Es posible, aunque no aconsejable, posteriormente, entablar un diálogo. Pero cuidado, en tu fantasía gestáltica con el maldito 2020, no justifiques, no razones, no argumentes. No entres en la «mayonesa».

Estará bien, por ejemplo, pedirle aclaraciones sobre algo que pudieras no entender. Pero nada de argumentar, debatir, etc… Todo esto es enredo en este trabajo de terapia gestalt. Cuando el o los mensaje/s que te envíe los tengas claros, sólo recíbelos. Y si no estás de acuerdo, reserva un espacio en tu interior para mantenerlo en observación no crítica. Sólo observa y, si acaso, siente.

Sé pues el maldito 2020 habla por él y (desde tu yo)escucha lo que te dice. Reaprópiate de lo proyectado en él y probablemente aprendas algo.

Seguro que si lo que te dice en tu fantasía resuena estará bien. Y si es algo que no esperabas, no lo rechaces de entrada. Deja que repose el mensaje pues probablemente sea mejor aún.

Por supuesto, este ejercicio es mejor hacerlo con un terapeuta gestalt. De todos modos no pasa nada si lo haces solo. Lo peor que puede pasar es que te dé la sensación de haber perdido el tiempo. O quizás un hartón de reír.

Ah!! Y da igual si eres “conspiranoide”, “negacionista”, obediente hasta la médula de la sumisión. Da igual si te crees una parte de la historia y la otra no. O bien te crees la otra pero no la una. Nada malo te va a pasar si lo haces sol@. No vas a quedar poseíd@ por el espíritu del maldito 2020. Porque este ya está en nosotr@s que somos quienes lo hemos construido. Recibe, pues, a tu «amigo invisible».

El humor es un recurso terapéutico de primer orden.

El humor un recurso terapéutico de primer orden.

 

Hasta la próxima, recibe un cordial saludo,

www.josepguasch.com

Artículos complementarios: Fantasías dirigidas, y psicoterapia Gestalt , Continuum de conciencia y Terapia Gestalt, El Continuum de conciencia y el darse cuenta , Término medio y darse cuenta en Gestalt Terapia, Cultivar la presencia, terapia y auto conciencia

 

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Cultivar la presencia, con Gestalt transpersonal Sabadell

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Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y auto conciencia

Cultivar la presencia. Terapia Gestalt y conciencia, consulta en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia online y presencial (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Cultivar la presencia con terapia gestalt, consulta en Sabadell

La conciencia nos ofrece un reflejo de lo exterior en lo interior.

Un aspecto importante de cualquier transición terapéutica es tomar conciencia de nuestras necesidades, carencias y virtudes… Para ello todo proceso conlleva implícita una finalidad que puede parecer algo difusa, yo la llamo cultivar la presencia. Por supuesto, la intención puede estar puesta en otro objetivo, pero sin cultivar la presencia es virtualmente imposible alcanzarlo. Esto es especialmente importante en terapia Gestalt.

Se trata de una forma consciente de habitar nuestra autenticidad, el ser que realmente somos. Sin embargo este cultivar la presencia tiene dos caras, dos aspectos. La conciencia de nosotros mismos y el saber del otro. En toda sociedad ambos aspectos están interrelacionados. Ser consciente de mí es también tener conciencia del y l@s otr@s con l@s que convivo. Del mismo modo sabernos presentes (o conocidos, respetados, valorados) en los demás alimenta nuestra conciencia. No somos islas.

Y hay unas cualidades implícitas en el ser que está en este mundo, desde este lugar. Apertura, conciencia, habitar en el presente, aquí y ahora, aceptación (no resignación), no juicio ni crítica…entre otras. Curiosidad (no chismorreo ni cotilleo), compasión (no (auto) conmiseración…) son otras cualidades importantes.

 

Cultivar la presencia, empecemos sabiendo cómo la vamos perdiendo.

Nada hay más puro e inocente que un bebé. Sin embargo esa pureza necesita un aprendizaje para adaptarse a la sociedad y crecer en ella.

A su vez, este aprendizaje va construyendo un yo social con el que enmascaramos aspectos nuestros. Algunas veces tratamos de encubrir rasgos necesarios para vivir en sociedad. Otras veces tienen que ver con costumbres sociales, familiares etc. Es un tema sobre el que hay mucho a debatir. Sin embargo, bajo una perspectiva terapéutica lo que sabemos es que nuestra autenticidad, nuestro ser profundo, va quedando sepultado. Y, lo que es peor, muchas veces ni siquiera tenemos conciencia de ello.

Los mandatos sociales nos encierran en una cárcel, la del ideal del yo. Y nuestra presencia va siendo sepultada. Creamos un personaje social con el que recorremos el camino inverso a cultivar la presencia. Y con ello perdemos auto conciencia.

Desde la terapia gestalt hablamos de los mecanismos de defensa. Y si bien este artículo no va en esa dirección echaremos una breve ojeada sólo como ejemplo:

Introyección.

Desde muy pequeños vamos “tragando” los mandatos sociales, educacionales y especialmente los parentales. “Esto no se toca”, “esto no se hace”, esto no se dice”. Hablamos de los introyectos como esos mandatos que recibimos y que, dada nuestra vulnerabilidad, ni siquiera cuestionamos. Suelen aparecer en forma de “Debería” “tendría que…” “No debo…”, “No puedo…”

Todas esas normas introyectadas nos hablan de qué podemos hacer y qué no. Por supuesto, muchas de ellas son necesarios para vivir en sociedad. Algunas son válidas en algunas culturas y no en otras. Otras son costumbres que bien pudieran estar de más. O incluso que van quedando desfasadas.

Pero con razón o sin ella, tenemos un primer muro que nos aparta de nuestra autenticidad. Nos mantiene, de algún modo, atados al pasado. Y recordemos que cultivar la presencia significa estar presente en el ahora.

Proyección

Lo que no me permito expresar o hacer en virtud del material introyectado, lo veo en los demás. Y como suele ser un material inconsciente genera en mí una animadversión desproporcionada hacia la otra persona. Por ejemplo, de pequeño me dicen que no se puede bostezar en público. De mayor hago amistad con alguien que bosteza sin complejos. Entonces le empiezo a tener una manía que hasta yo mismo puedo (conscientemente) entender como desproporcionada. Esto es algo que oigo mucho en consulta: “Le tengo a X una manía brutal y no entiendo por qué”. Este mecanismo de evitación ya fue formulado por el psicoanálisis, sin embargo la terapia gestalt lo asume también como propio

Retroflexión

Mecanismos de defensa en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La historia familiar en los mecanismos de defensa.

Alimentar esta animadversión desproporcionada desconcierta. Y aparece nuestro santurrón interno. («¡Ay qué cosas digo, pienso», etc…! «Esto no se dice, no se piensa…» ).

Esta mala conciencia que despierta el “santurrón” interno (otro introyecto) estimula sentimientos de culpa. De tal manera que lo que no me atrevo a hacerle (reñirle, insultarle, pegarle, etc.…) me lo hago a mí. Entonces me maltrato, somatizo, me dejo, no duermo, fumo, me drogo…. Etc.….

Llegados a este punto nuestra esencia se ha visto zarandeada por tres mecanismos. La proyección: cuyo síntoma es la animadversión desproporcionada hacia quien hace lo que yo no me atrevo a hacer. El introyecto, lo que no se dice, lo que no se piensa. Y como resultado, no digo lo que pienso y me lo «trago», la retroflexión. Tomar conciencia en el presente de estos tres mecanismos significa cultivar la presencia.

Confluencia

Otro mecanismo que se revisa en terapia gestalt es el de la confluencia. Básicamente vivo la vida de otra persona, olvidando mis necesidades. Confluyo cuando, vivo en el: ¿Qué te hace falta, qué quieres, que necesitas..?. ¿Quieres algo más de esto, de aquello, quieres que haga algo por ti, te puedo ayudar en algo…? Hago un especial hincapié en el vivo en el (otro)… y, como consecuencia, me olvido de mí…. Por supuesto es saludable ayudar, ser colaborativo, solidario etc.… Sin embargo, el confluente se olvida de sí mismo, de sus propios límites. Está siempre presente en los demás… y nunca en sí.

Estos son solo algunos ejemplos de lo que en Terapia Gestalt, conocemos como mecanismos de evitación. Evitan el contacto con lo que es real de nosotros mismos, emociones, necesidades, dolor, lo que nos abruma… Cultivar la presencia nos ayuda a establecer ese contacto necesario con lo que es real en nosotros. Y de paso nos sirve para poner más conciencia intrapersonal por una parte e interpersonal por la otra. Dicho de otra manera, conciencia de mí y de los demás.

 

Cultivar la presencia, la auto conciencia.

Para cultivar la presencia con apertura y curiosidad, antes debemos conectar con una parte nuestra que no juzgue, que no etiquete, que no valore… en definitiva, las cualidades descritas en el primer párrafo de este artículo. Para llegar a este núcleo más profundo de la propia conciencia existen varias formas de trabajo. Yo utilizo una combinación que incluye Terapia gestalt, PNL, coaching transpersonal y trance generativo.

Seguiré en otro artículo con este aspecto del trabajo de la conciencia desde la terapia gestalt, PNL y trance generativo. Ahora te propongo trabajar con el hemisferio derecho. Cultivar la presencia desde lo narrativo.

En el libro “El Viaje del héroe” Dilts y Gilligan recuerdan las palabras de Marta Graham:

“Hay una vitalidad, una fuerza de vida, una aceleración que se traduce en acción a través de ti, y como siempre y en todo momento sólo hay un tú, esta expresión es única. Si la bloqueas, nunca se manifestará por ningún otro medio y se perderá. El mundo no la tendrá. No depende de ti determinar lo buena que es, ni si es mejor o peor que otras expresiones. Tu tarea es mantener el canal abierto.” (Marta Graham)

 

Malidoma Somé, en su libro: “De Agua y Espíritu” describe cómo en su cultura creen firmemente que venimos a este mundo con un don. Algo a compartir con la sociedad. Algo para lo que debemos «mantener el canal abierto»

 

¿Cuál es la canción de tu conciencia?

Canción del alma e identidad profunda; otro modo de cultivar la presencia.

Canción del alma y misión personal

En modo parecido, la poeta africana Tolba Phanen, nos relata una práctica iniciática realmente sorprendente para nuestra cultura occidental.

En su tribu, cuando una madre va a dar a luz, las mujeres se reúnen con ella en un lugar apartado del bosque. Juntas rezan y meditan para dar la bienvenida a ese nuevo espíritu. Cuando, finalmente, esa nueva conciencia encarna, alguna de las mujeres presentes empieza, apenas, a murmurar un sonido. A esa música incipiente se le van uniendo las mujeres del círculo. Sintiendo ese nuevo espíritu que acaba de encarnar. El Ritual culmina cuando finalmente se dibuja una canción. Una canción única para ese bebé. Una manera de cultivar la presencia de este recién nacido. Te invito a ver este corto vídeo explicativo:

Esa canción es el regalo que el recién nacido escuchará una y otra vez. A lo largo de los diferentes momentos de su vida, en los diferentes tránsitos. En sus aniversarios, en la iniciación a la juventud, madurez, paternidad. Y finalmente en su muerte. En ese momento, su canción es cantada por última vez, llevándose con su espíritu esa melodía.

Cultivar la presencia, recordar quiénes somos.

Sin embargo hay algo aún más hermoso en esta ceremonia. Y es que cuando esta persona, ya en su edad adulta, comete algún acto en contra de la comunidad no le castigan, ni siquiera le reprenden. Le colocan en el centro de un círculo, le rodean y le cantan su canción.

Es una forma de cultivar la presencia de su espíritu. De recordarle quién es incluso cuando no acierta a serlo. Le recuerdan que es un hijo de la tierra y que su alma es única y tiene una misión.

Para finalizar, indicarte que seguiré en otro artículo con este tema. Entre tanto te invito a dejar que aparezca….

Y tú, ¿Cuál es tu canción?

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Artículos relacionados: El continuum de conciencia y el darse cuenta, Continuum de conciencia y Terapia Gestalt, ¿Qué es la conciencia? El liderazgo del alma. Coaching generativo, Terapia gestalt en Sabadell, Lo transpersonal, Maldito 2020. Fantasías gestálticas en tiempos de pandemia.

Siguiente artículo relacionado muy especialmente: Yo te veo. El poder de la presencia en la comunicación y en terapia y también… Al cumplir los sesenta. Un sendero de vida

 

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Meditación de la sonrisa interior en Sabadell

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La sonrisa interior, una meditación terapéutica,

La sonrisa interior, meditación terapéutica en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

 

Meditación de la sonrisa interior en Sabadell

Osho fue un defensor de la alegría y la risa en la práctica meditativa.

En este post voy a incluir una meditación que incluyo en la terapia del Niño interior. De todos modos es un trabajo meditativo que puede incluirse en cualquier proceso de psicoterapia y coaching. Si la utilizo en la terapia del niño interior es básicamente porque es lo que más demanda el niño interior libre al adulto. Alegría, risas, entusiasmo… Se trata de la meditación terapéutica de la sonrisa interior.

Hace un tiempo que psicoterapia y coaching, están poniendo la mirada en la meditación.

No es nuevo que la mirada terapéutica se vuelva hacia la meditación. Una de las aportaciones más significativas fue la de Claudio Naranjo. En su libro “Entre meditación y psicoterapia” ofrece una guía para aplicar la meditación a la práctica de la psicoterapia.

Si queremos cambiar el mundo exterior, antes debemos empezar por el interior. Y la meditación, bien practicada, tiene la virtud terapéutica de conectarnos con lo más nuclear en nosotr@s.

 

¿Qué es la meditación de la sonrisa interior?

Se trata de una práctica de meditación terapéutica oriental basada en el sistema del Tao curativo. Considera la sonrisa interior como una práctica sanadora de las emociones y energía interna. Para los maestros taoístas, se trata de una práctica para recuperar el poder asociado a lo femenino. Que, a su vez, disuelve tensiones y bloqueos a nivel emocional somático y energético.

Uno de los secretos de los maestros taoístas reside en no tomarse la vida demasiado en serio. Yo añadiría que esto de no tomarse la vida demasiado en serio, es un asunto serio que merece ser considerado con un serio sentido del humor. Así, pues y como veremos más adelante, contribuye a reducir los niveles de estrés y ansiedad.

La sonrisa es una expresión de alegría y felicidad. En la meditación terapéutica de la sonrisa interior añadimos elementos como el amor, cariño y gratitud. Dirigidos a nuestro cuerpo y órganos específicamente. Sentimientos todos muy próximos también a esta expresión facial. Tiene, en general un efecto armonizante cuya fuente bebe de dos elementos clave:

  • Aceptación y
  • Amor

Bajo el punto de vista de la PNL podemos entender la sonrisa interior como un anclaje. El ancla es una señal (palabra, imagen o gesto) que dispara un estado emocional o una serie de recursos.

Una orientación para dirigir tu sonrisa interior

Meditación para coaching y psicoterapia en Sabadell

Conocer los órganos del cuerpo, importante en la terapia de la sonrisa interior.

Para practicar la meditación terapéutica de la sonrisa interior es importante conocer la ubicación de tus órganos vitales. Y no solamente eso, es importante también conocer sus funciones y el modo de cuidarlos. Y esto es así por cuanto la meditación terapéutica de la sonrisa interior no se focaliza exclusivamente en la “técnica”. Es también una actitud de respeto y escucha a tu cuerpo.

Por lo tanto será bueno que con tu atención centrada, puedas hacer que tu conciencia se dirija, paso a paso, y de un modo centrado y preciso a cada órgano de tu cuerpo.

En un primer paso es solamente necesario conocer la ubicación de cada órgano. Luego ya irás estudiando sus funciones, el modo de cuidarlos y depurarlos etc. Puedes, pues, empezar la práctica de la terapia meditativa sólo conociendo el lugar que ocupa cada órgano. Mientras tanto, vas recogiendo la información adicional. Así pues será necesario que ubiques la zona de:

  • Cerebro
  • Cabeza, ojos, boca, oído, nariz,
  • Pulmones
  • Corazón
  • Hígado,
  • Estómago,
  • Páncreas (justo detrás del estómago)
  • Bazo (el bazo se aloja en la parte superior izquierda del abdomen, detrás del estómago y debajo del diafragma)
  • Vesícula biliar (debajo del hígado)
  • Glándulas suprarrenales (por detrás y un poco por encima de los riñones)
  • Riñones
  • Vejiga urinaria
  • Intestino delgado (zona superior del intestino, a continuación del estómago)
  • Intestino grueso (tramo final del intestino)

Independientemente de estas indicaciones iniciales, te sugiero que sigas investigando. De igual manera puedes seguir incluyendo zonas de tu cuerpo. Por ejemplo el timo, glándula pineal, o conductos como uretra, venas, arterias etc.

 

Beneficios de la práctica de la sonrisa interior.

He señalado al principio que la psicoterapia y el coaching hace un tiempo que están volviendo la mirada a las prácticas meditativas. Sin embargo no es necesarios que estés en uno de estos procesos para practicar la meditación de la sonrisa interior.

Nuestros estados subjetivos internos determinan nuestro bienestar emocional. Y también modelan nuestra actitud. Bien sea hacia nosotros, hacia los demás o hacia la vida en general. De la misma manera, cuando orientamos nuestra atención hacia ciertas cualidades o hacia el silencio. Es entonces cuando los valores de nuestra parte más noble se hacen más presentes. Podemos llamarle alma, espíritu o “la mejor versión de ti mismo”. Esta es la esencia de la meditación aplicada a la terapia, la palabra o expresión, por supuesto, es lo de menos.

La práctica de la terapia de la sonrisa anterior se basa en ese principio. Así, cuando nuestra actitud cambia, también lo hacen nuestros estados de ánimo. Consecuentemente nuestras conductas parecen alinearse con ese bienestar.

 

¿Qué es y que encierra para ti una sonrisa? Algo que me sucedió.

Terapia del niño interior en Sabadell

La alegría de un niño es contagiosa.

Esto me ocurrió hace unos años. Iba andando por la calle, preocupado por un tema de trabajo. Imagino que con cara muy seria y mirando hacia el suelo. Y así, casi sin darme cuenta, alcé la vista, no mucho. Justo para que mi mirada “tropezara” con la de un bebé que iba con su madre en su cochecito. Y lo más sorprendente, me estaba dedicando una sonrisa de oreja a oreja que me reconfortó automáticamente. Me transmitió una liviandad y alegría por vivir que, de otro modo, no hubiera sido posible.

A ese bebé no le hacía falta practicar la meditación de la sonrisa interior. ¡Él transmitía esa cualidad!.

Entonces, ¿Qué encierra para ti una sonrisa?

Concretando los beneficios de esta meditación y terapia

Ya has visto que, a grandes rasgos, transforma un estado emocional a otro más positivo. Y por supuesto fortalece el ánimo. Y, claro está, su reflejo en una conducta más inspirada y creativa.

Además, se ha demostrado que cualquier práctica de meditación es útil en terapia para:

  • Disminuir los niveles de cortisol (hormona del estrés)
  • Generar endorfinas (la hormona de la felicidad)

Algunos dicen que para sonreír hacen falta 7 músculos y 34 para enfadarse. Otros que la proporción es de 13 y 47. En cualquier caso, es obvio que la práctica de la sonrisa interior relajará los músculos de tu cara… y de tu estado de ánimo.

Psicoterapia y meditación en Sabadell

La risa y la sonrisa genera endorfinas

Influenciamos a nuestro alrededor, de un modo u otro, si sonreímos estará claro cómo sí influenciaremos y cómo no. ¿Recuerdas la historia del bebé que me sonrió?

Es, por lo tanto, también, una herramienta que facilita la comunicación.

En un nivel más espiritual, la práctica de la sonrisa interior nos pone en contacto con valores más sutiles. El amor, agradecimiento, bondad, alegría, compartir la vida. Armonía, calidez y equilibrio, espontaneidad, confianza y serenidad. Y cuantas cosas más se te ocurran. En el centro de ellas una palabra mágica: Aceptación.

Actualmente se reconoce al miedo como el contrario del amor. Y, en modo inverso al miedo, la sonrisa tiende a unir en vez de separar.

 

Práctica de la meditación terapéutica de la sonrisa interior

Siéntate cómodamente en una silla o cojín. Afloja la ropa, cinturones, reloj, botones…. Si te hace sentir incómod@ o tens@. Instálate y deja ir los pies cómodamente separados, bien enraizados en el suelo.

Relaja especialmente los hombros. Hunde ligeramente la barbilla hacia el pecho. De tal manera que la columna a la altura de las cervicales, quede lo más recta posible. También puedes imaginar un hilo que tira de tu coronilla hacia arriba.

Si necesitas hacer cualquier movimiento para soltarte y destensar… hazlo. Cierra los ojos.

Deja que tu atención realice un pequeño escáner por tu cuerpo. Desde los pies hasta la cabeza. Detectando, si la hay, alguna zona de tensión. Y acto seguido destensaaaaannndoooo para entrar en la meditación.

Ahora, si tienes un gesto para centrarte hazlo. Algunas personas juntan las manos, otras se tocan el corazón. Puedes, si lo deseas, consultar con mi ejercicio de centramiento. Imagina así que te pones en contacto con tu centro, tu identidad más profunda o tu sabiduría interior. El nombre da igual, como tú lo sientas. Empieza por darle las gracias a esta esencia tuya y sonreírle.

 

Terapia y foco a tu cerebro, cara y garganta.

Dirige tu sonrisa interior a tu cerebro, imagina que con tu actitud lo bañas en una luz cálida y relajante. Ambos hemisferios suavizándose…. Permite que la sonrisa se dibuje en tus labios y respira a través de ella. Envía, con tu respiración, la sonrisa al cerebro.

Permite que la sonrisa se derrame en tus ojos, boca, oídos, nariz… y cara en general…. ¿Cómo se refleja esa sonrisa interior especialmente en tus ojos y labios?. Y sí, permite que las comisuras de tus labios se levanten y que tus ojos brillen

¿Cómo se relajan tu frente, mandíbula, cara…?. Respira, sonríe, sana con esta meditación y terapia.

 

Meditación dirigida al pecho, pulmones, corazón…

Terapia de la sonrisa interior en Sabadell

Sonríele a tu corazón

Baja la atención a tu tórax, el tejido muscular, esternón, clavículas y especialmente…. Pulmones….
Sonríe a tus pulmones y permite que la luz sane todos sus tejidos. Y si en ellos anidan molestias, emociones cómodas o incómodas… Da la bienvenida a todo cuanto existe en tus pulmones. Y ofrece la compañía de la luz de tu sonrisa interior. Respira e inspira varias veces… sanando… sonriendo…

Vuelve tu meditación terapéutica a tu corazón. Repite como con tus pulmones… Siente tu corazón como el centro de amor, alegría… brillando y compartiendo su luz sonriente. Hacia ti y hacia el universo. Imagina el pulso amoroso del corazón bombeando tu sonrisa interior hacia todo tu ser y hacia el universo.

Con la ondulación de tu sonrisa interior repleta de suavidad, felicidad, apreciación, conciencia, perdón

Puedes reforzar la terapia meditativa en tu corazón llevando ambas manos al centro de tu pecho. Y sintiendo el contacto de tus manos como con algo muy querido. Inhalando y exhalando… suave y amablemente…

 

Terapia de la sonrisa interior a tu abdomen superior e inferior.

Dirígete ahora con la misma actitud meditativa hacia tu hígado, estómago, páncreas, bazo, vesícula biliar.

Uno por uno, cada uno de estos órganos, dirígeles tu agradecimiento, generosidad, bondad, reconocimiento…

Envíales tu sonrisa interior con amabilidad, aceptando incluso si reconoces alguna molestia. Tanto si es molestia física como emocional, dale las gracias por comunicarse contigo, por avisarte. Y, como antes, puedes dirigir tus manos y acariciar cada una de esas partes de tu ser.

Transmutando y equilibrando con la luz de tu meditación. Con el calor de la terapia.

Deja, ahora, caer tu atención a tu abdomen inferior. Intestino delgado y grueso, glándulas suprarrenales, riñones, vejiga urinaria.

Uno por uno, junto con tu sonrisa interior les envías calma, paz, serenidad. Soltando, si existe alguna incomodidad, con la exhalación y la sonrisa interior. Lenta y profundamente, agradeciendo, sanando, equilibrando….

Imagina un sol de luz cálida y amorosa bañando apaciblemente toda esa zona y, uno por uno, esos órganos. Quietud, paz, serenidad profunda….

Dirige también tu atención a tu ombligo. Dirige tu sonrisa interior a ese primer punto de conexión con la Vida. Con tu madre y, a través de ella, con el Universo.

 

Llevando la terapia a las tres mentes. Neurogastroenterología y Neurocardiología

Armonizar la mente cognitiva con la emocional y la corporal

Armonizar las «tres mentes» con la sonrisa interior.

Hasta hace poco identificábamos el cerebro con el órgano por debajo de la bóveda craneal. Sin embargo, recientes descubrimientos han puesto en evidencia importantes redes neuronales en vientre y corazón. El sistema nervioso entérico (intestinos) alberga una complejidad parecida a la del «cerebro de un gato».

Por otra parte, el cerebro del corazón no solamente goza de cierta autonomía con respecto al cerebro craneal. También influye en este mediante información que envía en impulsos neurológicos y hormonas.

Así pues llegamos al corolario de la terapia de la sonrisa interior. Finalizar la meditación focalizándonos en estas tres grandes zonas de sabiduría de nuestro ser. Cabeza, conciencia cognitiva: corazón conciencia emocional; abdomen, sabiduría somática. Y así puedes permanecer unos instantes dejándote llevar.

Y desde estas tres sabidurías puedes expandir una gran sonrisa exterior hacia tu entorno más próximo. Expandirlo hacia tu vecindario, ciudad, nación, resto de la humanidad… Y desde ahí hacia el cosmos.

Y para activar en tu día a día este estado interno pensar en tres claves que te lo recuerden.

  • Una palabra (a lo sumo dos o tres).
  • Una imagen.
  • Un gesto.

Al abrir los ojos, sigue manteniendo la conexión con tu estado interno….y con tu sonrisa.

 

Cómo y cuándo practicar la meditación de la sonrisa interior.

Al instalar en ti este estado interno, tus sabidurías conectarán entre sí. Te relacionarás mejor contigo mismo y… con el mundo de “ahí fuera”. Y para conseguirlo, nada mejor que la práctica constante.

Meditación y coaching en Sabadell

Es una buena idea despertarse con la sonrisa interior.

Como toda meditación, cuanto más se practique mejor. Ahora bien, un punto intermedio y mínimo es de una vez al día. Bien sea al levantarte, bien al acostarte. Ideal, por supuesto, practicar la terapia dos veces mejor que una.

Una versión abreviada también puede ponerse en práctica a lo largo del día. Recordando, por ejemplo, las tres zonas de los tres cerebros.

Y, por supuesto, acompañándote de las tres anclas que hemos activado al final. Es decir, palabra/s (no más de tres, una, ideal); imagen y gesto.

Es especialmente recomendable activarla, junto con el estado de centramiento, antes de enfrentar cualquier dificultad o desafío importante. En cualquier ámbito, profesional, relacional, afectivo. La práctica de la espiritualidad nunca debiera ser ajena al día a día.

Espero que te haya gustado y sido de utilidad este post. Y, por supuesto, si deseas consultar, opinar, ampliar… puedes hacerlo en el recuadro más abajo.

Hasta la próxima, recibe un cordial saludo.

 

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Si te ha gustado este artículo, puedes también consultar otros en esta línea. Terapia del niño interior libre; El círculo de excelencia personal; Terapia de centramiento y relajación; Meditación para dejar de fumar; Oración centrante meditación y terapia transpersonal

Si has experimentado el poder sanador de la sonrisa interior….
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La sonrisa interior, meditación terapéutica en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (terapia del duelo, Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc.…)

 

La finalidad de la terapia del niño interior es la de integrar el niño con el adulto.

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El niño interior libre, la vitalidad y las ganas de aprender

El niño interior libre. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, en Sabadell, Terrassa y online. Consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior)

Terapia del niño interior libre, en Sabadell

El niño interior libre, un arquetipo de vitalidad, entusiasmo y ganas de vivir.

En cualquier proceso terapéutico, de coaching o de psicoterapia tiene cabida una figura terapéutica, el niño interior libre. Basada en el análisis transaccional pero también utilizada, por ejemplo en terapia Gestalt y PNL. Emergiendo de la terapia del niño interior, esta figura terapéutica tiene cabida en cualquier modalidad de psicoterapia y coaching. Su versatilidad es tal que es útil para diversidad de dificultades. Ansiedad, mejora de la autoestima, adicciones, codependencias. Y también para estimular la ilusión, la gratitud, las ganas de vivir y la inspiración.

¿Para qué la terapia del niño interior libre?

¿No te ha ocurrido conocer a personas que, sin perjuicio de la edad, están repletas de alegría, vitalidad, entusiasmo? Personas a las que las dificultades no les echan para atrás. Sino más bien las enfrentan con creatividad y una espontánea confianza. Y esto tiene una explicación:

En el modelo de los estados del yo, Eric Berne señaló dos aspectos del niño interno. El niño interior libre y el niño interno adaptado. Este último, a su vez, se subdivide en tres aspectos, sumiso, rebelde y demorador. Puedes ampliar, si lo deseas en mi artículo: El niño interior y el análisis transaccional.

Pero el niño interior libre es portador de los dones exclusivos con los que aparecemos en el mundo. Sin embargo, los mandatos sociales de todo tipo van minando esta genuinidad que nos hubiera hecho brillar. Perdemos, entonces, el alineamiento entre nuestras capacidades, (de las que el niño interior libre es portador), y nuestro adulto. Esto genera un malestar interno que puede traducirse de múltiples formas.

John Bradshaw en su libro “Volver a casa” hace una recopilación de todo tipo de síntomas. Desde codependencia, depresión, celos y problemas de autoestima y falta de asertividad hasta dificultades con adicciones.

Reivindicar y recuperar nuestro niño interior libre

La buena noticia es que el niño interior libre sigue vivo en nuestro interior. Por supuesto, el redescubrimiento de su vitalidad pasa también por la sanación del niño adaptado. Este niño herido es quien dibuja, junto con el adulto, nuestro guión de vida. Patrones de conducta que nos parecen irremediablemente repetitivos, aun cuando pudiéramos reconocerlos como malsanos.

El trabajo con el niño vital (o libre) es fundamental por cuanto es el objetivo final. Pero a su vez, no puede plantearse en términos de objetivo (delimitado, específico, temporalizado…), pues apunta a un descubrimiento. Sin embargo, es bueno mantener un norte, lo que en PNL, llamamos un estado deseado.

Volver a casa, la terapia del niño interior

Volver a casa tras un largo viaje con todo lo aprendido en el camino.

Como en la metáfora del viaje del héroe, el último tramo es volver a casa.

Así pues, se plantea más en términos de dirección y visión, un descubrimiento que se intuye. Este estado deseado lo podemos cultivar mediante la práctica del centramiento y la terapia del niño interior. Jung, llegó a señalar el niño interior libre como “el ser del principio y del final”. Es decir, “la esencia preconsciente y postconsciente del hombre”, entendida como la esencia del alma. Ver “El arquetipo del niño”

 

¿Cómo plantear pues el trabajo con el niño interior libre?

Dejarse llevar por la imaginación, liberar el hemisferio cerebral derecho.

Déjate llevar por tu imaginación, es parte del proceso.

El planteamiento es fácil para algunas personas, y puede resultar difícil para otras. El concepto nuclear es el “dejarse llevar” por la imaginación (y esto es fundamental, el “dejarnos llevar”). En consonancia con esto, déjate llevar por lo que surja cuando piensas en algunos aspectos de tu niño interior vital. Y aunque te resulte difícil sentirlo o imaginarlo, deja que tu ser interior te informe “como si” fuera fácil. Sin juzgar, sin valorar, sin etiquetar… sólo “como si…”

El trabajo con la terapia del niño interior, sus virtudes

Rosetta Forner, especialista en coaching con PNL, identifica cinco características de este niño interior vital. A saber

  • MÁGICO, SABIO, CREATIVO, JUGUETON, EMOTIVO

Sugiero tres formas de imaginar y modelar estas características.

  • ¿Cómo eras , de pequeño, con cada uno de estos registros en el niño interior libre?
  • El “como si”. Aun cuando no tengas recuerdos o te cueste imaginarlo, haz como si fuera posible, utiliza tu imaginación.
  • Recurre a modelos de niñ@s que conozcas. Si tienes hijos, sobrinos, ¿Cómo actúan en cada uno de estos roles? Incorpora en el niño interior libre tuyo cada una de estas características.

Imagina entonces esas características que “clasificamos” en el niño interior libre. ¿Cómo sería, para ti, (sí, para ti) cada una de estas características del niño interior vital?.

Dibujando los cinco rostros de la Magia

Algunas cuestiones que te pueden ayudar:

  • Mágico: ¿Qué paisajes mágicos aparecen? ¿Castillos encantados, lagos brumosos? Imagina personajes… ¿Brujas, magos, hechiceros…? Fantasea con seres mágicos… ¿Unicornios, hadas, gnomos, elfos, sirenas, salamandras? O incluso con conjuros y pócimas.

 

  • Sabio: Hay niñ@s que por estar muy en contacto con seres adultos parecen tener cierta “sabiduría adulta”. Esta puede ser una de las partes en el niño interior libre sabio. Pero es más bien esa inteligencia intuitiva, emocional, en contacto con el cuerpo. La mente de los niños no está tan condicionada como la nuestra, no tiene tantas presuposiciones. Por eso a veces formulan esas preguntas que hacen y que no sabemos responder. Este es también un aspecto de la sabiduría del niño interior vital.

 

  • Creativo: En el niño interior libre está/n presente/s nuestro/s don/es original/es. Le gusta pintar, cantar, inventar historias. Modelar con plastilina, inventar monstruos o construir castillos. A veces hacer ver que es otra persona o, incluso, imita a alguien.

 

  • Juguetón: Jugar es la forma más divertida de aprender. El juego le pone en contacto con lo serio de la diversión y lo divertido que es ponerse serio. Cantar, bailar, jugar al escondite. Aparentar ser otra persona, hacer teatro. Hacer cosquillas, reír, saltar.

  • Emotivo: En el niño interior libre la expresión de las emociones y sentimientos es algo completamente natural. Si quiere demostrar amor lo hace abrazando, acariciando. Si quiere pedir caricias lo hace. También si algo le disgusta o le pone triste, llora.

Pero… esta es la clave. ¡No te ciñas solo a estas preguntas! ¡Suéltate!

Terapia del niño interior en Sabadell

El niño mágico nos conecta con el mundo de la fantasía

Esta son solamente algunas referencias. No te preocupes por la perfección, este es el reto. A veces una de las características del niño puede confundirse con otras. Por ejemplo el creativo con el juguetón o el mágico. Sólo imagina “como si” pudieras conectar con cada aspecto, permítete jugar, disfrutar, reír o llorar. Aun cuando sea distinto a lo que esperabas, “deja que surja”.

La terapia del niño interior libre nos pone en contacto con nuestra capacidad de «permitir ser»

Ahora, coge papeles y lápices de colores. Preferentemente sentado en el suelo (donde suelen jugar los niños), conecta con uno de ellos. Por ejemplo el mágico. Y conectando con las indicaciones dadas y otras más que puedan aparecer en tu interior….

¿Cómo sería ser ese niño? Imagina que lo ves sentarse, andar, mirar? ¿Qué postura corporal y gestos tendría? ¿Cómo hablaría y respiraría? ¿En qué cosas pensaría? … Haz como si “vieras ya a tu” niño libre mágico. Puedes incluso reír o bailar tal y como él lo hace. Deja que se te ocurran tantas formas de expresión de la magia en tu niño como vengan.

Y cuando lo tengas…. Coge un papel (sólo un papel por cada niño) y dibuja lo primero que aparezca. Dibuja desde la sensación sentida de haber conectado con ese niño mágico.

Cuando termines, desconecta, respira y vuelve a la realidad cotidiana.

El dibujo libre nos conecta con nuestra creatividad

Dibuja libre y creativamente los aspectos de tu niño interior libre

Repite lo mismo con cada uno de ellos. Con el sabio, creativo, juguetón y emotivo. No trabajes el mismo día con dos o más niños, y si lo haces deja un espacio de tiempo. Preferiblemente más de dos horas, aunque lo ideal es hacerlo en días diferentes. Un día distinto para cada niño.

Una vez tengas confeccionados los cinco dibujos,
elige un día para la siguiente práctica:

Dispón en un espacio, preferentemente en el suelo 6 cojines (también pueden ser 6 sillas). Con cinco de esos cojines haz un círculo y otro cojín en medio. En cada uno de los cinco cojines que conforman el círculo deja un dibujo de cada aspecto del niño. Uno por cojín.

Durante unos momentos siéntate y siéntete en el centro del círculo. Acompañado por cada aspecto que refleja el niño interior libre. Siente el que está ante ti, el que está detrás, el que está a un lado u otro…. Simplemente con los ojos cerrados siéntete acompañado por cada uno de los aspectos de tu niño interior. Desde el lugar en que están los dibujos de cada uno de ellos.

Seguidamente, dirige tu mirada (deberás, por supuesto, acomodar tu posición en el centro del círculo terapéutico) hacia uno de ellos. Imagina, ¿Cómo recuerdas, imaginas, sientes que puede ser ese niño? Vuelve a imaginar… Su respiración y forma de andar ¿Qué posturas y gestos le caracterizan? ¿Recuerdas cómo habla o balbucea? ¿Puedes imaginar cómo es su mundo? Y, en general… ¿Cómo te imaginas que es él y su vida?

A continuación dale la bienvenida y las gracias por asistirte en tu proceso de psicoterapia o de coaching. Sugiero algo así como:

Bienvenido, gracias por estar aquí, te acojo en mi corazón”.

 

Asóciate a la figura de tu niño interior libre

En PNL conocemos como asociarse el vivir en primera persona una situación como si ocurriera aquí y ahora. Durante la práctica terapéutica, pasas a ocupar la silla del niño mágico (por ejemplo) como si fueras él. Existe en terapia Gestalt algo parecido la práctica de la silla caliente y la silla vacía. En PNL, ocupar la segunda posición perceptiva. Ahora eres el niño mágico que dirige su mirada a la silla vacía en la que representa que está tú yo adulto.

Sumérgete plenamente en tu papel de niño (mágico en este caso). Recuerda las distinciones anteriores que hiciste en posición disociado (es decir, como observador). Ahora te toca encarnarlas. No te preocupes en la perfección, sólo haz como si realmente lo hicieras.

Ahora dirige tu mirada a la “silla vacía”. En esta silla

Terapia del niño interior libre en Sabadell

Siéntate y siéntete en el centro del mandala, arropado por los aspectos de tu niño interior.

está tu yo adulto. Míralo con atención, como si fuera “otro yo” que te visita (como niño) desde el futuro (como adulto).

Una forma de contemplarlo es como si, desde niño, te observaras a ti mismo como el adulto del futuro. Entonces, desde esa perspectiva de tu niño interior libre: ¿Cómo ves a ese adulto del futuro? ¿Qué crees que tiene y le falta? ¿Cómo ves su vida? Estas son sólo algunas posibilidades de preguntas que te puedes hacer. Deja que tu imaginación de niño interior libre se haga una composición de lugar acerca de ese adulto.

Establece el diálogo

Recupera tu yo interior, consulta en Sabadell

Recupera tu yo más auténtico enterrado entre multitud de mandatos parentales y sociales de todo tipo.

Entonces cuando te sientas preparado, y en un máximo de 5 palabras….

  • ¿Qué le dices?

En este decirle puede ir un consejo, (ríe más, disfruta más, suéltate más…). También es posible que una demanda (visítame más a menudo). Es importante que en este decir del niño interior libre al adulto exista un acto o actitud afirmativa. Por ejemplo: si lo ves triste, dile: “disfruta o ríe más”. Si te quejas de que no viene a verte…. “ven a verme más a menudo”.

La afirmación debe ser directa, no una “consideración u opinión, observación etc.….”. No es válido algo así como “pues pienso que le da demasiadas vueltas a las cosas”. Dirígete a él en primera persona “Haz más caso a tu corazón y actúa desde él”.

Una vez formulada la petición, desde tu niño interior libre (mágico en este caso), ocupa la silla del adulto. Recibe en el corazón, desde el centro del círculo y desde el adulto el mensaje del niño interior libre. Es importante no razonar, justificar, explicar… (Funciones del adulto), simplemente recibe en el corazón, sea lo que sea. Deja que se dibuje en el interior esa petición. Es probable que, al principio, no tenga mucho sentido, pero no olvides que esta es la visión del adulto. Simplemente, deja que germine en tu interior.

Pasa a continuación al siguiente aspecto del niño interior libre (por ejemplo el niño sabio). Procede del mismo modo con cada aspecto de tu vitalidad interior.

 

Finalizar el ejercicio con tu niño interior libre

Al finalizar siéntate en el centro del círculo, interiorizar los mensajes de los cinco aspectos del niño interior libre. Puedes realizar una pequeña meditación dejando que se reorganicen en tu interior las diferentes sugerencias.

Una vez integradas puedes realizar, lo que en PNL llamamos un “puente al futuro”. Es decir imaginar cómo cambiaría tu vida, en cada uno de sus aspectos, al tener en cuenta estos mensajes.

Una sugerencia para afinar más en las distinciones es la de tener en cuenta los aspectos específicos. Por ejemplo, ¿Cómo cambiaría tu vida en…?

  • Tu profesión y relaciones laborales.
  • Relación con amistades.
  • Relación con seres queridos, pareja, padres, hijos…
  • ¿Modificaciones en tu hogar?
  • ¿Cómo afectaría a tus hobbies?
  • Auto-cuidado
  • Gestión de tu economía…

Pero no des ningún cambio por asentado. Has marcado con este trabajo, simplemente una dirección. Deja ahora que tu subconsciente integre. Confía y déjate llevar.

Terapia del niño interior online y presencial en Sabadell

¿Has recuperado ya la sabiduría de tu niño interior?

Hasta aquí una descripción de la dinámica del niño interior libre mágico. Por supuesto realizada con un terapeuta entrenado puedes profundizar mucho más. Sin embargo, no dejarás de tener algún beneficio si deseas probar por tu cuenta.

Practícalo y, recuerda, tienes un espacio más abajo por, si deseas, escribir tus comentarios, dudas o sugerencias.

Un cordial saludo,

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En cualquier caso, ambos saldréis beneficiados.
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El niño interior libre. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, en Sabadell, Terrassa y online. Consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…).

 

El sentido del corona virus y la llegada de la primavera, consulta de psicoterapia y coaching en Sabadell

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El sentido del corona virus y la llegada de la primavera

El sentido del corona virus y la llegada de la primavera. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia en Sabadell, Terrassa y online. (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior).

 

El sentido del corona virus, consulta de coaching en Sabadell

El sentido no está tanto en la meta como en el camino.

¿Tiene sentido esta pandemia del corona virus?
¿Nos trae alguna lección con la llegada de la primavera?

Otorgar un sentido a nuestra vida es una elección puramente humana. Por ejemplo, podemos elegir vivir en armonía con la Naturaleza… o no hacerlo. Y, por poca conciencia que tengamos, podemos darnos cuenta del precio a pagar por la desconexión con nuestro medio ambiente.

Por otra parte, la crisis del COVID-19 ha disparado la incidencia de conocidas dolencias. Algunos ejemplos: Ansiedad, Estrés, Depresión, duelos traumáticos por despedidas no consumadas, y en general un ambiente de trauma.

Por eso sé que la pregunta si tiene sentido esta pandemia del corona virus o, incluso, si trae alguna lección con la llegada de la primavera puede parecer absurda… a primera vista. Sin embargo, cuando pienso en esto del significado de vida, o incluso de “lo que nos ocurre”, viene a mi memoria Viktor E. Frankl.

La búsqueda de sentido en el corona virus, fuente de resiliencia

Frankl fue un psiquiatra y neurólogo austríaco. Pero lo más

La llegada de la primavera, construir desde la adversidad, coaching en Sabadell

Sentido de vida y resiliencia

importante, superviviente del holocausto nazi. Su obra “El hombre en busca de sentido” es el corolario de su filosofía y modalidad terapéutica, la logoterapia. También un ejemplo de resiliencia.

A menudo sus frases y reflexiones me sirven como una forma de mantener mi norte. Y esto lo digo tanto a título personal en frases como:

De alguna manera, el sufrimiento deja de estar sufriendo
en el momento en que encuentra un significado.

Y aquí es interesante esta disgregación implícita de la palabra sufrir. Para mí, una cosa es experimentar un dolor o incomodidad, otra cosa sufrir. El sufrir, para mí y otr@s much@s, acarrea el Recordar que lo estoy pasando mal. Esta es la trampa del “sufrimiento”. Y para salir de esta trampa nada mejor que encontrar un significado, aprendizaje o lección de vida.

Pero también, como psicoterapeuta y coach, me ayuda a ver la voluntad de superación en mis consultantes cuando dice:

¡Diría que nuestros pacientes nunca se desesperan realmente por el sufrimiento en sí mismo!
En cambio, su desesperación surge en cada instancia de una duda,
en cuanto a si el sufrimiento es significativo.
El hombre está listo y dispuesto a soportar cualquier sufrimiento
tan pronto como pueda ver un significado en él.

Llevamos ya un par de semanas con medidas drásticas y ahora se han intensificado. Más o menos ya sabemos qué hacer y qué no pero…Quedan, por lo menos, dos semanas más, después de las dos primeras. Ya no es la «novedad» aun cuando vaya acompañada de miedo. Y sabemos que el miedo es la antesala de la ansiedad.

Ahora empieza el largo recorrido. Y es precisamente ahora cuando pueden aparecer nuestras heridas más profundas. Miedos, impaciencias… ¿Cómo sobrellevarlo a lo largo del tiempo?.

Es ahora cuando, creo, más relevancia toma el pensamiento de Viktor E. Frankl. Como dice el título de su obra cumbre «El hombre en busca de sentido«. Las enseñanzas de la logoterapia, de la búsqueda de sentido, es mucho más evidente en períodos de dificultad. Y es ahora, en esta crisis del Covid-19, en plena llegada de la primavera, cuando podemos leerlo en clave de oportunidad.

La crisis del Covid-19 y la revolución interna

Y, por supuesto, esto no implica resignación ni, eventualmente, obedecer mansamente. Significa, precisamente, una oportunidad de aprendizaje. durante la cual, incluso, podamos cuestionar activamente el manejo de la información y medidas adoptadas por el gobierno.

Pero cuidado con las rebeldías sin causas (o con causas no justificadas). No se trata de cuestionar por cuestionar como parece que están haciendo algunos grupos. Tampoco de hacerlo por razones políticas. Se trata de un cuestionamiento que debe nacer de nuestras convicciones más profundas.

Esta es la clave. Incluso si decidimos asentir, que lo sea desde las convicciones más profundas. Yo creo que toda revolución externa debe ir precedida de una revolución interna, y esto exige coherencia y valor.

La crisis del Covid-19 nos afecta a tod@s.Y en esto debemos poner lo mejor de nosotr@s.

¿La llegada del corona virus tiene algún sentido?

La llegada de la primavera, consulta de psicoterapia y coaching transpersonal en Sabadell

Parece que la interrupción de la actividad humana revitaliza el planeta.

Cómo encontrar sentido en el dolor es algo muy personal. Sin embargo, aprovechando esta crisis con la llegada de la primavera (un nuevo comienzo) voy a lanzar alguna idea. Por lo menos compartir, que ya en algo ayuda.

¿Qué está pasando con la naturaleza en esta difícil llegada de la primavera?

El otro día leí este artículo: Capa de ozono ‘se recupera’ y redirige vientos a todo el mundo

El artículo empieza con las siguientes palabras: “La capa de ozono se está ‘recuperando’ del daño que la contaminación y el sobrecalentamiento del planeta provocaba. Y ahora esparce sus vientos alrededor del mundo.”

A la luz de esta noticia podemos volver a la pregunta: ¿La llegada del corona virus tiene algún sentido?. Los “vientos que se redirigen a todo el mundo” con la llegada de la primavera, ¿nos dicen algo?

Por supuesto, es una pregunta a la que cada cual encontrará su respuesta. Sin embargo son obvias las consecuencias de haber detenido, apenas dos semanas, nuestra frenética actividad. La ecología de la tierra lo agradece. Y no creo que sea algo banal.

Otro curioso efecto secundario que acompaña a esta pandemia

Una italiana, usuaria de Twitter, ha compartido unas imágenes del agua de los canales de Venecia. En su comentario deja escrito:

“Un efecto inesperado de la pandemia – el agua que fluye por los canales de Venecia está limpia por primera vez en mucho tiempo. Los peces son visibles, los cisnes han vuelto”

Puedes ver el artículo que comenta esta noticia: El agua de los canales de Venecia por el corona virus, transparente y con peces.

 

El sentido del corona virus y los valores

Conocer nuestros valores, coaching en Sabadell

Conocer y poner en práctica nuestros valores, otorga sentido a la vida.

En modo parecido algunas personas famosas parecen encontrar sentido en la epidemia del corona virus. Así, la que fuera capitana de la selección española de natación sincronizada, Ona Carbonell, declara en una entrevista al periódico Sport:

“Todos tenemos que reflexionar sobre lo que está pasando y sacar algo de esta situación. Aunque esté siendo difícil para todo el mundo tenemos que ver que tenemos que cambiar cosas como sociedad. Ser más sostenibles, pensar menos en nosotros, ser más solidarios y pensar en global dejando los egos. Y sobre todo disfrutar de lo que tenemos, de las cosas básicas. De un abrazo, una mirada, una sonrisa, un gesto… el día a día tan frenético que llevamos nos hace menos auténticos y esto nos está enseñando un poco a todos.”

También he leído sobre la “fiereza democrática” del corona virus. Así, otras pandemias (sida, ébola, o incluso la crisis del 2008) no levantaban la misma solidaridad que esta actual. Estas últimas afectaban a colectivos desfavorecidos o incluso marginales.

Pero esta pandemia del corona virus parece tener algún sentido cuando, de repente, todos nos volvemos solidarios. La respuesta, obvia, por primera vez un virus parece ser anárquicamente democrático. Puede afectar a poderosos y los no tanto, ricos y pobres, blancos y negros, hetero y no «normosexuales». ¡Buena señal! 😆

La llegada de la primavera, lo nuevo y el sentido de lo transpersonal.

El sentido del corona virus y la sanación del planeta

¿Trae el corona virus una posibilidad de sanación humana y planetaria?

Para encontrar algún sentido en la epidemia del corona virus podemos retrotraernos a una visión esotérica. Desde la antigüedad los pueblos europeos, y de otras culturas, rendían honor a las fuerzas de la Vida. Entre ellas los ciclos estacionales. Y así es como, hace poco, transitamos el equinoccio de primavera. El momento en el que horas de luz y de oscuridad se equilibran.

A partir de la llegada de la primavera las horas de luz van ganando terreno a las de oscuridad. Y es justo en este momento cuando emerge con más fuerza esta epidemia. Un estudio astrológico de esta lunación de primavera parece establecer una curiosa correlación arquetípica con Quirón, el sanador herido.

Carl Gustav Jung estaba convencido que «sólo el herido cura«. Una significativa afirmación para una sociedad enferma. Ahora bien, sólo el estar enfermo no sana. Sana el recorrer a partir de la enfermedad la sanación.

Anexo un enlace a un video que ilustra esta interesante visión y búsqueda de sentido en la epidemia del corona virus. En la misma una explicación de mano de Núria Picola, una buena amiga y excelente astróloga. Así como una sugerente meditación guiada por Débora.

 

El sentido del corona virus en las hipótesis de la conspiración

Otras miradas más inquietantes nos llevan a la hipótesis de la conspiración. Anexo artículo con video de los diez minutos finales de la intervención del Dr. Thomas Cowan. En la Cumbre de Salud y Derechos Humanos en Tucson, el 12 de marzo de 2020.

En esta intervención nos habla de la correlación entre la electrificación de la tierra y las pandemias de gripe:

¿Existe un orden mundial que conspira en contra de la mayoría de la humanidad?

La teoría de la conspiración merece ser tenida en cuenta…

Intencionadamente o no, nos conduce a un escenario en el que, las negadas declaraciones de Christine Lagarde acerca de la longevidad de los ancianos, no desmiente el informe del FMI de 2012 en el que sí se decía:

“Las implicaciones financieras de que la gente viva más de lo esperado (“riesgo de longevidad”) son muy grandes”.

Y sabemos que cuando los intereses son financieros, pocos son los criterios éticos puestos en juego. Dejo el artículo que defiende a Lagarde, ¡pero no precisamente al F.M.I.! 🙄

Es falso que Lagarde dijera que los ancianos viven demasiado… pero no es falso que lo dijera el FMI.

 

Para finalizar, recordar que «cuando algo se mueve fuera, algo se mueve dentro»

El tema del sentido o no del corona virus da para mucho. Seguro que me he dejado muchas otras consideraciones. Sin embargo, sí es verdad que con la llegada de la primavera, algo nuevo parece re/nacer en el ambiente. A pesar de los pesares, algo deberemos dejar atrás y, en ocasiones, volver a nuestro interior es necesario.

Me gusta, no obstante, recordar un poema que circula hace poco por internet.

El sentido de la introversión, consulta de coaching en Sabadell

El tesoro de la introversión.

“La gente se quedó en casa. Leyó libros, escuchó, descansó e hizo ejercicio y arte,
y jugó y aprendió nuevas formas de ser, y se estuvo quieta.

Y escuchó más profundamente. Algunos meditaban, algunos rezaban, algunos bailaban.
Otros se encontraron con sus sombras, comenzaron a pensar de manera diferente. Sanaron.

Entonces, en ausencia de personas que vivían en la ignorancia, peligrosas, sin sentido y sin corazón,
la tierra comenzó a sanar.

Y cuando pasó el peligro, y la gente se unió de nuevo, lloraron sus pérdidas,
tomaron nuevas decisiones, soñaron con nuevas imágenes y crearon nuevas formas de vivir
y sanar la tierra por completo, ya que habían sido curadas”

(Kitty O’Meara)

Anexo enlace a una revista que nos habla de la historia de este poema que se ha hecho viral.

Según el artículo la autora es una maestra estadounidense. Pero sin dudarlo, por el apellido y la musicalidad del poema, de ascendencia irlandesa.

Pues creía que terminaba pero por lo visto, no

Estaba ya «tuneando» el artículo para publicarlo. El contenido claro, cuatro arreglos… y aparece esta noticia:

«APROBADA NUESTRA GEOLOCALIZACIÓN EN EL BOE»

Anexo enlace a la orden ministerial aparecida en el sacrosanto B.O.E.

Y ahora sí, voy a respirar unos minutos (probablemente horas). No creo que pueda evitar proferir palabras como INDIGNACIÓN, VERGÜENZA, DICTADURA.., y otras de peor oír pero mismo contenido. Aprovechando la coyuntura crítica nos meten (sí, nos meten) lo que la «casta» política/económica estaba deseando.

Ahora sí, creo, vale la pena dar una dirección muy concreta y con mucho sentido a nuestros esfuerzos.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo

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El sentido del corona virus y la llegada de la primavera. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia en Sabadell, Terrassa y online. (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, etc…).

 

Trabajo con el inconsciente personal, imaginación activa en Sabadell

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La sombra de tu inconsciente, autoconocimiento y superación personal

La sombra de tu inconsciente. Aceptar la sombra, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior).

Robert Johnson en su libro “Aceptar la sombra de tu inconsciente” nos habla del Arquetipo de la sombra. Y nos cuenta una triste historia:

Nuestra sombra personal contiene una gran fuente de energía si sabemos alquimizarla, consulta en Sabadell

El agua. Arquetipo de vida, sanación y purificación

El Agua de la Vida brotaba libre y alegre a través de un pozo. Tenía virtudes sanadoras de las que se beneficiaba todo aquel que bebía de ella. Y ella, en su generosidad, se ofrecía a todo aquel que se acercara para conocerla.

Pero unos usureros pretendieron aprovecharla.
Levantaron vallas alrededor del pozo y la comercializaron.

El Agua enfadada, decidió brotar a través de otro pozo. Y así, la que manaba del pozo inicial, perdió todas sus mágicas propiedades.

Sin embargo, pasó lo mismo con otros usureros. Y así siguió sucediendo. De este modo, el Agua de la Vida sigue apareciendo, cada vez, en lugares insospechados donde nadie pueda enriquecerse con usura de ella. Y los pozos que va dejando, a su paso, solo ofrecen agua turbia.

Sin embargo, el Agua sigue manando en algún lugar y está lista, siempre para ser recibida. A menudo, en psicoterapia y coaching utilizamos este tipo de metáforas. ¿Qué quiere decir? ¿De qué nos habla?

¿Qué tiene que ver esta metáfora con nuestra psicología?

Esta historia nos habla de los intereses egocéntricos por apoderarse de un bien que pertenece a la Vida. Nuestro ego actúa de un modo parecido. Ignora algunas zonas de nuestra psique. Todo aquello que no obedezca a los intereses egocéntricos es reprimido, negado, sepultado. De tal modo, aquello que era en un principio algo natural, se vuelve turbio. Tal y como sucede en los pozos de los que ya no mana el Agua de la Vida. Así nace en nosotros el arquetipo de la sombra.

Todo aquello que está más allá de los intereses del ego, es campo de estudio de la psicoterapia transpersonal.

Entonces creamos un guión de vida en el que lo reprimido sigue influenciándonos, pero de un modo inconsciente y, generalmente, poco constructivo.

Aceptar la sombra es el primer paso para su integración de un modo constructivo.

El segundo es construir modos creativos para que se manifieste.

La sombra de tú inconsciente y el lugar del que brota el Agua de la Vida

Ese lugar donde podemos encontrar el Agua no está muy lejos.

Sanar nuestras heridas emocionales, consulta en Sabadell

En nuestro inconsciente el arquetipo de la sombra espera a ser descubierto

Está más cerca de lo que sospechamos, solo que… un poco escondido. Es, efectivamente, nuestro inconsciente. Y en él, Jung postuló la existencia de algo que llamó el arquetipo de la sombra. Más específicamente dejó escrito:

“La figura de la sombra personifica todo lo que el sujeto no reconoce y que, sin embargo, le fuerza una y otra vez, directa o indirectamente.”

 

¿Cómo puedes encontrar indicios del arquetipo de la sombra de tu inconsciente?

Imagina que alguien, con su conducta o actitud te exaspera en sobremanera. Aun cuando pueda parecer una persona molesta, si tu respuesta emocional es exagerada, esa es una pista.
La sombra de tu inconsciente reacciona como una herida al contacto con agua salada. ¡¡Escuece!!. Esa conducta, esa actitud está entonces en ti, en tu sombra. Esta respuesta emocional es conocida como proyección de la sombra

Puede parecer algo contradictorio aceptar la sombra de tu inconsciente. Sin embargo, es importante aclarar que reconocer no quiere decir actuar según su dictado.

 

La luz de la sombra de tu inconsciente.

Por otra parte, aunque de esto hablaré en otro artículo, también podemos “reconocer” en otras personas partes maravillosas que nos negamos. Es importante aquí destacar que, en sí, lo que rechazamos en nosotros no tiene por qué ser algo negativo.

Las emociones reprimidas en el hombre y el patriarcado, consulta en Sabadell

Las cualidades negadas a la masculinidad por el patriarcado yacen en una sombra luminosa.

Por ejemplo, un hombre que (por los dictados del patriarcado) rechace en sí su sensibilidad, ternura, delicadeza… es fácil que se enamore de una mujer que manifieste estas cualidades. De hecho el enamoramiento, según la psicología analítica, es visto como una proyección de lo luminoso en otra persona.

Reconocer y aceptar la sombra, “el tío del gimnasio”, un ejemplo.

Resumo un diálogo con un cliente en proceso de psicoterapia. Por supuesto, cuento con su permiso y mantengo el más estricto anonimato.

El consultante acude a un gimnasio regularmente. Un día apareció en esas instalaciones un hombre que le exasperó de un modo exagerado. Así que, indagué un poco.

Este fue más o menos el diálogo que sostuvimos.

Cliente: Entonces apareció por ahí ese tío. Andando como un pavo real.
Josep: ¿Cómo crees que anda un pavo real?
C: Pues llamando la atención, contoneándose, en plan chulo.
J: Y eso te molesta
C: Sí, mucho.
J: ¿Y cómo es ese mucho en una escala del 1 al 10?
C: Pues…. (Aquí se detuvo un poco…) ¡Yo diría que un 9!
J: Un nueve por alguien que ni siquiera se metió contigo. Sólo por su forma de andar
C: Sí, pero es que (y aquí enfatizó lo que ocurría) ¡¡Iba llamando la atención!!

 

El arquetipo de la sombra filtra y distorsiona nuestra percepción de la realidad

Es curioso como el “llamar la atención” pueda molestar tanto a

La sombra de tu inconsciente. Reconocer la sombra de nuestro subconsciente para aprender a reconocer la realidad.

Aprender a reconocer la sombra para tomar conciencia de cómo distorsiona la realidad.

alguien. Pero hay algo más. “Andar contoneándose” puede ser una descripción de hechos. Sin embargo, inferir de ello que quería llamar la atención es una interpretación, algo que dedujo el cliente a partir de sus filtros personales. Es decir, es la señal que delata una creencia.

Por otra parte, su radical rechazo apuntaba a algo más. Conozco al cliente y sé que es un hombre extremadamente discreto, cauteloso y reservado, así que le lancé el reto.

 

Aceptar la sombra de tu inconsciente, “llamar la atención”

J: ¿Tú nunca has querido llamar la atención?
C: Bueno… sí pero no de esa manera….
J: Y cuando lo has querido… ¿lo has hecho?
C: Pues no, creo que cada cual debe arreglar sus propios problemas.

“Cada cual debe arreglar sus propios problemas.

Esto, por supuesto, es una creencia, y en un hombre, aunque joven, “clásico”, suele ser un indicio de que no quiere mostrar su vulnerabilidad.

Es aquí donde apareció su sombra. “Llamar la atención”, para mi cliente, equivale a “necesitar la ayuda de los demás”. A esto en PNL se le llama una equivalencia compleja . Él sólo desea llamar la atención cuando tiene algún problema entre manos, pero, por supuesto no se lo permite. Sin embargo, su deseo de compartir, de ser aliviado acaso, existe… en su arquetipo de la sombra.

Ocupar “todo el espacio disponible”

C: Pues sí, llegó colocó su toalla en un aparato de musculación y se fue a hacer bici.
J: ¿Te molestó eso?
C: Pues ¡es evidente! (cuidado con las afirmaciones vehementes, suelen esconder algo “sombrío»). ¿Qué derecho tiene a ocupar todo el espacio? (Ahora una generalización)
J: ¿Todo el espacio?
C: Bueno… ya me entiendes, si está en la bici ¿por qué tiene que ocupar con su toalla otro aparato que podría utilizar otra persona?
J: Bueno… si llega otra persona le puede decir que aparte la toalla, ¿no te parece?
C: Sí claro, ¡a mí también me gustaría! tenerlo todo a mi disposición, pero no se debe hacer eso.

Importante este párrafo. El cliente no deja de tener razón, pero…

¡Aquí no interesa la razón, interesa lo que surge!.

En primer lugar indica: “¡a mí también me gustaría…”! y es obvio y razonable que en un lugar con recursos compartidos a todos nos gustaría tenerlos a nuestra disposición en todo momento. Recordemos que aceptar la sombra no quiere decir seguir su dictado, sólo reconocerla.

Sigue con un “pero”. El pero en una frase, a efectos psicológicos, desvirtúa lo afirmado previamente (1). El “a mí también me gustaría” (la reivindicación de la sombra) queda como ninguneado al efecto de ser reconocida.

“No se debe”. Nos encontramos con lo que en terapia Gestalt denominamos un “introyecto”. Mandatos generalizados e impuestos sobre lo que se debe y no hacer. Fritz Perls, el padre de la terapia Gestalt los llamó los “Debería”.

Pero hay más…. (Por eso elegí este ejemplo). Siguió quejándose de algo de lo que en el fondo tenía razón, pero….

Aceptar la sombra de tu inconsciente para reconocer el tesoro que encierra.

Aceptar la sombra de tu inconsciente. El tesoro oculto en la sombra. Consulta en Sabadell

El tesoro oculto en la sombra.

Veremos a continuación la sinuosidad con la que se mueve la sombra. Recordemos que solamente ponemos la atención en reconocer y aceptar la sombra, no en si tiene o no razón. El siguiente fragmento descubre algo interesante aunque no evidente.

C: El “tío” estaba ahí, mirando a todo el mundo y a todo. ¡Lo estaba controlando todo! (De nuevo una interpretación. Que “mire todo” no quiere decir necesariamente que “controle todo”)
J: ¿Y qué hay de malo en que mire a todo el mundo? ¿Eso quiere decir, necesariamente que “lo controle todo?”.
C: Bueno…. ¡lo parece!
J: ¿Lo parece o te lo parece a ti? (Le reto a que traslade la generalización a la asunción de su responsabilidad por su interpretación)
C: Bueno… ¡me lo parece a mí, pero eso es de mala educación! (De nuevo un introyecto).

 

El arquetipo de la sombra y nuestras potencialidades no desarrolladas.

No seguiré con toda la transcripción. En este punto destacar que es típico en una persona extrovertida estar mirando su entorno. El extrovertido dirige su atención hacia el exterior. El introvertido, al contrario, dirige su atención hacia su interior. El cliente, un típico introvertido ve a un típico extrovertido, son la cara y la cruz de una misma moneda.
Y este es un aspecto muy interesante de la sombra. La posibilidad que nos ofrece de completarnos. Así, un introvertido hará bien en intentar aprender de la actitud extrovertida y viceversa. Pero mientras no reconozca esta posibilidad y siga viendo a “los del otro extremo” como enemigos, perderá una ocasión de oro.

Aceptar el arquetipo de la sombra. ¿Para qué hacer consciente lo inconsciente?

Hacer consciente lo inconsciente libera la energía que utilizamos para reprimirlo. De igual manera, al aceptar la sombra de tu inconsciente te vuelves una persona más completa. Como dijo Jung:

“Prefiero ser un hombre completo a un hombre bueno”.

Reconocer nuestra totalidad nos da la oportunidad de elegir

Aceptar la sombra y reconciliarse con ella, consulta en Sabadell

Reconciliarse con la sombra interior

conscientemente. En el otro extremo, las actitudes maniqueístas y moralizantes conducen, a menudo, a conductas depravadas. No hace falta ahondar demasiado en los oscuros episodios que vive actualmente la iglesia católica. Solamente como un ejemplo entre otros tantos, por supuesto.

También es cierto que con este reconocimiento no termina todo el trabajo interior. Es, no obstante, un primer paso y, a veces el más difícil.

Dedicaré otro artículo a las consecuencias de no reconocer y aceptar la sombra. No obstante te invito, mientras tanto, a leer mi anterior post: Yo creo mi propia realidad… pero…¿Quién soy yo?

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

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(1) Examinemos en qué modo diferente impacta : “Hoy llueve, pero mañana hará sol” a decir “Mañana hará sol, pero hoy llueve”

 

Trabajar la sombra del subconsciente

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Siguientes artículos relacionados: La sombra del alma. Cuando la vida no tiene sentido, depresión noógena La llegada de la primavera y el coronavirus; La sombra del subconsciente y la escritura automática

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell y Terrassa

 

 

La sombra de tu inconsciente, aceptar el arquetipo de la sombra, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc.…)

 

Yo creo mi propia realidad, coaching y PNL en Sabadell. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta

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Yo creo mi propia realidad…. Pero… ¿quién soy yo?

Yo creo mi propia realidad. Integrar la sombra, consulta Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Conciencia y coaching. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta en Sabadell

Nuestra conciencia es apenas un rayo de luz

He oído y leído muchas veces: “usted crea su propia realidad”. Y esta frase nos invita a interpelarnos: “yo creo mi propia realidad”. Es una frase muy típica en ambientes de crecimiento personal y/o espiritual. Y sí creo que es cierto. Sin embargo creo también que es una frase peligrosa si no se pronuncia con conciencia. Y hay personas que invitan a que nos comamos frases. Pero no nos ayudan a digerirlas, no nos explican detalles muy importantes. Quizás ni ellas los conocen. Porque en ese «yo creo mi propia realidad» también debe haber un espacio para integrar la sombra.

Veamos, cuando digo “yo” ¿a quién me refiero? Generalmente nos referimos a esa parte de nuestra conciencia que nos pone en contacto con el mundo exterior. Que también nos hace conscientes de lo que pensamos, sentimos…. Esa parte nuestra que se ilusiona con objetivos (objetivos que casi siempre son ilusiones del ego). Nuestra capacidad reflexiva, de análisis y planificación. Como decía Jung, el ego que es el centro de nuestra conciencia.

Integrar la sombra. Esa otra parte que también «soy yo» y también crea mi realidad.

Pero también hay una parte nuestra que opera en la oscuridad, y también es “yo”, aunque le llamemos de otro nombre. Esa parte nuestra que guarda registros de experiencias de referencia. Algunas alegres y repletas de amor. Otras no tanto…

Esa parte nuestra que nos lleva, por ejemplo, a amores locos, desenfrenados (veamos sino los mitos del amor romántico). También a situaciones absurdas o lugares oscuros de nuestro sentir. Toda luz desprende una sombra. ¿Hemos aprendido a integrar la sombra de nuestros objetivos?.

Existe en la actualidad una tiranía de la felicidad. Incluso propiciada por algunos profesionales del coaching y la psicoterapia. Por supuesto, no digo que debamos «andar todo el día de morros». Pero sí reconocer nuestras partes heridas. Y en ese reconocimiento y darles espacio podemos integrar la sombra.

Recuerdo dos frases de Jung que tocan la realidad, tal cual es, no de color rosa:

«El conocimiento de tu propia oscuridad es el mejor método para hacer frente a las tinieblas de otras personas”.

“Uno no se ilumina imaginando figuras de luz,
sino haciendo consciente la oscuridad”

En el trabajo de psicoterapia, integrar la sombra aporta una mayor conciencia. Y esta conciencia puede integrarse en el trabajo de coaching para formular objetivos asentados en valores. No como una compensación de carencias vislumbradas (y muchas veces ni eso) por el ego.

Cuando trabajamos desde esta completud sí podemos decir: Yo creo mi propia realidad. Desde un lugar real y no fantaseado.

Entonces… ¿Dónde está ese lugar? ¿Quién es ese yo que crea mi realidad?

¿Es posible integrar la sombra para reconciliarnos con ella?. Probablemente encuentres alguna respuesta en el siguiente artículo:

Reconciliarme con mi sombra: Aceptar mi lado oscuro creativamente.

Yo creo mi propia realidad. Mi yo consciente y mi yo inconsciente.

Recuerdo que alguien dijo: «Romeo y Julieta fue una historia entre dos adolescentes de 13 y 17 años. Que duró tres días y dejó a su paso seis muertos». Y es así, si ponemos un poco de conciencia veremos que aplaudimos historias disparatadas. Pero ese que aplaude estas historias también es “yo”.

Y “yo” soy también eso. Esa parte que aparece en las pesadillas

Trabajo con la sombra y niño interior en Sabadell. Yo creo mi propia realidad.

¿Estamos seguros de saber lo que, realmente, queremos?

por la noche. O en los sueños más inverosímiles.

Y esa parte nuestra que opera en la oscuridad, si no es reconocida saboteará todos nuestros intentos. Y una de las formas más curiosas que utiliza es la de ilusionarnos con objetivos que no son más que un síntoma del dolor que encerramos en las mazmorras de nuestro “no-darnos-cuenta”. Integrar la sombra que anida en esas mazmorras puede hacernos personas más completas.

¿Te suena?…. «Quiero hacer dieta pero no puedo parar de comer aunque ya no tengo hambre». «Bueno… el lunes empiezo» :mrgreen: Quiero acostarme temprano pero…. no hay manera. O incluso…. Sé que desatiendo a mi familia por (culpa de) mi trabajopero no puedo dejar de hacer horas y más horas (esta última goza de cierto “prestigio social” por cierto).

Esa formulación de objetivos que nos conducen a la ilusión “yo creo mi propia realidad”. Y sí, es cierto «yo creo mi propia realidad», pero… ¿en qué «yo» estamos pensando?.

Pareciera como si existieran dos yos distintos. Unir esos aspectos de nuestro psiquismo; integrar el consciente y el inconsciente hacia un yo más real.

Esta es una frontera delicada entre psicoterapia y coaching. La primera nos ayuda a integrar la sombra, la segunda a formular objetivos correctamente.

 

El Dr. Jekyll y Mr. Hyde, lo consciente y lo desterrado

Seguro que conoces la obra “El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde”. Por supuesto que es un caso extremo de trastorno disociativo de identidad. Pero en un grado menor esa polaridad existe en nuestro interior. Te invito a echar un vistazo al DSMV (Lo adjunto es sólo una “pequeña guía”, no el DSMV en sí, pero ya vale para hacernos una idea). ¿Seguro que no te reconoces, en ocasiones, en alguno de los síntomas que describe? (Yo sí). Me resulta, no sé si cómico, extravagante o de locos, que hasta el miedo a las inyecciones esté catalogado.

Pero a lo que iba, Mr. Hyde finalmente se suicida y, con su suicidio termina con la vida del Dr. Jekyll. Curiosamente el Dr. Jekyll ideó su experimento para “separar el bien del mal”.

Si matamos o rechazamos nuestra sombra,
nos matamos o rechazamos a nosotros mismos.

Olvidar que tenemos una parte herida es pretender disociar el bien del mal. Y cuando eso sucede caemos en ese extraño maniqueísmo de “yo bueno” y “yo malo”, lo que nos lleva a pretender desterrar nuestra parte oscura. Pero si nuestra parte oscura desaparece…. Nuestra parte “luminosa” (ejemmmm….) también lo hará, tal y como le sucedió al pobre Dr. Jekyll.

¿No sería, entonces, más lúcido volver unir lo que, en algún momento, se separó?.

 

Este nivel profundo de la identidad tiene una autopercepción diferente a la que vivimos conscientemente. Si quieres saber más, puedes ver el siguiente artículo: ¿Cómo saber quién soy yo? El nivel profundo de la identidad según la PNL

 

Yo creo mi propia realidad, o sea…. “tú puedes”

Ciertas obras y autores de “empoderamiento personal” hacen un énfasis extremo en el “tú puedes” (corolario necesario del “yo creo mi propia realidad”). Entonces, claro, como “yo creo mi propia realidad” y “yo puedo”, y no sé qué yo es el que está “creando” (ni tan siquiera sé que no sé), mi yo pequeñito (el que conozco) se frustra, se desmotiva y, lo que es peor, se desvaloriza.

Y esto es realmente peligroso pues en ese “no llegar” a esas metas aparece la frustración. Y lo que es peor un sentimiento de inadecuación de no ser capaz de alcanzar ese mandato “tú puedes”.

Yo creo mi propia realidad. ¿Quién lo dice?

¡Tú puedes con todo! ¿Seguro?

Entonces, ¿Qué hacemos? Sabemos que tenemos una conciencia limitada. También sospechamos que algo anda mal en nuestro interior, en las mazmorras de nuestra psique.

Quién realmente está habilitado a decir «Yo creo mi propia realidad»

Sin embargo, también nos habita una Sabiduría Interna, en algún lugar, también, de nuestro subconsciente.

Desde Jung hasta la más moderna psicología transpersonal se habla de una instancia psicológica que unifica nuestra psique. Jung lo llamó Sí mismo, Assagioli YO o Sí Superior, y más recientemente Richard C. Schwartz creador del IFS (Sistemas de la Familia Interna) , desarrollado posteriormente por Jay Earley como la terapia del Self.

Este lugar de psique que aúna los opuestos no es unilateral. No entiende de “buenos y malos”. Por supuesto, no es una licencia para “hacer lo que nos venga en gana”. Tampoco para permitirnos actitudes y conductas a medio camino de la ética.

Es poner el centro de gravedad de nuestras expectativas en un lugar más allá del ego. Y, sobre todo, más allá de lo que algunos pretenden hacernos tragar. Ese self flexible, receptivo, capaz de unificar los opuestos.

Ese es el verdadero Yo que puede decir: «Yo creo mi propia realidad». Alcanzar ese yo exige un trabajo previo de reconocer e integrar la sombra.

Este, también llamado, sí mismo tiene una cualidad innegociable para su función, el Amor.

El miedo separa, el amor une. Pero no me refiero a un concepto “ñoño” del amor. Existe una vivencia más auténtica y real. La aceptación y, también el compromiso con los valores más profundos. Cuando ahondamos en ese trabajo profundo que implica integrar la sombra nos damos cuenta de algo sorprendente:

En lo más profundo, nuestros “yo bueno y yo malo” quieren exactamente lo mismo. En ese lugar profundo está nuestra propia realidad. Entonces ¿por qué parecen tan distintos?: Porque las tácticas para conseguirlo difieren. Y es aquí donde radica la diferencia, en el cómo.

En el ámbito del coaching y la psicoterapia en general están surgiendo escuelas que ya trabajan en esta línea. Así, por ejemplo, la terapia gestalt, el coaching generativo, el trance generativo, el mindfulness…. Incluso existe una modalidad terapéutica con un nombre muy explícito: La terapia de aceptación y compromiso.

Aceptar nuestras partes exiliadas. Aprender a integrar la sombra.

Yo creo mi propia realidad, para ello, ¿cómo me relaciono con mi sombra? Consulta en Sabadell

Podemos hacernos amigos de nuestra sombra

Dar cabida en nuestra conciencia a estos repudiados impulsos hará que su secreta influencia se relaje. El budismo habla de la necesaria compasión para con nosotros mismos, esto es reconocer nuestra humanidad. Aun cuando está bien que apuntemos alto, no olvidemos a ese personaje que nos acompaña, y que también es “yo”.

Hay en el mercado varios libros acerca de “la sombra”. La mayoría, abstractos y teóricos. Existe, sin embargo, un libro de Jean Monbourquette “Reconciliarse con la propia sombra” que ofrece algunos ejercicios prácticos y, sobre todo, nos informa sobre esa visión compasiva y equilibradora del Sí Mismo.

El Sí mismo en su esencia es amor. Un amor inclusivo que entiende que esa sombra que nos desequilibra encierra las heridas emocionales desde nuestra más tierna infancia. Nuestro niño interior. Visto desde esta perspectiva, quizás sea más llevadero entender que también tenemos un Mr. Hyde en nuestro interior. Un Mr. Hyde que en su momento fue un niño, y ahora es el niño interior de nuestro adulto.

He dado algunas claves para aprender a integrar la sombra. Aportaré alguna más en próximos artículos. Y, por supuesto, si has llegado hasta aquí, incluiré enlaces a título informativo.

 

Una visión unilateral del Amor, la versión “tú puedes”.

Y hablando del amor…. Me hacen gracia esos que van por ahí soltando con voz de suficiencia “El verdadero amor es desinteresado”. Entonces voy yo (mi “yo pequeñito”), me miro…. Y claro, ¡ya entiendo por qué me va así! Por más que lo intento ¡no consigo ser desinteresado! De tal modo que “yo creo mi propia realidad”, me culpo, me desmerezco, me critico etc., etc.…

Por cierto, un secreto, muchos de los que creen ser desinteresados en realidad van de Salvadores. Y eso es distinto y también satisface deseos interesados.

Integrar la sombra. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia en Sabadell

¿El verdadero amor es desinteresado y si no no es amor?

Y sí, creo que es así, contemplar verdades absolutas como de obligado cumplimiento puede motivar al principio, pero hundir a medio/largo plazo. Vivimos tiempos en los que parece que ser feliz es algo obligado, si no lo eres “algo anda mal en ti”.

Tiempos en los que debemos amar “desinteresadamente” porque si no… Total, objetivos imposibles de alcanzar y que no conducen más que a la frustración. Creo que es mucho mejor comprender que somos eso… humanos.

Entiendo que hay verdades que deben observarse con mucho cuidado. Realidades que deben contemplarse desde el plano humano que es lo que somos (bueno, por lo menos yo). Y hasta que no consiga ser un gurú, mi Mr. Hyde seguirá amando interesadamente. Y no lo justifico, lo acepto y desde aquí procuro mejorarlo pero sin falsas pretensiones.

Crear la relación de pareja desde la humanidad.

Pero sí puedo creer desde mi humanidad (y ahora voy al amor de pareja) en la reciprocidad. Si en una relación alguien da, siempre, más de lo que recibe, en ese desequilibrio existe un peligro.

Y en ese observar y cuidar al otro, a mí y a (esa entelequia) la pareja, sí puedo construir un amor humano. Aquí sí me veo capaz de decir “Yo creo mi propia realidad”, aquí y ahora, con mis luces y sombras. Realmente, la escuela del amor es la mejor escuela para aprender a integrar la sombra.

Para finalizar, compartir contigo una aparentemente contradictoria realidad. Para saber quién soy yo, debo abrazar todas mis partes. Esto incluye abrazar la sombra para hacer de los defectos una virtud. 😯 . ¿Es esto realmente posible? Te invito a leer el artículo:

Abrazar la sombra. Hacer de los defectos una virtud

 

Hasta entonces, te deseo un feliz día (y feliz noche).

 

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Yo creo mi propia realidad. Integrar la sombra, consulta en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc.…). En Sabadell y Terrassa

La apertura a un Poder Superior puede ser especialmente útil en coaching y psicoterapia, así como en procesos de rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta en Sabadell

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Aceptación y terapia divina, oración centrante y rendición del ego.

Aceptación y terapia divina, en psicoterapia y rehabilitación de conductas adictivas, Sabadell, Terrassa y online. La aceptación en las adicciones. Josep Guasch, psicoterapeuta, coach, consulta de coaching y psicoterapia (PNL, Hipnosis, Terapia Gestalt, Análisis Transaccional, Niño interior) en Sabadell y Terrassa

Los dos últimos artículos los he dedicado a la teoría y praxis de la llamada terapia divina. Ver psicoterapia divina y tradicional y la oración centrante, meditación y psicología transpersonal. Finalizo con este a modo de conclusión.

Recordemos que la idea que subyace es la de abrirnos a la

Aceptación y terapia divina. Meditación y oración centrante en psicoterapia y rehabilitación de adicciones como el alcoholismo, consulta en Sabadell

Los diferentes tipos de meditación, como la oración centrante, nos ponen en contacto con nuestra esencia.

presencia y acción de Dios. Existe, pues, una aceptación y confianza en la acción de lo Divino en nosotros, más allá de nuestras expectativas. Aceptación y terapia divina van de la mano. Pero no sólo eso, el trabajo en la aceptación en las adicciones, es un compromiso necesario, aun cuando pueda parecer paradójico. A continuación examinaremos las implicaciones de esta aceptación radical partiendo de los beneficios de la oración centrante. Posteriormente veremos el trabajo de aceptación en las adicciones.

Aceptación y terapia divina. Beneficios de la oración centrante.

Algunos de los beneficios de esta disciplina tienen que ver con los esperados en cualquier práctica meditativa, a saber:

  • Aprendemos a habitar el momento presente con mayor presencia.
  • Desarrollamos una mayor serenidad y capacidad de concentración.
  • Al aprender a escucharnos, en primer lugar, avanzamos en nuestro autoconocimiento, en segundo lugar aprendemos a escuchar a los demás.
  • Esta capacidad de escucha, sin enjuiciar ni valorar, acrecienta una actitud más compasiva y empática.

Sin embargo, los seguidores de esta disciplina remarcan otro beneficio, este sí, genuino de esta práctica.

  • Emerge una confianza en dejar que sea Dios quien gobierne nuestras vidas.

Esto es, lo más difícil de aceptar. La rendición del ego a una instancia distinta. Sin embargo esto no es nuevo, tampoco en psicología.

Carl Gustav Jung popularizó el concepto de Sí Mismo como totalidad del hombre y de la psique. Comprende no sólo lo consciente, sino también lo inconsciente tanto en su ámbito personal como en el colectivo.

Así como el ego es el centro de la consciencia, el Sí Mismo lo es de la totalidad y va, por lo tanto, más allá de los objetivos o apetencias del ego. A su vez, como centro de la psique representa la meta de la vida, el destino que permanece, en parte, agazapado a los deseos de la conciencia. Confiere, por lo tanto, dirección y sentido a nuestro devenir. Y esto también formar parte del trabajo de aceptación en las adicciones. Aceptar algo más allá de nuestro ego.

Aceptación y terapia divina. Las imágenes arquetípicas como referentes.

Además, este principio organizador y estructurante de la psique, rige la integración de los opuestos. De tal modo que los transmuta de contradictorios a complementarios. De hecho, en la praxis terapéutica observamos a menudo esta polaridad… “una parte mía quiere (hacer esto…) y otra (hacer lo otro…)

El Sí Mismo y su función sanadora, especialmente en procesos de rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta de psicoterapia y coaching en Sabadell. Aceptación y terapia divina

El mandala como un símbolo del Sí Mismo (punto central) alrededor del cual el ego sólo puede dar vueltas para aproximarse (circumambulación)

Siendo, pues, de esta magnitud el SÍ MISMO, ¿Cómo podemos, de algún modo, aprehenderlo?

Según Jung, una de las posibles respuestas está en las imágenes arquetípicas que emergen de religiones o confesiones espirituales. Estas imágenes están dotadas de la suficiente carga numinosa como para estimular y establecer un puente consciente / inconsciente.

Por supuesto, otra de las posibilidades está en alguna práctica que ayude a silenciar nuestro ego. La meditación es una de las prácticas más extendidas en este sentido. Sin embargo, la práctica de la oración centrante y la aceptación y terapia divina cumplen ambos requisitos.

Cabe destacar también que si bien la terapia divina es de orientación cristiana, su mismo creador la declara abierta a cualquier tipo de confesión. Por lo tanto ese “poder superior” puede estar referido al Dios Cristiano o a cualquier otro tipo de Deidad.

Aceptación y terapia divina en los doce pasos

Uno de los modelos con más éxito para la recuperación de alcohólicos es el de “los doce pasos”.

Este modelo (implementado por alcohólicos anónimos) nació como una forma de recuperación para adictos al alcohol. Sin embargo su influencia ha ido extendiéndose a ámbitos más amplios. Así grupos como “narcóticos anónimos”, “comedores compulsivos”, incluso “neuróticos anónimos”, trabajan también con esta metodología. También existen redes de apoyo familiar como al-anon (familias de alcohólicos) o nar-anon (familiares de drogadictos) que utilizan los doce pasos.

El primer paso de este modelo dice literalmente: «Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables.» Y es aquí donde empieza el trabajo de aceptación en las adicciones. La aceptación no es algo que toque solamente lo cognitivo. Implica asumir todas las consecuencias necesarias en el trabajo de rehabilitación. Como, por ejemplo, no volver a probar el alcohol, o no frecuentar según qué amistades.

¿Qué similitudes tiene el programa de los doce pasos con la terapia divina?

Volviendo sobre el primer paso y los dos siguientes de este programa, literalmente dicen:

1.-Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol y que

Aceptación en las adicciones. Los doce pasos en psicoterapia y rehabilitación de adicciones y alcoholismo. Consulta en Sabadell

Una escalera de doce peldaños, metáfora de los doce pasos en la rehabilitación del alcoholismo.

nuestras vidas se habían vuelto ingobernables.

2.-Llegamos a creer que un Poder superior a nosotros podría devolvernos el sano juicio.

3.-Resolvimos confiar nuestra voluntad y nuestra vida al cuidado de Dios, según nuestro propio entendimiento de Él.

Por supuesto de cada uno de los pasos emerge un trabajo concreto, aquí simplemente he expuesto los tres primeros enunciados pues, en su esencia, contiene el mismo espíritu que la terapia divina, a saber:

  • En primer lugar la asunción de la impotencia para gobernar nuestras vidas, tal y como quiere nuestro ego. Esto es obvio para el adicto, pero también para todos y cada uno de nosotros. Veamos, si no, las tres necesidades básicas imposibles de resolver desde niños (ver artículo psicoterapia divina y psicoterapia tradicional). Por otra parte, no faltan ejemplos de personas que, aparentemente, lo tienen todo y caen en la depresión, drogadicción o incluso suicidios. Esta insatisfacción inherente a la condición humana parece no tener un modo “convencional” de ser calmada.
  • En segundo lugar, la confianza en un Poder Superior que otorgue dirección, sentido y satisfacción a nuestras vidas. De nuevo podemos observar a este Poder Superior como un arquetipo del Si Mismo, o como una Divinidad. Incluso ambas cosas a la vez.
Vemos pues que aceptación y terapia divina van de la mano.
  • Aceptación del Presente tal y como es (encomendado a Dios o al Sí mismo).
  • Acoger los sentimientos difíciles de sobrellevar, por supuesto sin rendirse a ellos.
  • Aceptación de que sea Lo Divino (o el propio Sí Mismo) quien se encargue de ir disolviendo estas dificultades.
  • Y mantener la conexión mediante la práctica de la oración centrante.

El trabajo de aceptación en las adicciones.

La llamada oración de la serenidad es un paradigma del tratamiento de aceptación en las adicciones. Transcribo el fragmento más socorrido y utilizado. No obstante en el enlace anterior podrás encontrar, si lo deseas, la oración completa y sus antecedentes:

«Señor, concédeme serenidad para aceptar todo aquello que no puedo cambiar,
fortaleza para cambiar lo que soy capaz de cambiar
y sabiduría para entender la diferencia.»

Obviamente, el párrafo «aceptar todo aquello que no puedo cambiar» se refiere a algo básico. El trabajo de aceptación en la rehabilitación de adicciones tiene que ver con asumir que no se puede volver a consumir. Cualquier modalidad de psicoterapia que trabaje la rehabilitación ha de ser meridianamente clara en esta pauta. Por lo menos hasta donde sabemos ahora en la terapia de adicciones.

De nuevo destacar que no es tan importante el concepto de Lo Divino como la comprensión de que algo más allá de nosotros tiene sus razones. Sea lo que sea que entendamos por este «algo más».

Con este tercer artículo finalizo mi exposición de la Terapia Divina, así como algunas de sus conexiones e implicaciones. Creo que se abre un apasionante panorama que une lo místico con lo terapéutico. Probablemente, a la luz de la psicología transpersonal se harán brillantes avances en esta línea. De momento espero haber contribuido en algo a divulgar este apasionante e innovador escenario.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo,

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Aceptación y terapia divina, en rehabilitación de conductas adictivas, Sabadell, Terrassa y online. El trabajo de aceptación en las adicciones. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Ansiedad, acompañamiento y estrategias para adelgazar, dejar de fumar, autoestima, adicciones, etc…). En Sabadell y Terrassa

 

Terapia divina, oración centrante, un método de psicoterapia transpersonal para combatir el alcoholismo y las adicciones, consulta en Sabadell

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Oración centrante, meditación y psicoterapia transpersonal

Oración centrante y psicoterapia transpersonal. Tratamiento de adicciones con meditación en Sabadell, Terrassa y online. Josep Guasch, coaching y psicoterapia consulta en Terrassa y Sabadell

Oración centrante, terapia divina y psicoterapia transpersonal

El creador de la oración centrante, el padre trapense Thomas Keating

En el anterior artículo “psicoterapia divina y psicoterapia tradicionalvimos los dos aspectos de la psicoterapia divina: psicológico y meditativo. Examinamos brevemente el aspecto psicológico, veamos ahora el contemplativo.

La oración centrante es una forma de meditación creada por el monje trapense Thomas Keating. Se utiliza como práctica meditativa y terapia, entre otros en los grupos de doce pasos inspirados en alcohólicos anónimos. También se puede utilizar para el tratamiento de adicciones, y trastornos como estrés, ansiedad, depresión, etc.

El tratamiento de adicciones con meditación no es algo nuevo. Véase, por ejemplo, mi artículo sobre la meditación para dejar de fumar.

No obstante, esta práctica específica requiere de un elemento adicional. Y es que para surta efecto el practicante debe tener algún tipo de convicción sobre la existencia de un “Poder Superior”. Eso sí, sea cual sea el tipo de creencia que sustente su convicción.

El tratamiento de adicciones con meditación no es algo nuevo. La oración centrante es un ejemplo de esta práctica.

A continuación examinaremos esta línea de tratamiento de adicciones, aceptada por la psicoterapia humanista y transpersonal. Sin embargo la psicoterapia más tradicional no lo acepta como algo probado.

La oración centrante por qué funciona, actitud y práctica.

El tratamiento de adicciones con meditación y oración centrante postula la existencia de necesidades imposibles de satisfacer al 100% en la persona.

Según Keating, solamente el Poder Superior puede satisfacer esas necesidades – expuestas en el anterior artículo – no resueltas. Sin embargo, este Poder Superior no interviene en nuestra ayuda salvo que se lo pidamos. Esto es así porque gozamos de libre albedrío. Por supuesto esta es una presuposición inspirada en la llamada psicoterapia divina.

Meditación, psicoterapia transpersonal y tratamiento adicciones en Sabadell

La actitud necesaria para meditar.

La actitud básica a adoptar durante la práctica es la de sentirnos acompañad@s del poder superior y dejar que su influencia obre en nosotr@s. Es importante el recogimiento y no pedir ni decir nada más de lo que se prescribe en la práctica. Esta instrucción se lleva al extremo, aparentemente paradójico, de no pretender resultado alguno con su práctica. En la esencia de este precepto está la creencia de que el Poder Superior sabe mejor que nosotros lo que nos hace falta.

En el tratamiento de adicciones con meditación, la oración centrante nos coloca a disposición del «poder superior»

Se recomienda un mínimo de una práctica al día, aunque lo ideal serían dos, preferentemente en el mismo horario. Se puede hacer en solitario aunque la práctica ideal es en grupo.

Es importante realizar el ejercicio en algún lugar que invite al recogimiento, alejado de ruidos y tranquilo. Durante la práctica asegúrate de no ser interrumpido (teléfono, móviles, familia…). Incluso puedes dedicar una habitación con algún símbolo sagrado para ti, encender una vela, incienso…. Por supuesto no es imprescindible pero a algunas personas les ayuda.

Elige una palabra que tenga para ti una cualidad “sagrada”. Cualquiera que, desde una óptica personal contenga la intención de consentir en la presencia e iniciativa de lo Divino. Desde el oriental OM, hasta otras como abandono, amor, serenidad, confianza, gratitud… O incluso el nombre de alguna deidad si participas de alguna religión, Dios, Madre Tierra, Allah, Cristo…

Es muy importante, en el tratamiento de adicciones con meditación, que la palabra o palabras resuenen en tu interior.

Otro elemento importante a tener en cuenta: Si bien el tratamiento de adicciones con meditación no es aceptado por la psicoterapia tradicional, no es contraindicado. Es decir, no son mutuamente excluyentes y pueden aplicarse conjuntamente las dos modalidades de psicoterapia.

Tratamiento de adicciones con meditación. La oración centrante, pautas.

– En una posición cómoda, preferentemente sentado para evitar dormirte, y con los ojos cerrados, relájate. Es importante mantener la espalda recta aunque sin forzar, si al principio te cuesta con la práctica mejorarás. Si estás acostumbrado, puedes sentarte en el suelo con las piernas cruzadas. En este caso es recomendable sentarte en un zafu, cojín, o manta doblada de tal forma que tu culo se eleve unos 15-20 centímetros. De este modo no forzamos tanto las piernas en su postura doblada. Si no tienes práctica con esta postura, procura apoyar tu espalda en una pared para mantenerla recta.

Oración centrante en el tratamiento del alcoholismo en Sabadell

Pautas para la oración centrante.

– Céntrate ahora en la respiración, tal y como entra y sale… respetando su ritmo, durante un par de minutos, mientras te vas relajando. Vas aflojando los músculos de tu cuerpo… Y al ritmo de las respiración repite sosegadamente la palabra sagrada, meciendo la palabra con tu respiración y con la intención de consentir la acción y presencia de lo Divino en ti. Como si esa palabra fuera un símbolo o talismán de este consentimiento.

– Inevitablemente, en algún momento, algún pensamiento, recuerdo, emoción… interrumpirá la atención. Incluso puede tratarse de sensaciones físicas como picores, temblores, gotas de sudor. Acéptalo como algo normal y, dejando pasar las interrupciones, regresa sosegadamente a la palabra sagrada. Es importante que lo hagas sin reproches, autocrítica o impaciencia. Esta es la actitud del observador ecuánime que se indica en muchas tradiciones meditativas. El tiempo estimado para esta etapa puede ser progresivo, empieza, por ejemplo, por diez minutos hasta ir alargándolo a 30 – 45 minutos o más…

– Finalizada esta etapa, permanece en silencio, simplemente, con los ojos cerrados… unos minutos… Sólo el Silencio… Puedes, una vez finalizado el silencio, agradecer, repetir tus afirmaciones, compromisos etc. Procura llevar este estado a lo largo del día.

Terapia de conductas adictivas con meditación. Variante meditativa para «mentes movidas».

– Otra variante, especialmente si tienes una mente muy “movida”, es la de combinar la palabra con una cuenta del 1 al 10. Así, por ejemplo, 1 (mientras inspiras) AMOR (mientras espiras) 2 (inspiras) AMOR (espiras…). Cuando llegues a 10 empiezas de nuevo y sigues otra ronda. Si te despistas por pensamientos intrusos, vuelves a empezar desde el 1.

– Aun cuando sé que cuesta, es importante, si aparecen picores y molestias corporales no reaccionar. Simplemente observas sin rascarte o tocarte…. Probablemente al principio sea (casi) imposible, pero con la práctica aprenderás a “observar” esas señales desde un lugar distinto.

– Importante también para mentes movidas, no analices la experiencia, simplemente entrégate a ella. No te juzgues o critiques en función de resultados, no existen resultados mejores o peores. Piensa que la oración centrante va más allá de los resultados. Por lo que no deposites expectativas acerca de algo “emocionante” que pudiera ocurrir. Lo Divino está en todo, en tu respiración, en tu palabra… y sí ¡incluso en los picores!, entrégate a ello. No hay nada más que hacer, nada que esperar…

En el siguiente post ampliaremos algunos conceptos interesantes acerca de la oración centrante y el tratamiento de adicciones con meditación. Sin embargo, el núcleo está en esta práctica.

Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

 

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Psicoterapia divina y psicoterapia transpersonal, en la adicción y niño interior; consulta en Sabadell

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Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional en la adicción.

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Adicción y niño interior, psicoterapia transpersonal Sabadell.

Terapia divina y adicción

En su libro: «Terapia divina y adicción«, el monje cisterciense Thomas Keating, escribe lo siguiente:

“El propósito de la psicoterapia ordinaria, tal como yo lo entiendo, es ayudar a la persona a llevar una vida normal cuando se ve obstaculizada por problemas psicológicos. El de la terapia divina es la sanación de las raíces de todos nuestros problemas y la transformación de nuestras actitudes, y de toda nuestra naturaleza humana, según la mente y el corazón de Cristo. Una parte importante de estos problemas toman la forma de la adicción. Y ese vínculo casi siempre presente entre adicción y niño interior. Y es en este libro en el que, más meridianamente explora la relación entre psicoterapia divina y psicoterapia tradicional.

En otras palabras, introducirnos a través de la gracia en la vida interior de Dios. Un sendero que transcurre paralelo al de la psicoterapia aunque con algunas diferencias.

Esto implica una transformación de nuestras actitudes, facultades y cuerpo de modo que podamos recibir la máxima cantidad de transmisión de vida divina que sea posible dados los límites de la naturaleza humana.

Los Padres de la Iglesia que escribieron sobre este tema llamaron <<deidificación>> a este proceso. En otras palabras, la meta de este itinerario… no es convertirse en una persona mejor…. La meta es cambiarnos según la manera divina de ser humanos. Este es un proyecto mucho mayor y más comprehensivo, y nos abre a la plena extensión de las posibilidades y capacidades humanas. Tu aspiración máxima es llegar a ser Dios por participación”.

Esta es la «pequeña gran diferencia» entre psicoterapia divina y psicoterapia tradicional».

Si aprehendemos el alcance de estas palabras son de una dimensión sobrecogedora. Más allá de las creencias de cada cual. De algún modo nos sugiere PARTICIPAR de LO DIVINO. Subrayo además que, si bien en esta cita no queda claro, en posteriores escritos el autor matiza LO DIVINO como lo que sea que cada cual entienda por ello. No se ciñe pues al dogma católico, si bien utiliza su lenguaje pues forma parte de su sistema de creencias.

De hecho, el mismo concepto de participar de lo divino, más allá de una mera sumisión o devoción es algo, por lo menos, extraño a la iglesia católica.

Y, por extraño que parezca, veremos más adelante este nexo con «las raíces de todos nuestros problemas» . Esta es la relación entre adicción y niño interior.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional, más allá del ego.

En cuanto al fondo, es tanto como poner el centro de nuestros intereses (por razonables que puedan parecer) más allá de nuestro ego. Y no sólo eso, sino, además confiar en algo o alguien que al principio sólo intuimos o en el que creemos y al que iremos conociendo, en la medida que SU PLAN EN NOSOTROS se vaya abriendo camino EN NOSOTROS. En otras palabras, es lo mismo que el antiguo “Hágase Tu Voluntad”.

La diferencia entre psicoterapia divina y psicoterapia tradicional está pues en el centro que comanda nuestras decisiones. Bien sea que lo situemos en el ego (psicoterapia tradicional) o en lo divino (psicoterapia divina). Paradójicamente este proceso “nos abre a la plena extensión de las posibilidades y capacidades humanas”.

Pero ¿Cuál es la “raíz de todos nuestros males” según dice el autor?. ¿Qué es lo que nos limita?. Viajamos a la herida infantil que, en algunos casos, establece el vínculo adicción y niño interior.

Psicología transpersonal, más allá del ego.

Terapia transpersonal más allá del ego.

Para entenderlo la, llamada terapia divina que propone el autor contempla dos miradas. La primera es la vertiente psicológica y la segunda la contemplativa. En este artículo trataremos la primera y dejamos para el siguiente la dimensión contemplativa con la descripción de la práctica meditativa. En primer lugar nos ayuda a comprender la relación entre adicción y niño interior. Y, en segundo lugar, propone una práctica con vocación terapéutica. La oración centrante.

La «psicoterapia divina» contempla la dimensión del vínculo entre adicción y niño interior

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Las tres necesidades básicas no resueltas.

Tal y como si fuera una cristalización del “pecado original” llegamos al mundo con tres necesidades básicas que nunca serán resueltas del todo. Serán pues tres centros en los que inconscientemente fijaremos nuestra atención. Tres insatisfacciones vitales alrededor de las cuales gravitarán nuestras conductas, actitudes y decisiones. Pero también quienes nos precedieron y (presumiblemente) los que nos seguirán están sujetos a esta insatisfacción vital.

Según el autor estas tres necesidades básicas son:

  • SEGURIDAD MATERIAL.
  • AMOR, ACEPTACIÓN Y RECONOCIMIENTO.
  • PODER Y CONTROL.

Como dije antes esta insatisfacción ya se siente nada más nacer. Pero los bebés no pueden articular, o gestionar algo con lo que “ya vienen”, un dolor implícito. Además, no teníamos la capacidad de procesar y entender ese dolor por lo que empezamos ya de pequeños a manejar esa insatisfacción con estrategias “primitivas” o, directamente con la represión del dolor. Así, por un lado lo reprimíamos y por el otro intentábamos atraer al coste que fuera amor, control y seguridad. Generalmente, en la vida de adulto, la adicción genera un alivio momentáneo aunque, por supuesto, pasajero y, eventualmente, acarrea más dolor. Así pues, el vínculo entre adicción y niño interior, vivo en cada adulto, enraíza en la más tierna infancia.

El llanto es una de las primeras estrategias para conseguir atención, amor y control. El bebé rápidamente ve que cuando llora alguien le abraza (amor), le protege y da de comer (seguridad). Así que integra esta estrategia para cuando la necesita (poder).

El llanto (conducta) satisface una necesidad (cualquiera de las tres o una combinación de ellas). Es, sencillamente, la estrategia de un bebé que no sabe (ni puede) satisfacer sus necesidades por sí mismo. Aquí empiezan a edificarse los cimientos de este vínculo entre adicción y niño interior.

La «falta» vivida por el bebé. El vínculo en el adulto: adicción y niño interior.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Tratamiento adicciones en Sabadell

La falta vivida por el niño

Pero además, cualquier insatisfacción era percibida como una ausencia de amor por parte del adulto (padre o madre). De este modo, un momento de hambre, frío o dolor, es interpretado por el bebé como un abandono. Por supuesto un bebé es incapaz de razonar pero no de sentir. Así pues, la insatisfacción era reprimida, o reclamada torpemente o malinterpretados los intentos por satisfacerla por parte de los padres.

De este modo fuimos creciendo, mal gestionando la presión de cada una de estas tres necesidades. Por supuesto, cuanto más nos sentimos amados, protegidos y en control en nuestros primeros años, mejor lo fue para nuestro desarrollo, sin embargo, tal y como hemos visto, la satisfacción en un grado óptimo a esa edad es casi una utopía.

Una adicción es una manera de satisfacer rápidamente (e ilusoriamente) una carencia interna, una falta. Y esa necesidad, vivida con urgencia perentoria, nace de la sensación de impotencia del bebé. Depende de «algo/alguien ahí fuera», y así cristaliza el vínculo adicción y niño interior. Es decir, seguir buscando fuera algo que «calme» la carencia interna.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Qué hacer en la edad adulta.

Así pues, venimos marcados desde nuestra más tierna infancia. ¿Qué hacer para sanar, en la medida de lo posible este dolor? Conciencia es, casi siempre, la palabra mágica. Y, salvando las diferencias, el sendero de la conciencia es lo que vincula a la psicoterapia divina y psicoterapia tradicional.

En primer lugar conectar en cada momento con el sentimiento que nos causa algún tipo de dolor. Como quiera que todo sentimiento de insatisfacción tiene su origen en alguna necesidad no satisfecha, identificar esa conexión.

Por ejemplo, puedo sentir enfado (sentimiento) porque alguien no me hace caso. Entonces darme cuenta si este enfado tiene su origen en una necesidad de poder y control o de reconocimiento no satisfecha.

Puedo sentir miedo por haberme quedado en el paro y conectar con la sensación de ausencia de seguridad material. Puedo sentir tristeza porque mi pareja me ha abandonado y conectar con mi necesidad de amor y ser reconocido.

Es importante que esta conexión sea vivida como algo genuino y nunca juzgada. No caben aquí interpretaciones del tipo “si es o no razonable” esa insatisfacción o sentimiento. Esto ya formaría parte de otro tipo de intervención. Así pues, escucharnos sin juzgar, valorar ni criticar es el primer paso.

El segundo identificar sentimiento y necesidad.

Como he escrito antes, el bebé siente que su necesidad no resuelta es satisfecha por alguien/algo ahí fuera. Con la inmediatez que precisa su sentimiento de indefensión. Se refuerza el vínculo entre adicción y niño interior como la satisfacción de una necesidad. Por algo/alguien de fuera, y de un modo inmediato.

Es obvio el paralelismo en la edad adulta. El objeto de la adicción cambia de foco, pero sigue estando «ahí fuera».

La responsabilidad sobre lo que sentimos y hacemos.

La siguiente etapa nos lleva a la certeza de que todo cuanto nos causa insatisfacción no está “ahí fuera” sino más bien aquí, ahora y dentro. Es decir, somos nosotros los responsables de nuestro dolor por cuanto es resultado de las demandas de nuestros centros. Es obvio pues, que debemos soltar la imperiosa necesidad infantil de que alguien satisfaga nuestras necesidades. Este es el paso de la necesaria dependencia del niño a la autonomía del adulto.

La responsabilidad, acerca de los propios sentimientos, en terapia gestalt es siempre propia, no de los demás. Gestalt en Sabadell

La responsabilidad

Así pues, darnos permiso para sentir (lo contrario a reprimir) y darle la bienvenida compasivamente.

Ya no es satisfacer de un modo apremiante una necesidad. Es reconocerla como algo nuestro. Sostenerla con hospitalidad, compasivamente y con responsabilidad. La adicción nos despista, la responsabilidad nos acerca a nosotr@s mism@s. Es el primer paso para romper este vínculo entre adicción y niño interior. En la terapia del niño interior, a este paso lo nombramos la reparentalización.

Y es aquí donde los caminos de la psicoterapia divina y la psicoterapia tradicional se bifurcan.

El siguiente, en la modalidad de psicoterapia divina, ya es, como es de esperar, de inspiración devocional. Para Keating lo divino (sea como sea que lo entendamos) es la única fuente capaz de satisfacer esas necesidades. Y conectar con la divinidad es un paso esencial en esta terapia, para ello ideó el sistema meditativo de la oración centrante. Veremos en el próximo artículo esta práctica.

Psicoterapia divina y psicoterapia tradicional. Entregarnos al poder superior.

De un modo parecido a como postulan los grupos de recuperación basados en los 12 pasos, entregarnos a un poder superior es un pilar actitudinal básico. Si todos estamos heridos por esta falta, no hay nadie capaz de asistir a otra persona en profundidad y totalmente. Y ¿Qué hacemos entretanto con las necesidades?

  • Escucharlas compasivamente
  • Darles la bienvenida
  • Soltarlas y entregarnos a lo divino.

Unas sencillas palabras ideadas por el autor y que pueden repetirse a modo de mantra son:

BIENVENIDO, BIENVENIDO, BIENVENIDO” (el sentimiento) y a continuación repetir sencillamente “SUELTO MI NECESIDAD DE SEGURIDAD, SUELTO MI NECESIDAD DE AMOR, ACEPTACIÓN Y RECONOCIMIENTO, SUELTO MI NECESIDAD DE PODER Y CONTROL…”

Como he dicho, en el próximo artículo veremos la práctica meditativa de la oración centrante. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

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Las necesidades no satisfechas, Gestalt en Sabadell

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Las necesidades del ser humano y la manipulación de los teléfonos móviles

Las necesidades del ser humano y las necesidades no satisfechas. Gestalt terapia online y presencial en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coaching y psicoterapia (Terapia Gestalt, PNL, Análisis Transaccional, Hipnosis, terapia por fatiga pandémica por coronavirus).

¿Nos atrevemos a expresar lo que necesitamos?
¿Cuál es el precio de nuestras necesidades no satisfechas?

Las necesidades del ser humano en gestalt

¿Es peligroso reconocer y expresar lo que queremos?

Las necesidades del ser humano obedecen a un fundamento básico de nuestra experiencia vital. Si las tenemos satisfechas nuestros sentimientos y estado de ánimo serán placenteros. Sin embargo, si están desatendidas nuestro sentir y satisfacción se mostrará de un modo u otro. Atender a las necesidades no satisfechas es un principio básico de la terapia Gestalt.

Por su parte, el principio de intención positiva de los comportamientos de la pnl, propone una reconciliación con nuestras conductas. Y no siempre las conductas reparan las necesidades no satisfechas.

¿Pueden conciliarse ambos modelos?

Yo creo que no sólo eso. Incluso creo que facilita la comprensión de las conductas más abyectas y de las pautas de comunicación más disruptivas. Ahora bien, para comenzar… empecemos por el principio… :mrgreen:

Las necesidades del ser humano no satisfechas y las conductas no deseadas.

Este artículo lo he titulado expresamente como las necesidades del ser humano. La psicoterapia humanista reconoce la tendencia del ser humano a la salud, el bienestar y su evolución y autorrealización. Para evolucionar es preciso comprendernos, y para ello es necesario conocernos. Para conocernos debemos saber qué es lo que queremos…. Y si lo tenemos cubierto.

Y no me refiero a las necesidades más básicas, sino a las que, también reclaman nuestra realización. Una de ellas es la de reconocernos y aparecer ante el mundo como un ser único, individual e irrepetible. En definitiva tal y como somos. Pero… para gran parte de nuestra sociedad está mal visto expresarlas y reivindicarlas.

¿Qué ocurre si perpetuamos nuestras necesidades no satisfechas?

El psicólogo Marshall Rosenberg lo tenía claro. Todo sentimiento negativo obedece a una carencia no satisfecha. Y no solo eso, él defendía que incluso toda conducta violenta es el síntoma de la misma carencia.

Por supuesto, si una persona alberga sentimientos de insatisfacción, esto se reflejará en su conducta

Entonces… ¿Por qué está mal visto reivindicar y satisfacer nuestras carencias? 🙄

Las enmascaradas y las reales

Las necesidades no satisfechas, Gestalt en Sabadell

Nos bombardean desde pequeños con falsos deseos. ¿Por qué no sabemos diferenciarlo?

Vimos en el anterior artículo El término medio y el darse cuenta en terapia Gestalt, la dificultad para conciliar nuestras tendencias opuestas. También cómo esta conciliación, debe constatarse desde otro nivel distinto a aquel en el que ocurre la confrontación. Y concluimos con ese aspecto casi elusivo de la paz entre opuestos, pero a menudo intuido. Veamos a continuación una de las formas en las que podemos rozar esta dificultad.

¿Cómo es que “necesito” hacer X cuando lo que quiero es hacer Y?

¿Te suena?. Gran parte de nuestros anhelos son sucedáneos para satisfacer necesidades no satisfechas y más profundas. Por ejemplo, tengo constancia de una enferma de fibromialgia que se niega a dejar de estarlo porque así…. ¡Recibe la atención que de otro modo no recibía de su familia! Por supuesto esto no es extensivo a todas las personas que sufren esta enfermedad. Y, por supuesto también, la mayoría de las veces es un proceso del que la persona no es consciente.

¿De qué tiene hambre el adicto al chocolate, aun sabiendo cómo le perjudica?

¿Qué echa en falta el fumador cuando se retira a fumar el último cigarrillo del día?

¿Por qué razón algunas personas son capaces de pasar toda una tarde de domingo ante la tele, sabiendo que la malgastan y acabando con ese aturdimiento típico?

¿Cuáles son las necesidades no satisfechas reales detrás de esas conductas poco creativas? Dicho de otro modo ¿Qué beneficio secundario recibe el fumador, el adicto al chocolate, el mentiroso compulsivo…?

Las necesidades no satisfechas dejan un vacío que puede «rellenarse» artificialmente

Por no ser este el motivo de este artículo, no expongo alguno de los modelos que existen sobre las necesidades del ser humano. Adjunto, no obstante, dos enlaces a dos de los más vigentes.

Pirámide de Maslow: Jerarquía de las necesidades del ser humano

Las Necesidades del ser humano según la Asociación Comunicación No Violenta

Las necesidades del ser humano. Terapia Gestalt, y la intención positiva de la PNL.

PNL y terapia gestalt en Sabadell

Asunto inconcluso. La sensación de vacío que deja un anhelo no satisfecho del todo.

Una forma en que la terapia Gestalt aborda este tema se refleja en este magnífico artículo de Celedonio Castanedo. Gestalt terapia, cerrar asuntos inconclusos.

Desde la PNL, programación neurolingüística, se presupone que toda conducta tiene, o en algún momento tuvo, una intención positiva. En el siguiente artículo trataremos esto con mayor profundidad. Valga, no obstante ahora, incidir en esta conexión.

(Unos días después incluyo enlace al artículo ya en línea El principio de intención positiva en PNL)

Pero…¿por qué en nuestra sociedad está mal visto que reivindiquemos lo que necesitamos? ¿Es sólo la herencia de nuestra tradición judeocristiana? ¿Hay algo más…?

Yo estoy convencido que hay quienes lo hacen para crearnos otras artificiales que suplan el vacío que dejan las auténticas cuando no son cubiertas. La única diferencia es que las creadas lo son por puros intereses mercantilistas, los de aquellos que nos manipulan.

Adjunto un artículo que, si bien no es un claro exponente de lo citado, deja en evidencia cómo en el mundo de los negocios las necesidades no satisfechas se tienen en cuenta. Claro está que hay quien lo hace con buen fin. Por supuesto, los que no lo hacen con buen fin no lo publican en internet….

Las necesidades del ser humano no cubiertas y oportunidades de negocio.

Y… ¡¡ahora sí!! un fragmento de “Los simuladores”. Vale, y mucho, la pena ver este contundente y corto fragmento. Venderle a alguien algo que no necesita, haciéndole creer que lo necesita. Y lo creerá en la medida que sea más infeliz.

Los simuladores fragmento de la película

Ahora…. ¿alguien ve de un modo distinto ese mandato social en virtud del cuál…

Es de «egoístas» procurar por lo que necesitamos?…

Las necesidades del ser humano y los teléfonos móviles

Y… ¿Cómo desconectarnos, aún más de nuestra necesidad real…

… y así crear espacios de insatisfacción…

… que nos invitarán a aliviar…

… con otros («fantásticos») productos…?

Durante los últimos años se está rindiendo culto a los mensajes cortos, los vídeos no pueden exceder de dos o tres minutos, los textos “largos” no se leen…

¿Qué está pasando?

La sobreestimulación a la que estamos siendo sometidos nos obliga a “pasar de puntillas” frente a todo. Están creando falsos deseos en tod@s nosotr@s. Antes era el ordenador y las redes sociales. Pero claro, el ordenador es un armatoste y no lo llevamos siempre con nosotros… La solución ideal, el teléfono móvil. Un cachivache pequeño, siempre a mano y siempre con nosotros…

¿Qué consiguen con eso?… La manipulación sutil o no…

No entraré en las consecuencias que, en las relaciones humanas, esto está teniendo (sería otro “temazo”). Sí están consiguiendo que siempre andemos distraídos… sin entrar de lleno en ningún tema… sin recapacitar sobre lo que está pasando en este mundo… en nuestra sociedad…

Las necesidades no satisfechas del ser humano.

La manipulación de…

Nos quejamos del gobierno en Facebook… pero acto seguido compartimos un chiste y después una épica frase de crecimiento personal y después…

… y así andamos y dejamos que nos obliguen a andar, distraídos. Sin emprender las acciones necesarias, sin entender ni “entrar a fondo” (con todo lo que eso conlleve de coherencia personal y dignidad)… Y enlazo con lo que he reseñado un poco más arriba….

Las necesidades no satisfechas dejan un vacío que puede ser rellenado artificialmente. Yo diría un vacío que anhela ser cubierto. Además:

¿Sabías que tardamos entre cinco y veinte minutos en retomar la concentración después de una interrupción?

 

Para concluir y aprender a que dejen de manipularnos

Y así seguirán mientras nos dejemos. Despistándonos continuamente para distraer nuestra tendencia a saber y comprender con anzuelos falsos. Como resultado de este «despiste» continuado estamos desconectados de nosotros mismos. Y por esta razón somos más receptivos a mensajes que nos ofrecen falsas esperanzas… y obviamente… somos más manipulables.

Así estamos siempre distraídos… y de paso, algunos saben qué queremos, qué miramos, qué decimos y si hiciera falta, dónde estamos… para «colarnos» lo que les interese.

La terapia gestalt nos ayuda a identificar nuestras necesidades no satisfechas, en primer lugar, y después a satisfacerlas de un modo creativo.

Hasta el próximo artículo, recibe un cordial saludo.

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

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El término medio - Gestalt Sabadell

El término medio no es siempre el punto central. El volatín de los equilibristas a veces, contrabalancea.

Vimos en el anterior artículo: No Mente y terapia Gestalt. El recipiente del Darse Cuenta cómo la habilidad de mantener en silencio la mente puede favorecer la complementariedad de los opuestos (polaridades). De este modo accedemos a un estado de conciencia facilitador de la conciliación. Este estado de conciencia llamado a veces término medio es donde dicen que está la virtud. Desde él podemos vivir en el “Aquí y Ahora”, el también llamado “eterno presente”, el Darse Cuenta. Para la terapia Gestalt estos elementos que nos mantienen centrados en el presente son muy importantes, pero:

  • ¿Qué es esto del término medio? Y sobre todo…
  • ¿Cómo acceder a él?

El término medio. Una metáfora cabalística

Veamos mediante una metáfora que nos viene de la cábala una comprensión del “término medio”. Vemos, en uno de los diseños más antiguos que se conservan de esta antigua sabiduría, diez esferas numeradas del 1 al 10 inscritas, y alrededor, de una figura humana.

El termino medio en terapia Gestalt.

El Árbol de la Vida y las correspondencias en el cuerpo humano.

Este diseño es el llamado “Árbol de la Vida”. Básicamente es un diagrama que a modo de holograma resume cualquier acto de creatividad. Está por lo tanto presente tanto en la “Creación del Universo” como en el proceso de concebir una idea hasta llevarla a cabo.

La esfera 1 representa Lo Divino y la esfera 10 el Plano Terrestre, lo material. Entonces, desde Lo Divino, la creación va descendiendo por las distintas esferas en orden descendente (aunque ascendente por valor numérico – 1-2-3…) hasta llegar a 10, la materia. Pero las esferas son, a su vez, un mapa de diferentes estados de conciencia.

El trabajo del cabalista consiste, en parte, en darse cuenta en qué estado de conciencia se encuentra. Y dentro de ese estado de conciencia, hallar el término medio. En esto se asemeja a la clásica orientación de la terapia gestalt. El darse cuenta tiene que ver con el estado de conciencia. El cómo, tiene que ver con si, en ese estado de conciencia, ocupa o no el término medio. Y en esto trabajaremos.

En lo que nos ocupa nos centraremos en el triángulo formado por las esferas 6 – 7 – 8 – 9

El término medio y la conexión con nuestra autenticidad

El punto 6, bajo el punto de vista cabalístico es nuestro Yo Superior. Es algo así como una conexión con lo Divino según esta disciplina espiritual. Su correlato con lo psicológico tiene que ver con lo que en terapia Gestalt se conoce como el Self. Otras aproximaciones como la de Jung hablan del «Sí Mismo».

En el paralelismo psicológico, y simplificando mucho, representa nuestra más profunda autenticidad. Aunque esta siempre está en contacto con «lo de afuera», por lo que su esencia es dinámica, y no estática. Digamos que, para la cábala, este forma el primer nivel del darse cuenta consciente.

Esta semilla de lo que realmente somos va enterrándose, a lo largo de nuestra vida, con todos los mandatos sociales y educacionales de todo tipo, de tal forma que llegada la edad adulta ya no “recordamos” quiénes somos. Digamos, simplificando, que hemos perdido el contacto con nuestros valores profundos y auténticos.

El nivel de conciencia desciende hasta la esfera 7 que se refiere a quién siento (sentimiento e intuición) que soy, y de ahí a la 8 que es quién pienso que soy (pensamiento más sensación en el sentido de percepción de la realidad mediante los sentidos físicos). Comentar que, a los simples efectos de ilustrar con una metáfora, estoy simplificando la relación , en sí más compleja, de las esferas con las funciones psicológicas, bajo el punto de vista cabalístico.

Llegados a este punto la conciencia de quién soy (tal cual soy) sufre una doble distorsión. El resultado configura una imagen de uno mismo que contiene elementos conscientes e inconscientes que se deposita en la esfera 9.

La metáfora de la Luz, dispersión y nombre.

La Cábala propone un ejemplo para entender este proceso. La esfera 6 es la luz tal cual es. Al descender al nivel 7, se dispersa (como en un prisma) en siete colores. Esta dispersión es necesaria para entender la luz desde la conciencia representada por la esfera 7. Pasa a continuación al nivel 8, que necesita poner nombres, desde este nivel de conciencia predomina el pensamiento y para ello necesitamos definir, etiquetar. Así, pone nombre a cada uno de los siete colores.

El darse cuenta en terapia gestalt, consulta en Sabadell

La Luz, el símbolo de la conciencia solar. Se descompone en colores para ser aprehendida por la conciencia humana.

Pues bien, quiénes pensamos y sentimos que somos (creencias) es un concepto plenamente aposentado en la esfera 9. Generalmente funcionamos desde este nivel, repleto de automatismos, costumbres e introyecciones de quién y cómo debemos ser y comportarnos.

Aquí la posibilidad del darse cuenta existe más como potencialidad que como realidad. Y no porque la capacidad no exista, sino porque la enterramos con automatismos.

Podemos, eso sí, acceder al nivel del pensamiento (quién pienso que soy). Pero el pensar quién soy no es el darse cuenta. En términos gestálticos es «hablar acerca de».

El mundo del sentir, sentimiento y emoción

Nos cuesta algo más acceder al nivel del sentimiento/emoción. Aunque a menudo creemos que conocemos el mundo del sentimiento, nuestra experiencia de este dominio es bastante superflua.

Por ejemplo ante la pregunta ¿Cómo estás (ante esta situación)?, las respuestas “mal” o “bien”, son muy habituales, pero también muy indiferenciadas. Puedo sentirme “mal” y con ello estar triste, indignado, frustrado, iracundo, decepcionado, abatido, perplejo, sorprendido…. Pero también encuentro personas que, peor aún, confunden sentimientos y emociones con juicios de valor y/o moralistas.

Así suelen decir “siento que (él o ella) me ha abandonado”, lo cual es una interpretación, no un sentimiento auténtico. O bien, “siento que esto no debe ser así” (la trampa de un juicio de valor o moralista, según sea). O la trampa del sentir sobre el pensar o el juicio, no frente a la vivencia. Por ejemplo: “él es un hipócrita (juicio, sin perjuicio de que sea o no cierto) y eso me “pone de los nervios”.

El término medio y la confrontación de los opuestos

Vemos, pues, que siguiendo con el paralelismo del Árbol de la Vida, al llegar al nivel 7 nuestra conciencia ya se complica. Pues bien, la confrontación que tiene lugar entre el nivel 7 y el 8 (sentir/intuir frente a pensar/percibir) ya está distorsionada con contaminaciones, pero además no deja de ser un conflicto de opuestos. Estos opuestos tienen su origen en el nivel 6, el nivel de las cosas tal cual son. Y vemos cómo tanto uno como otro nivel tienen estrategias distintas para acceder al estado de conciencia propio del nivel 6.

Pues bien, el término medio en la polaridad 7–8, tiene que ver más con el nivel 6, que con un término a medio camino entre ambos opuestos. El término medio no es tanto el “ni negro ni blanco… Gris”, pues aunque a veces esto funcione, no siempre la respuesta está en el mismo nivel.

El darse cuenta del término medio, generalmente
transcurre en otro nivel distinto al de la polaridad.

Entonces… ¿Cómo accedemos a ese término medio,
el nivel 6 si lo tenemos ya olvidado?

El término medio. La influencia de Friedlander en Fritz Perls

Fritz Perls indicó que algunos elementos de la terapia Gestalt están presentes en otros enfoques psicológicos o filosóficos. Esto es especialmente cierto en cuanto a la obra de Friedlander y su “indiferencia creativa”. Y si bien se conserva poco de la obra de este autor, Perls lo ensalza en sus memorias. Básicamente, Solomon Friedlander, tiene en cuenta los opuestos desde una posición de neutralidad.

En la práctica se trata de que ambas partes en conflicto establezcan un diálogo que permita clarificar cada una de ellas. Para esto suele utilizarse la silla caliente, o el diálogo “perro de arriba, perro de abajo” entre otras prácticas. Una vez definidas y clarificadas ambas partes, llega el momento de la síntesis, complementarse en vez de enfrentarse… y esto no siempre es fácil. ¿Qué hacer pues?. Aquí la actitud es vital.

¿Y cuál y cómo es esa actitud de neutralidad de la que habla Friedlander?

El término medio en la cultura oriental, según Osho.

Veamos otra de las influencias en Gestalt, la meditación oriental. Esto es especialmente cierto en el concepto del estar presente aquí y ahora, el darse cuenta.

El término medio y el darse cuenta en Gestalt, consulta en Sabadell

Atestiguar, darse cuenta de lo que tiene Vida.

Osho, en su “Libro de los secretos” amplia en sus comentarios diversos sutras del Vigyan Bhairav Tantra. No se trata de un manual del ya contaminado Tantra que se practica en occidente, al que incluso ya se denomina “Neotantrismo Occidental”. Es más bien una operacionalización de los sutras a un nivel práctico, sin la obsesión por el sexo que caracteriza al sucedáneo occidental.

El Sutra comentado es el siguiente: “No pongas la atención ni en el placer ni en el dolor, sino entre ellos”. Osho denuncia la típica actitud de escapar al sentir dolor y aferrarse a la felicidad cuando nos visita. Aferrarse o Escapar son dos respuestas que llevan de nuevo a la polarización. En ambos casos propone ni aferrarse ni escapar, adoptar la postura de testigo. El darse cuenta del testigo nos sitúa, automáticamente, en el término medio.

Estar “con” lo vivido pero no “en” o “en contra de”, no es ni lo uno ni lo otro, ni siquiera un término medio tal y como lo entendemos. Del mismo modo, en el “darse cuenta” existe un conciencia de que somos conscientes de aquello que conocemos y del acto de conocer. En caso contrario, o lo evitamos o nos sumergimos.

Aceptar el dolor cuando nos visite sin resignarse ni negarlo.
Aceptar el placer cuando nos visite, sin aferrarnos a él.

En palabras de Osho “Sé sólo un observador. No estés atraído, no estés repelido… Sólo una mente que no está moviéndose sabe qué es la verdad”.

Esta actitud suelen conocerla bien los practicantes de meditación budista, especialmente Vipassana.

El término medio y la «circumambulación»

Terapia gestalt transpersonal en Sabadell

La circumambulación alrededor del secreto que está en el centro.

De todos modos, advertir que cualquier intento de acercarnos al término medio, no es más que una aproximación. A veces accedemos a él, como si nos viniera dado. Pero para que eso ocurra, casi siempre hay que invertir, tiempo, energía, conciencia y apertura.

Algunos místicos occidentales acuñaron el término “circumambulación” para referirse a la aproximación a un conocimiento secreto desde distintos puntos de vista, pues acceder a él desde una enfoque lineal, es virtualmente imposible.

El concepto oriental de mandala es análogo, el recorrido alrededor de un centro necesario pero no integrado. Poco a poco, el darse cuenta va apareciendo de un modo orgánico pero no controlado desde el yo.

Siendo esto así, en el próximo artículo veremos otras “vueltas” alrededor del centro/término medio. Hasta entonces, recibe un cordial saludo.

«Danzamos en un círculo y suponemos
pero el secreto está en el centro y sabe.»
(Robert Frost)

«De no ser por el punto, el punto inmóvil
no habría danza, y sólo hay danza.»

«…música sentida tan profundamente
que no se la siente en absoluto,
pero tú mismo eres la música
mientras ésta perdura»
(T.S. Eliot)

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Josep Guasch, coaching y psicoterapia en Sabadell

El término medio y el Darse Cuenta en el presente, terapia gestalt online y en Sabadell y Terrassa. Josep Guasch, coach, psicoterapeuta, consulta de coaching y psicoterapia (Asertividad, liderazgo, terapia de pareja, celos, ludopatía, depresión, etc.…). Talleres de terapia Gestalt en Sabadell